Earticle

이 글은 뉴노멀 시대에 새로운 국면을 경험하고 있는 예배 현상에 대 한 신학적 이해와 목회적 고찰을 제시한다. 뉴노멀 시대에 경험하는 예 배의 변화는 시간과 공간 그리고 예배 구성요소와 관련한다. 첫째, 공 동예배와 일상생활 사이의 순환적 리듬에 변화를 초래했다. 장소를 중 심으로 일정한 규칙성에 따라 반복적으로 움직이는 삶의 리듬이 예배 의 주된 경험에서 멀어지고 있다. 둘째, 예배 공간에 대한 새로운 이해 와 경험을 초래했다. 예배자들이 한 장소에 모이는 것 자체가 하나님의 임재를 기계적으로 보증한다고 받아들이지 않는다. 셋째, 예배 구성요 소의 실천과 참여 방식에도 변화를 초래했다. 특히 디지털 방식의 예배 실천에서 음악의 실천과 참여가 이전과 달리 적극적인 참여에 제한을 초래한다. 이러한 변화의 상황에서 요구되는 기독교 예배의 실천적 대 안은 단지 이전의 공동예배 상황으로 돌아갈 것을 기다리거나 디지털 방식의 예배를 새로운 대안으로 제시하는 것을 넘어선다. 곧“불안전 과 혼란의 시대에 어떻게 신실하게 하나님과의 관계를 지속하는 공동 예배의 실천을 인도할 것인가?”라는 질문을 제시하고 그 답을 모색하 는 것이다. 우선 뉴노멀 시대의 예배자들은 시간의 순환적 리듬을 명확히 하고 일상과 안식의 규칙성을 통해 하나님의 백성으로서의 정체성 을 제시하는 실천을 발전시킬 수 있다. 또한 예배 실천 자체가 예배 공 간의 원래 의미를 구현하고 제시하는‘공간으로서의 예배’를 더욱 강 화할 수 있다. 마지막으로 예배 구성요소의 수용과 발전을 지속하면서 음악을 통한 감정적 몰입과 참여의 방식을 정직한 탄식의 기도 실천으 로 보완해서 성경적이고 상황에 부합하게 하나님의 임재에 참여하게 하는 실천을 강화할 수 있다.

This article attempts to explore the ways of constructing Christian worship in the time of ‘new normal’ from a theological and pastoral perspective. The phenomenal changes of worship can be seen in the the areas of time, space, and components of worship. First, there has been changed in the relationship between public worship and daily life by disrupting the rhythmic cycle of people’s gathering and sending out. Second, worshipers have been experiencing the space of worship in a new way by accepting that gathering in a place by itself does not guarantee their participation in the presence of God. Third, the time of new normal has been leading worshipers to take the change of practicing the components of worship particularly in music. Digital worship does not easily allow worshipers to actively participate in music like before. In this flux of changes of worship, as a theological task of leading the congregation, this article attempts to give an answer to the question: “How can pastors lead the people of God to sustain their faithful relationship with God through public worship in the time of uncertainty and turmoil?” To this question, this article proposes pastoral responsibilities and tasks in relation to the matters of time, space, and components of worship. First, pastors can help worshipers articulate the practices of identifying themselves as God’s people by curating a rhythm of life regulating the pattern of worship and daily life based on time. Second, pastors can assist worshipers to emphasize the activities of worship rather than simply seeking a better place of worship from either physical space or virtual space for worship, which means that worship activities could be counted as space of worship in relation to the experiencing the presence of God. Third, pastors can provide the worshipers with appropriate ways of praying by articulating biblical and honest prayers of lament as a way of participating in the presence and hope of God, which could be an desirable alternative to the limited use of music in digital worship.

교회는 문화의 깊은 영향속에서 각 신앙공동체에 어울리는 건축을 만들어왔다. 교회 건축은 교단적 특성뿐만 아니라 시대적 배경이 되는 사상과 기술문명과도 깊이 연관된다. 이 논문은 그러한 교회건축과 문 화의 관계 속에서 현대 교회 건축의 경향을 서술하고 분석하며 제안하 는 내용을 담고 있다. 현대 교회 건축에서 심미성을 추구하는 고딕부흥과 기능성을 강조 하는 모더니즘의 영향은 지대하다. 더불어 Kenneth Frampton이 주장 한 비판적 지역주의(Critical Regionalism)는 세계적인 보편성과 지역 성 특수성의 조화라는 가치를 강조한다. 현재 교회는 탈기독교현상과 사이버 공간의 확대, 그리고 디지털 미디어의 광범위한 보급이라는 현상에 직면했다. 교회 건축은 이러한 변화를 감안해야 할 것이다. 특 별히 한국개신교회 건축은 지금까지 부족했던 신학적, 예전적 다양성 을 고려할 필요가 있으며 기능성과 심미성, 보편성과 특수성의 조화 를 추구해야 할 것이다. 교회 건축은 현대사회가 요구하는 공공성을 구현하고 좀 더 유연하고 개방적인 입장을 견지하되 교회로서의 차별 성을 유지해야 하는 이중적인 과제를 안고 있다. 더불어 지역사회를 섬기고 환경을 보호할 의무도 갖는다. 한국적인 교회건축을 향한 노력도 필요하며 탈중앙적 가치관을 거스르지 않도록 공간의 민주화도 고려해야 한다. 온라인이라는 새로운 플랫폼에 대한 전향적인 접근도 요구된다. 결론적으로 교회 건축은 문화와 밀접한 관련을 갖되, 교회로서의 정 체성을 유지해야 하는 이중적 속성을 갖는다. 포용과 환대, 겸손과 절 제, 아름다움과 거룩함과 같은 가치들이 자연스럽게 구현된 교회 건축 을 기대한다.

The church has historically developed architecture suitable for different religious communities under the deep influence of local culture. Church architecture reflects not only religious precepts but also the technical developments available at the time of design. This thesis introduces, analyzes, and suggests trends within modern church architecture with a focus on the relationship between church architecture and culture. The Gothic revival’s pursuit of aesthetics and Modernist efforts toward functionality have had an enormous influence on modern church architecture. Kenneth Frampton uses the term “Critical Regionalism” to describe a harmony between global universality and regional specificity. Among the issues the church faces today are post-Christianism, the expansion of cyberspace, and the widespread adoption of digital media. Church architecture today should acknowledge and respond to these societal changes. In particular, the architecture of the Korean Protestant Church should reconsider its theological and liturgical homogeneity to pursue harmony between functionality and aesthetics, universality and specificity. Churches have two divergent architectural responsibilities: to welcome the outside public and avoid rigidity, but also to differentiate themselves as churches from other buildings. In addition, they should serve the local community and protect the environment. Moreover, inculturated church architecture styles and democratized spaces are necessary elements of churches in the future. The writer also recommends an embracing perspective toward new platforms provided by the Internet and digital media. In conclusion, church architecture responds closely to the standards and demands of culture but is also accountable for differentiating the identity of churches from other buildings. The writer looks forward to a new church architecture that naturally embodies values such as inclusiveness and hospitality, humility and humbleness, beauty and holiness.

주기도문은 마태복음 6:5-6에 있는 기도의 연장이며 산상수훈의 중 심에 위치한다. 이 본문을 통해서 예수가 제자들에게 기도를 가르치신 내용을 자신은 겟세마네에서 기도할 때 가르친 내용대로 기도하고 있 는가? 예수는 겟세마네에서 제자들에게 무엇을 기도하라고 하는가? 교회가 기도를 어떻게 하도록 가르쳐야 하는가? 예수의 겟세마네 기도 를 통해 성도는 기도의 응답을 어떤 관점에서 확인해야 하는가? 이러 한 문제를 통하여 교회가 기도를 가르치고 기도하도록 강권하는 상황 을 다시 점검하는 계기가 되었으면 한다. 예수는 겟세마네 동산에서 자신의 죽음을 앞두고 기도할 때(마 26:36-46), 주기도문 내용과 같은 말을 세 번 한다. 첫째는“내 아버지 시여(마 26:39, 42)”둘째는“아버지의 뜻대로 하옵소서(마 26:42)”셋 째는“시험에 빠지지 않도록(마 26:41)”이다. 필자는 예수의 겟세마네 기도와 주님이 가르쳐 주신 기도의 연관된 내용에 집중하려 한다. 특히 둘째, “아버지의 뜻대로 하옵소서(마 26:42)”와 셋째, “시험에 빠지지 않도록(마 26:41)”에 집중하였다. 예수가 가르치시고 본을 보이신 기도의 내용은“하나님의 뜻에 따르 는 면”을 집중 시킨다. 그래서 예수는“뜻이 하늘에서 이룬 것 같이”로 가르치시고“아버지의 뜻대로 하옵소서”로 기도한다. 동시에“시험에 들지 말게 하옵시고”로 가르치시고“시험에 빠지지 않도록”기도하게 한다. 우리는 예수의 가르치신 기도와 행하신 기도의 내용에서 기도는 하나님의 뜻을 따르는 출발점이며 사단의 시험을 이기는 무기임을 알 게 된다. 즉 성도가 기도하지 않고는 하나님의 뜻을 따를 수 없을 뿐 아 니라 사단의 시험도 이길 수 없다는 것이다. 동시에 기도는 기도자의 뜻이 관철되는 것이 아니라 포기되고 하나님의 의지를 기도자로 하여 금 받아들이게 한다. 기도자가 하나님의 뜻을 받아들이게 되면 자연적 으로 기도자는 하나님의 뜻을 실현할 수 있는 능력을 공급받게 된다. 기도를 통해 얻어진 능력으로 사는 삶은 세상이 감당할 수 없는 거룩한 삶을 살게 된다.

The Lord’s Prayer is an extension of the prayer in Matthew 6:5-6 and is placed the center of the Sermon on the Mountain. This paper deals with fallowing questions: When Jesus prayed at Gethsemane, did he pray in accord with what he had taught his disciples? Of what He asked his disciples to pray? How should the church teach how to pray? From what perspective Christians should confirm the response of prayer? These questions could initiate the church examines its current situation in order to teach prayers and urge its congregation to pray. When Jesus prayed in Garden of Gethsemane before his death(Matthew 26:36-46), he used 3 same expressions which appears in the Lord’s Prayer. First, “My Father (Matthew 26:39, 42)” Second, Father, your will be done (Matthew 26:42)” and third, “may not enter into temptation”(Matthew 26:41). Among many details of Jesus’ prayer at Gethsemane, I would concentrate on which related to the Lord’ Prayer, especially the second “Father your will be done (Matthew 26:42)” and third,“ may not enter into temptation”(Matthew 26:41). The contents of prayer, which Jesus teaches and exemplifies, focus on following God’s will. Therefore Jesus teaches as “Your will be done, as it is in heaven” and pray as “Father, your will be done.” At the same time, He teaches “lead us not into temptation” and urges us pray “may not enter into temptation.” The prayer that Jesus taught us and that Jesus prayed show us; prayer is the starting point of following God’s will and is the weapon that overcomes Satan’s temptations. In other words, without prayer, Christians cannot follow God’s will, nor can they overcome Satan’s temptations. moreover, prayer is not carry out the will of one who pray, but make him surrender to God and allow him to accept God’s will. When the prayers accept God’s will, they are naturally provided with the ability to fulfill God’s will. Then the life of living with the ability obtained through prayer lead to a holy life that the world is not worthy.

이 논문의 목적은 쇠퇴하고 있는 21세기 한국교회의 부흥을 위해 무 엇을 할 수 있는가를 탐구하는 것이다. 첫째, 로이즈 존스가 부흥에 관 심을 갖게 된 것은 쇠퇴한 영국교회를 극복하는 것은 사람의 노력이 아닌 하나님의 성령의 부어주심이 참된 해결책이라고 확신했기 때문이 다. 그는 교회사에 나타난 부흥의 역사를 돌아보며, 죽은 정통의 오류 들, 부흥의 참된 성격, 인위적인 대중적 복음전도, 부흥의 목적, 부흥의 예비단계, 중간단계 그리고 최종적인 하나님의 응답을 소개한다. 둘째, 로이드 존스의 부흥신학은 부흥을 하나님 주권적 사역으로 규정하고, 교회가 수행해야 할 단계들을 구체적으로 제공하며, 부흥의 목적을 하 나님의 영광에 두고 있으며, 암울한 현실 속에서도 믿음으로 부흥을 낙 관적으로 바라본다. 이런 장점이 있음에도 불구하고 로이드 존스는 성 령세례를 회심 이후의 별개의 경험으로 주장함으로써 오순절주의와 밀 접하게 연관된다. 이것은 로이드 존스가 목회적 관점에서 성령을 소멸 하는 죽은 정통의 죄를 극복하고, 부흥 없이는 당대 교회의 회복이 불 가능하다고 확신했기 때문이다. 셋째, 로이드 존스의 부흥신학의 장단점을 고려할 때, 한국교회는 위기 속에서 하나님의 주권적 사역인 부흥 을 기대할 수 있으며, ‘교회성장 제일주의’를 회개하고 교회에 주어진 기본적 사명을 수행하되 더 나아가 하나님을 깊이 체험하는 성령의 역 사에 열린 자세를 취해야 한다.

This article aims to explore what can be done for the revival of the declining 21st century Korean church. First, the reason why Lloyd-Jones became interested in revival was his convinction that the true solution to overcome the decline of the Church of England was the outpouring of God’s Spirit, not man’s efforts. Looking back on revival history, he explains the errors of dead orthodoxy, the true character of revival, mass evangelism campaign as human effort, the purpose of revival, a preliminary stage and an intermediate stage of revival, and final responses of God. Second, Lloyd-Jones’s theology of revival defines revival as God’s sovereign work, provides concrete steps for the church to carry out, sets the purpose of revival in the glory of God, and optimistically expects revival through faith although the church lies in a gloomy reality. Despite these advantages of Lloyd-Jones, he is closely related to Pentecostalism by insisting on the baptism with the Holy Spirit as a separate experience after conversion. From a pastoral point of view, it is a conviction of Lloyd-Jones that only the baptism can overcome the sin of consuming the Spirit committed by the dead orthodoxy, and that the restoration of the church at that time was impossible without revival. Third, considering the strengths and weaknesses of Lloyd-Jones’s revival theology, the Korean church can expect revival, the sovereign work of God in a crisis, and must repent of the ‘church growth first principle’ and not only carry out the basic mission given to the church, but also should take an open attitude towards the work of the Spirit in which christians experiences God in depth.

이 소고는 먼저 선교 초기에서 해방 이전 한국장로교회 문헌에 나타 난 예배의 원리와 실행에 관하여 고찰하였다. 그리고 이 분석으로부터 한국교회 예배 현장에 적용해야 할 예배에 대한 신학적 태도와 중요한 예배 요소의 실행에 관하여 제안하였다. 한국장로교회 예배 관련 문헌 은 예배를 드리는 사람의 진실한 믿음, 인격의 성찰, 윤리적 삶의 태도 를 중요한 요소로 지목하였다. 또한 예배에 대한 공동체 회집의 중요성 과 예배의 구성과 순서는 논리적으로 정렬되어야 한다는 점을 강조하 였다. 한편 기도와 성경읽기에 대한 다양하고 세세한 예문이 부가되어 있다는 것도 알게 되었다. 이런 분석을 토대로 한국교회에 적용하고 발 전시켜야 할 예배에 대한 원리적 측면으로서 하나님의 영광, 그리스도 사건, 성령의 감동과 체험, 계시와 응답의 구조, 소통과 참여의 방식, 회개와 성찰의 준비, 성화와 헌신의 삶을 제시하였다. 이어서 중요한 예배 요소로서 시작 부분의 창조성, 죄의 고백의 필요성, 신경 실시의 유연성, 주기도문과 십계명의 활용, 성경봉독의 중요성, 파송 부분의 의미 부여, 성례전 구조의 강화 등을 실행적 차원에서 제안하였다.

This review first examined the principles of worship and practices that appeared in the literature of the Presbyterian Church in Korea before the Liberation from the early days of missionary work. And from this analysis, the theological attitude toward worship and the implementation of important elements of worship that should be applied to the worship field of the Korean church were proposed. The documents related to the worship service of the Presbyterian Church in Korea pointed to the sincere faith, personal reflection, and ethical life attitude of the worshiper as important factors. It also emphasized the importance of community gatherings for worship and that the composition and order of worship should be logically aligned. On the other hand, also learned that various and detailed example sentences about prayer and Bible reading have been added. Based on this analysis, the writer presented as the principle aspects of worship that should be applied and developed in the Korean church, the glory of God, the Christ’s Ministry, the inspiration and experience of the Holy Spirit, the structure of revelation and response, the method of communication and participation, preparation for repentance and reflection, a life of sanctification and devotion. Then, as important elements of worship, creativity at the beginning, the necessity of confession of sins, flexibility in practicing the Creed, the use of the Lord’s Prayer and the Ten Commandments, the importance of reading the Bible, giving meaning to the sending part, and strengthening the structure of the Sacraments were proposed at the practical level.

코로나19(Covid-19)가 전 세계에 이슈가 되기 시작한지 만 2년이 넘어가는 지금, 사회와 교회는 의도와 상관없이, 옳고 그름에 상관없이 강제적으로 뉴노멀(New Normal)이 되어버린 일상을 살아가고 있다. 그 사이 2년만에 한국교회의 16%가 폐쇄되었고, 남은 84%의 교회들 중 25%의 교회는 폐쇄직전 또는 향후 2년안에 폐쇄될 것으로 전망되 고 있다. 교회안에 들어온 잘못된 뉴노멀은 목회자로 보이는 유튜버스 타(Youtuber Star)를 양산하고 있고, 회중들은 이에 영적인 대화와 교 감이 사라진 현재의 교회들을 떠나고 있다. 이에 본 연구자는 이를 타 개하기 위하여 특별히 스스로를 웨슬리안(Wesleyan)으로 여기고 있는 목회자들이 그동안 매우 집중적으로 연구해오던 존 웨슬리의 조직신학 적인 특징들에 설교학적인 관점에서의 웨슬리의 특징들을 더하여 현 상황을 타개하는 시도를 하려고 한다. 웨슬리는 오늘의 회중의 삶과 대화하는 목회자이자 설교자였다. 회 중들의 현실과 삶이 주제가 된 명확한‘주제설교자’였고, 사회적 성결 을 이루기 위하여 오히려 오늘의 내 앞에 서있는 회중들의 성결을 깊이 있고 신랄하게 파고드는 설교자였다. 이는 내적인 부흥을 먼저 이끌어 냈으며, 이는 자연스럽게 외적인 부흥으로 이어졌다. 웨슬리는 매우 철저한 성경중심의 설교를 하였는데, 현재의 많은 설교자들이 회중들의 감각에 소위 세련되 보이기 위하여 지나치게 많은 인문학을 설교안으로 들여오고 있는 부분에 경종을 울린다. 그는 때로 는 지루하리만큼 수많은 성경본문들을 인용하는 것을 볼 수 있는데, 이 는 인문학과 과학이 아닌 성경이 설교를 증명하게 하였음을 천명한 것 이었다. 이러한 성향은 자연스럽게 그의 설교의 대주제가‘교리’에 있 도록 하였고, 이는 논리적이고 논증적이며 논쟁적이고 설득적인 방법 들을 통하여 설교되도록 하였다. 그의 설교의 목적은 오직 한 가지, 성 도들이 구원받게 하는 것이었으므로 굳이 성경전체를 동일한 무게로 가르치지 않았고, ‘구원론’과‘마태복음, 로마서’에 특별히 무게를 두 고 설교를 하였다. 그는 설교에서 수많은‘의문문’을 활용하는 것을 볼 수 있는데, 이는 오늘 들은 말씀을 자신의 삶에 어떻게‘적용’할 것인 지에 대해 성도들을 자극하고 일깨우는 데에 활용되었다. 마지막으로 그는‘사변형의 신학’으로 이름붙여진‘성서-전통-이성-경험’을 총 동원하여 설교하려고 노력하였다. 이 모든 웨슬리의 설교학적인 특징들이 그동안의 조직신학적인 연구 들에 더해진다면, 현재 교회와 목회자들이 겪고 있는 이 어려움들을 이 겨내고, 다시 내적으로 외적으로 부흥할 수 있는 기회가 올 수 있게 될 것을 기대한다.

More than two years since the global outbreak of COVID-19, society and churches are now living what has become the compulsory “New Normal,” regardless of whether it is right or wrong. Meanwhile, 16% of Korean churches have closed in the last two years, and 25% of the remaining 84% of churches are on the brink of closure or expected to close within the next two years. One of the misled New Normals that penetrated the church is the mass-production of Youtuber Stars who appear to be pastors, leading the congregation away from the current churches, where spiritual dialogue and communion have disappeared. I, as the researcher of this thesis, attempt to break through this trend by adding John Wesley’s characteristics from a homiletic perspective to his systematic theological features, which pastors regarding themselves as Wesleyans have been very focused on. Wesley was a pastor and a preacher who connected with the everyday life of the congregation. He was a clear “topical preacher” who spoke of life and reality of the congregation, and a preacher who wanted to penetrate the congregation’s holiness rather deeply and harshly, in order to achieve social holiness. This first led to internal revival, which naturally led to an external revival. Wesley gave very thorough Bible-centered sermons, which alarms many current preachers who bring in too much of the humanities into their sermons to make it look so-called sophisticated to their congregation. He cited many Bible texts in his sermons, to the extent it could draw boredom, which was his way of declaring that the Bible, not humanities and science, proved preaching itself. This tendency naturally led the subject of his sermons to be in ‘the doctrine’, which allowed them to be preached through logical, argumentative, controversial, and persuasive methods. The sole purpose of his sermon was to lead people to salvation, so he did not teach the entire Bible with the same weight but preached with a focus on the Doctrine of Salvation, Gospel of Matthew, and Book of Romans. He can be seen using numerous ‘interrogative sentences’ in his sermons, which were used to stimulate and awaken the congregation about how to ‘apply’ what they heard to their daily life. Finally, he tried to preach by mobilizing all the Scripture-Tradition-Reason-Experience, which was named “Quadrilateral.” If all of Wesley’s homiletic characteristics are added to the research of systematic theological studies thus far, there is hope of an opportunity to overcome the difficulties currently faced by churches and pastors, and to ignite revival internally and externally.

오늘날 한국교회가 심각한 위기에 봉착했다는 진단은 교회 안팎의 다양한 영역에서 들려온다. 설교가 기독교 신앙과 교회의 생명력에 핵 심 역할을 하기에, 교회의 위기 현상의 근본 원인으로 설교가 지목되는 것은 전혀 이상하지 않다. 특히 디지털 매체와 과학 기술이 주도하는 4 차 산업혁명이 목회환경에 급격한 변화를 일으키던 가운데, 코로나19 로 인한 비대면 예배와 온라인 영상 설교의 대중화는 현대 설교의 위기 를 더 가속화되고 있다. 여기에 대해 다양한 대처 방안들이 제시되고 있지만, 주로 디지털 환경을 고려한 설교 행위와 방법에 관한 대안들이 주를 이루는 것과는 달리, 복음으로 오늘날 청중을 사로잡을 수 있는 설교 내용의 갱신에 관한 대안 제시는 드물다. 이런 맥락에서 이 논문은 그리스도와 복음을 전하는 설교 내용의 갱 신 방향에 주안점은 둔다. 특별히 이 논문은 설교에서 그리스도와 복음 을 강조했던 20세기 중후반의 구속사적 혹은 그리스도 중심적 설교에 관한 이론들의 내용과 한계를 확인한다. 또한 21세기 접어들면서 목회 자들에게 많이 주목받고 있는 Timothy Keller의 그리스도 중심적 복음 설교와 최근 Abraham Kuruvilla의 그리스도 형상적 설교에 관한 이론 들을 평가해 보고자 한다. 이를 통해 이 논문은 그동안 그리스도 중심 적 설교에 관한 이론들의 발전이 가져다주는 설교학적 함의들을 정리 하고, 오늘날 그리스도 중심적 복음 설교를 활성화할 수 있는 이론적 방안을 제시해 보고자 한다.

The diagnosis that the Korean church is facing serious crises today is heard from various fields inside and outside the church. Since preaching plays a key role in the Christian faith and the vitality of the church, it is not at all strange that preaching is pointed out as the fundamental cause of the crises in the church. In particular, while the 4th industrial revolution led by digital media and science and technology is causing rapid changes in the pastoral environment, the popularization of non-face-to-face worship and online video sermons due to COVID-19 is accelerating the crisis of contemporary preaching. Various countermeasures have been proposed to deal with this issue, but unlike alternatives to preaching behavior and methods considering the digital environment, there are few alternatives to the renewal of preaching contents that can captivate today’s audience with the gospel. In this context, this study focuses on the directions of renewal of sermon message that preach Christ and the Gospel. To this end, the writher first examines the content and limitations of theories on the Redemptive-Historical Preaching and Christ-centered sermons in the mid to late 20th century. In addition, the writer evaluates Timothy Keller’s Christ-centered gospel sermons, which are receiving a lot of attention from pastors as the 21st century begins and Abraham Kuruvilla’s recent theories about Christ-iconic Preaching. Finally, this study attempts to summarize the homiletical implications of the development of Christ-centered preaching theories, and to suggest a theoretical way to revitalize Christ-centered gospel preaching today.