Earticle

바르고 적실한 성경적 설교를 위해서는 성경 본문과 현대 청중을 연 결하는 과정이 매우 중요하다. 비록 명칭은 다양하지만, 일반적으로 저 자가 의도한 의미를 찾아 설명하며 오늘날 청중을 향한 의의를 적용하 는 과정으로 원리화(principlization)와 상황화(contextualization)의 과정 으로 이해된다. 이 논문은 과거 본문과 현대 청중 사이를 정당하게 연결 하기 위한 원리화와 상황화를 포함하는 신학화 과정 가운데, 특별히 본 문성(textuality)과 정경성(canonicity)의 조화와 통합의 중요성을 강조하 면서 그것이 설교 작성의 과정에 어떤 영향을 미치는지에 집중한다. 이를 위해 이 논문은 우선 하나님의 총체적 소통행위로서 본문성과 정경성의 의미를 살펴보고, 다음으로 신학화 과정에서 진행하는 원리화 와 상황화의 두 측면에 대한 주요 해석학자들과 설교학자들의 발전적 논 의를 순차적으로 추적한다. 이 신학화 과정에서 의미-의의(meaningsignificance) 모델에 입각한 원리화와 상황화의 필요성은 인정하되, 이 과정이 하나님의 소통행위로서 본문성과 정경성의 통합의 관점에서 이루어져야 할 것을 강조한다. 마지막으로 본문성과 정경성의 통합에 초 점을 둔 신학화 과정이 지닌 설교학적 함의들을 제시한다.

To make accurate and effective biblical sermons, it is crucial to establish a connection between the biblical text and the modern audience. Although the terminology may vary, this process is generally understood as the harmonization of principilization and contextualization, which involves finding the intended meaning of the author and applying its relevance to the contemporary audience. This paper focuses on the theological process that includes principilization and contextualization to appropriately connect the past text with the modern audience, with particular emphasis on the harmony and integration of textuality and canonicity and their influence on the sermon-writing process. To accomplish this, the paper first examines the meaning of textuality and canonicity as integral aspects of God’s comprehensive communicative act, and then sequentially traces the developmental discussions of significant hermeneutical and homiletical models concerning the two facets of principilization and contextualization in the theological process. While acknowledging the necessity of principilization and contextualization based on the meaning-significance model in this theological process, it highlights the importance of integrating textuality and canonicity from the perspective of their unity as part of God’s communicative act. Finally, it presents the homiletical implications of the theological process with a focus on the integration of textuality and canonicity.

성찬은 세례받은 자에게 허락된 공동식사이기에, 유아/아동 세례를 받은 이들도 성찬에 참여케 해야 한다는 논의가 지난 수십 년 동안 있 었고, 오늘날 유아/아동 성찬을 시행하는 교단의 수도 점차 많아지고 있다. 그러나 그러한 교단들 내에도 어린이들의 성찬 참여를 꺼리며 (적극적으로) 시행하지 않거나 반대하는 교회들도 적지 않다. 많은 이 유가 언급되지만, 고린도전서 11장을 토대로‘몸의 분별’과 그것을 위 한‘성찬 교육’으로 수렴될 수 있을 것 같다. 본 연구자는 이 논문을 통 해 아동 성찬 시행과 관련하여 몇 가지를 주장하고자 한다: 아동 성찬 시행은 고린도전서 11장의‘몸의 분별’에 대한 바울의 가르침을 올바 르게 실천하는 것이다. 성찬은 세례받은 자들의 공동체라는 교회에 허 락된 특별한 공동식사이기에 바울이 말한 몸의 분별은 공동체적으로 해석해야 하기 때문이다; 아동 성찬 시행은 아이들 뿐 아니라 그들의 부모가 성찬을 배우고 익숙해질 수 있는 중요하고 효과적인 장이 될 수 있다; 또한 아동 성찬 시행은 교회를 대항 문화적인 공동체로 형성하는 중요한 통로가 된다; 그리고 성찬 후 교육은 함께 실행되어야 한다.

There has been some discussion about allowing baptized children to participate in the Eucharist before they are confirmed, since the Eucharist is a communal meal given to the baptized. More denominations are now practicing infant communion. But even within these denominations, there is reluctance, unwillingness, or opposition to children participating in communion. Although many reasons are given for their reluctance and opposition, they can be boiled down to two main reasons based on 1 Corinthians 11: “discerning the body” and “teaching about the Eucharist. In this paper, I make several arguments regarding the practice of the Eucharist with children: The practice of the Eucharist with children is a proper implementation of Paul's teaching on “discerning the body” in 1 Corinthians 11. Since the sacrament is a special communal meal given to the community of the baptized, Paul’s teaching on the discernment of the body must be interpreted communally; the practice of the Eucharist with children can be an important and effective place for children and their parents to learn about and become familiar with the sacrament; the practice of the sacrament with children can be an important way of forming the church into a countercultural community; and it must be accompanied by post-Eucharistic teaching.

인공지능의 시대가 도래했다. 국가와 지역에 따라 정도의 차이는 있 겠지만 이미 인류는 인공지능과 함께 살고 있다. 그리고 그 의존도는 갈수록 높아질 것이다. 자신이 인지하든 못하든 사람들은 이미 인공지 능이 제공하는 서비스의 도움을 받아 생활하고 있다. 내비게이션, 음악 과 영상 등 미디어의 추천, 언어 번역, 정보 검색, 음성 인식 비서 등 그 분야는 다양하다. 여기에 더해 인간이 묻는 질문에 대해 유창한 답변을 제공하는 chatGPT 등 생성형 인공지능 서비스가 가세했다. 다양한 인 공지능 서비스가 우리 삶 가까운 곳에서 편의를 제공하고 있고, 인류는 점점 그 서비스에 의존할 것으로 보인다. 예배와 설교를 담당하는 목회 자도 예외는 아니다. 단순한 인터넷 검색을 통한 예배, 설교 자료 수집 과 가공의 단계에서 한 단계 더 진일보하여, 생성형 인공지능 서비스를 통해 필요로 하는 각종 정보를 보다 편리하게 획득할 수 있게 되었으 며, 시간이 지날수록 이용 빈도와 의존성은 높아질 것이다. 개혁주의생 명신학 관점에서 현 상황을 바라보면서, 본 논문은 예배와 설교를 담당 하는 목회자에게 어떻게 하면 시대의 변화에 부응하면서도 윤리적이며 책임감 있는 자세로 인공지능 서비스를 이용할 수 있을지에 대해 검토 하였다. 특히 인공지능에 대한 설교자의 의존성 가속화 및 설교자의 통 제권 약화 문제, 데이터 편향 문제 등에 대해 논의한 뒤, 교단(교파) 차원의 대처 필요성을 피력했다.

The age of artificial intelligence(AI) has arrived. Although there may be differences in degree depending on the country and region, mankind is already living with AI. And that dependence will only increase. Whether they realize it or not, people are already living with the help of services provided by artificial intelligence. The fields are diverse, such as navigation, recommendation of media such as music and video, language translation, information search, and voice recognition assistant. Generative artificial intelligence services such as chatGPT, which provides fluent answers to questions asked by humans, have been recently added. Various artificial intelligence services are providing convenience close to our lives, and humanity seems to be increasingly dependent on those services. Pastors who are in charge of worship and preaching are no exception. Beyond Internet searches, they can obtain various information more conveniently through AI services such as chatGPT. Looking at the current situation from the perspective of Reformed Life Theology, this thesis examines how pastors use AI services in an ethical and responsible manner while responding to the changes of the times. After discussing problems such as data bias, preacher’s accelerating dependence on AI, and their weakening control over it, the researcher briefly expressed a concern that these issues should be dealt with at the denomination level.

예배자들은 현실로부터의 도피(자율성) 아니면 현실로의 동화(사회 성)라는 그릇된 이분법에 사로잡히는 경향이 있다. 현실로부터의 자율 적이기만 한 예배자들은 현실의 악한 측면에 오염될 것에 대한 두려움 때문에 사회적인 기독교인이 되기를 포기한다. 그들은 예배를 현실로 부터 그들 스스로를 고립시키는 폐쇄적 방어 도구로 사용한다. 반면에 자율성과 분리된 사회성을 강조하는 예배자들은 현실로부터 거리두기 에 실패하기 때문에 내재적 현실의 죄악성과 초월적 세계(아직 오지 않 은 하나님 나라) 모두를 인식하지 못한다. 그 결과, 그들의 예배는 단지 인류의 사회적·정치적·윤리적인 진보를 위한 의례가 되었으며, 더 나쁜 경우에는, 죄악된 사회를 유지하기 위한 도구로 변질된다. 이 글 은 예배자들이 그들의 자율적 특성과 그들의 사회적 특성을 대립 관계 가 아니라 공존 관계로 이해하도록 돕는 것을 목적으로 한다. 이를 위 해, 이 글은 미학과의 대화를 시도한다. 왜냐하면 예배자는 하나님의 예술작품이며, 따라서, 예배자는 자율적인 동시에 사회적인 예술과 그 특성을 공유하기 때문이다. 이 글은 먼저 예술의 이중적 특성을 살펴보고 그 특성이 생성하는 예술의 미학적 움직임을 다음과 같이 제안한다. 1) 일상적인 현실로부터 미적 거리감 가지기(자율성), 2) 현실에 저항하 기(자율성), 3) 대안적인 현실을 상상하기(사회성), 4) 현실을 변화하기 (사회성). 그 이후, 이 글은 예술의 특성과 움직임을 반영하는 예배자의 이중적 특성을 살펴보고 예배자의 네 가지 미학적인 움직임을 다음과 같이 제시한다. 1) 송영적 거리감 가지기(자율성), 2) 죄악된 현실에 저 항하기(자율성), 3) 대안적 현실을 상상하기(사회성), 4) 현실을 변화하 기(사회성). 자율성과 사회성의 상호작용이 만들어낸 이 미학적인 움직 임을 따라 살아갈 때 예배자들은 타락한 현실을 거부하는 동시에 그것 의 구속과 회복을 위한 하나님의 사역에 사회적으로 참여할 수 있을 것이다.

Worshippers often find themselves trapped in a false dichotomy between escaping from reality(autonomy) and assimilating with reality (sociology). Worshippers who solely focus on autonomy from reality tend to withdraw from becoming socially engaged Christians due to their fear of being tainted by the sinful aspect of reality. They use their worship as a collective defence mechanism to isolate themselves from reality. Conversely, worshippers who emphasise sociality at the expense of autonomy fail to acknowledge both the sinfulness of the immanent reality and the transcendent realm (the not-yet-kingdom of God). They struggle to maintain a healthy distance from reality, leading their worship to become a mere ritual for the social, political, and ethical progress of humanity, or worse, a tool for perpetuating a sinful society. The article aims to help worshippers understand that their autonomous and social characteristics are not in conflict but rather mutually complementary. To achieve this objective, the article enters into dialogue with aesthetics. Worshippers, being human beings created as God’s artworks, share characteristics with artworks that are both autonomous and social. This article begins by exploring the dual feature of art and suggests the movements of art that arise from its characteristics as follows: 1) having aesthetic distance from ordinary reality (autonomy); 2) resisting against reality (autonomy); 3)imagining an alternative reality (sociality); and transforming reality(sociality). Subsequently, the article examines the dual feature of worshippers, which mirrors the characteristics and movements of art, and presents four aesthetic movements of worshippers as follows: 1) having doxological distance from sinful reality (autonomy); 2) resisting sinful reality (autonomy); 3)imagining an alternative reality (sociality); and 4) transforming the reality(sociality). Worshippers can both reject sinful reality and socially take part in God’s work of redeeming and restoring reality simultaneously.

본격적인 포스트 팬데믹 시대에 인공지능 혁명이 가속화되는 가운 데 챗GPT(ChatGPT)의 전 세계적인 유행은 현대 사회와 교회로 하여 금 엄청난 도전에 직면하게 만들었다. 최근 챗GPT에 대한 연구가 소 수의 학자들에 의해 시도되고는 있지만, 기독교적 관점의 연구는 여전 히 매우 부족한 상황이다. 특히 챗GPT에 대한 실천신학적 관점의 연 구와 챗GPT 설교에 대한 설교학적 비평은 거의 없는 상태이다. 따라 서 실천신학자들과 설교학자들의 학문적 연구에 기초한 실천적 방향과 대안 제시가 필요한 시점이다. 이를 위해 첫 번째 장에서는 챗GPT의 주요 흐름과 실체적 개념에 대해 객관적으로 논의하고자 한다. 두 번째 장에서는 챗GPT에 대한 일반 학자들의 주요 평가와 전망을 고찰하고자 한다. 세 번째 장에서 는, 챗GPT에 대한 실천신학적 조망과 통계에 대한 분석과 함의를 진 술하고자 한다. 네 번째 장에서는 챗GPT 설교에 대한 설교신학적 평 가를 제시할 것이다. 마지막 장에서는, 실제 챗GPT와의 대화를 통해 설교단계와 설교문에 대한 설교학적 분석과 비평적 통찰을 제시하고자 한다. 본 연구의 중심 논지는 챗GPT의 도전들에 한국교회와 설교자들 이 응전할 수 있도록 챗GPT에 대한 객관적인 인식과 전문가들의 평가 를 토대로 실천신학적 대응방향과 설교학적 비평을 제시하는 것이다.

With the Artificial Intelligence Revolution accelerating in the fullscale post-pandemic era, the global trend of ChatGPT has made modern society and churches face tremendous challenges. Although research on ChatGPT are being attempted by a small number of scholars, studies of ChatGPT based on a Christian perspective are still very scarce. Particularly, there is little research on ChatGPT from the perspective of practical theology and homiletical evaluation of ChatGPT sermons. Therefore, one needs to suggest a practical direction and alternative based on academic research by practical theologians and homileticians. With this in mind, the first chapter objectively discusses the main flow and substantive concept of ChatGPT. The second chapter is to consider the key evaluations and prospects of general scholars on ChatGPT. The third chapter is to briefly state practical theological direction and statistical analysis of ChatGPT. The fourth chapter deals with the critique on ChatGPT sermons in light of homiletical theology. The last chapter presents a homiletic analysis and insight on the actual sermon steps and sermons through conversation with ChatGPT. The central thesis of this study is to suggest a practical theological direction and homiletical analysis based on an objective perception of ChatGPT and scholars’ evaluation so that modern day Korean churches and preachers might be able to respond to the challenges of ChatGPT.

성경에 충실한 설교는 성경 본문을 충실하게 전달한다. 강해설교는 여러 종류의 설교 중 성경 본문을 기록한 원저자의 의도를 충실히 전달 하려는 설교이다. 지금까지 강해설교는 본문에 담겨 있는 교훈과 교리 적인 가르침을 파악하고 전달하는 데 더 집중하는 경향이 있었다. 설교 중 본문이 담고 있는 메시지에 집중하여 성경 지식 전달에 좀더 치우치 기도 했다. 하지만 본문에 충실한 설교를 하기 위해서는 본문이 담고 있는 이성적인 영역뿐만 아니라 본문에 담겨 있는 감성적인 영역에도 관심을 기울여야 한다. 성경 본문에는 이성적인 교훈과 함께 감동과 감 흥을 주는 감성적인 영역도 함께 있기 때문이다. 따라서 영적 교훈과 함께 본문이 담고 있는 감성적인 영역까지 포함될 때 비로소 성경 본문 과 성경에 충실하면서도 균형 잡힌 설교라 할 수 있다. 본 연구는 본문의 메시지와 본문의 감성이 균형 있게 전달되는 시편 설교 방법을 제안하고자 한다. 본 연구는 성경 장르의 특성을 고려한 시편 설교 연구의 역사를 소개하여 평가하고, 시편 장르의 메시지와 시 편 설교에서 시편 본문의 감성을 전달하기 위한 주요 설교 요소를 소개 한다. 또한 본문의 감성이 살아날 수 있는 시편 설교의 형태와 전달을 위해 고려할 부분을 간략히 제시한다.

Preaching that is faithful to the Bible conveys the biblical text. An expository sermon is a sermon that faithfully conveys the intention of the original author who recorded the text. Until now, expository sermons have tended to focus more on grasping and delivering the lessons and doctrinal lessons contained in the text. In the sermon, preachers tend to concentrate on the message contained in the text and Bible knowledge. However, to give a sermon faithful to the text, attention must be paid not only to the rational realm contained in the text but also to the emotional realm contained in the text. This is that the text of the Bible contains not only rational lessons but also emotional realms that give inspiration and emotion. Therefore, when the emotional impact of the text is included along with the spiritual message, it can be a balanced sermon that is faithful to the text of the Bible. This study intends to propose a preaching method for Psalms in which the message of the text and the emotions of the text are delivered in a balanced way. This study introduces and evaluates the history of Psalm preaching studies, considering the characteristics of the Bible genre, and introduces the main preaching elements to convey the message of the Psalms genre and the emotion of the Psalms text in Psalms sermons. In addition, the form of Psalms sermon and delivery skills can revive the emotions of the text.