Earticle

본 논문은 세속 시대에서 설교자가 공적인 영역에서 어떻게 설교학적 담론을 구성할 수 있는지에 관하여 조명하고자 한다. 먼저 종교사회 학자인 Josè Casanova와 사회학자인 Charles Taylor의 세속화의 개념 을 분석하고, 이를 기반으로 설교학자인 Charles L. Campbell과 Johan H. Cilliers가 그리는 설교자의 역할과 대화를 시도함으로써 공적인 영 역에 종교(설교)가 참여할 수 있는 필요성을 모색할 수 있음을 논의한 다. Casanova는 세속화에 대하여 종교의 배제나 쇠퇴를 의미하지 않고 여전히 공적인 영역에서 그 영향력을 발휘하고 있다고 보고, Taylor는 종교가 다양한 선택지 중 하나가 되어 개인의 선택에 의해서 결정된다 고 주장한다. 나아가, Charles L. Campbell과 Johan H. Cilliers는 세속 시대에서 설교자가 미련하고 어리석은 자라고 묘사하며 공적인 영역에 서 복음의 역설적 진리를 선포해야 한다고 강조한다. 이와 같은 미련하 고 어리석은 설교자상은 Charles Finney에게서 발견되는데, 그는 설교 를 통해서 공적 영역에서 그리스도인의 의무와 책임을 강조하는 사회 적 정의와 변화를 촉구한다. 공적인 영역에 참여하기위해서 Finney는 먼저 설교자의 사적인 공간과 공적인 공간에서의 정체성의 일치를 강 조하였다. 다시 말해, Finney는 세속 시대에서 핵심이 되는 것은 개인 의 진정성이며 이는 설교자의 말과 행동의 일치를 의미한다. 계속해서 그는 사회적 문제에 대해서 침묵하지 않고 공동선을 위한 사회적 상상 력을 가지고 공적인 영역에서 설교학적 담론을 구성할 수 있다고 본다. 끝으로, 본 논문은 세속 시대에서 초월(신성)의 흔적을 발견하고 그 하 나님의 은혜를 공적인 영역에서 명명하는 사회적 상상력이 담긴 설교 를 선포하는 설교자상을 소개한다.

This paper seeks to explore how preachers can construct homiletical discourse within the public sphere in a secular age. To this end, it first analyzes the concept of secularization as articulated by the sociologist of religion Josè Casanova and the sociologist Charles Taylor. Based on their frameworks, the paper engages in dialogue with the homiletical perspectives of Charles L. Campbell and Johan H. Cilliers in order to examine the potential for preaching to participate meaningfully in the public realm. Casanova argues that secularization does not necessarily entail the exclusion or decline of religion, but rather that religion continues to exert influence within public life. Taylor, on the other hand, contends that secularization has rendered religion one of many viable options, with individual belief now shaped by personal choice. Building upon these views, Campbell and Cilliers emphasize that in a secular context, the preacher is to be seen as “foolish” or “fool-like,” boldly proclaiming the paradoxical truth of the gospel within public discourse. Such a homiletic identity finds a historical antecedent in Charles Finney, who, through his sermons, urged social transformation and justice rooted in Christian responsibility. In seeking to engage the public sphere, Finney first stressed the importance of consistency between the preacher’s private and public identity. In other words, he located the core of authenticity in the alignment of speech and action, suggesting that personal sincerity was indispensable in the secular age. Moreover, Finney maintained that preachers should not remain silent on pressing social issues but rather develop homiletical discourse infused with public theological imagination for the common good. Ultimately, this paper introduces a model of the preacher as one who discerns traces of transcendence within the secular world and bears witness to divine grace through sermons shaped by a socially engaged theological imagination.

기독교 복음은 하나님의 사랑과 연민의 역사다. 복음은 영적 차원뿐 아니라 사회 윤리적 차원과도 관계된다. 기독교는 사회적 연관성, 세계 와의 관련성 없이 진정한 복음의 역사를 경험하며 형성할 수 없다. 따 라서 기독교는 인류와 사회의 양심이 되는 일을 게을리해서는 안 된다. 인류와 사회의 양심이 된다는 것은 유리하며 방황하는 사람들의 편에 선다는 의미도 내포한다. 이와 같은 맥락에서 기독교가 고통받는 사람 들에게 무관심하거나 그대로 놔두는 것은 하나님의 오이코스(oikos, 집)를 파괴하는 일에 동참하는 것과 같다. 본 고는 하나님의 프레로마의 참여로서 연민의 중요성과 실천적 의 미를 밝히는 데 목적이 있다. 먼저 하나님의 플레로마의 참여로서 연민 과 복음의 관계를 초기 기독교 역사를 통해 밝힌다. 기독교는 그레코- 로만 사회에서 종교와 윤리를 결부시킴으로써 기독교의 세계화에 중요 한 원동력이 되었을 뿐만 아니라 인류애도 크게 공헌하였음을 밝힌다. 나아가 하나님의 플레로마, 즉 하나님의 능력과 인격성으로 가득한 그 리스도인과 공동체는 하나님과의 관계에서는 합치의 성향과 삶, 사회- 역사적인 상황 속에서는 융화의 성향과 삶, 이웃과의 관계에서는 연민 의 성향과 삶, 그리고 세계와의 관계에서는 역량의 성향과 삶을 조화롭게 형성한다는 것을 밝힌다. 하나님의 플레로마에의 참여의 통전적 구조와 삶, 즉 합치, 융화, 연 민, 역량의 통전성을 밝힌 후에 연민의 의미와 지평을 구체적으로 논한 다. 나아가 그리스도인과 교회의 연민 사역의 실천적 의미로서 하나님 의 형상 회복 운동으로 연민, 하나님 정의의 참여로서 연민, 투사적 혐 오 극복의 길로서 연민, 하나님의 연민에의 참여로서 헌금을 제시한다. 또한 인간과 세계의 고난은 다양한 영역에서 다양한 모습으로 발생하 고 있으므로 연민 사역의 포괄적 이해 없이 인간과 세계의 변화와 치유 는 가능하지 않음을 강조한다. 즉, 인간과 세계의 고통을 완화하고 치 유하기 위해 다양한 분야에서 최선을 다하는 전문가들의 역동적 연구 를 소중히 여기며 존중하는 삶도 연민 사역의 소중한 길이다.

The Christian gospel is the story of God's love and compassion. The gospel is concerned not only with the spiritual dimension but also with the social and ethical dimension. Christianity cannot experience and form the true history of the gospel without social relevance and relevance to the world. Therefore, Christianity must not neglect its work of becoming the conscience of humanity and society. Being the conscience of humanity and society also implies standing on the side of those who are lost. In this context, for Christians to be indifferent to or ignore those who suffer is tantamount to participating in the destruction of God's oikos(house). The purpose of this paper is to elucidate the importance and practical significance of compassion as a participation in God’s pleroma. First, the relationship between compassion and the gospel as a participation in God's pleroma is revealed through the history of early Christianity. Furthermore, it is revealed that Christians and communities filled with God's pleroma, that is, God’s power and personality, harmoniously form a disposition and life of unity in their relationship with God, a disposition and life of harmony in their socio-historical situation, a disposition and life of compassion in their relationship with their neighbors, and a disposition and life of power in their relationship with the world. After elucidating the integral structure and life of participation in God's pleroma, that is, the integral nature of congeniality, compatibility, compassion and competence, we discuss the meaning and horizon of compassion in detail. Furthermore, as a practical meaning of the compassion ministry of Christians and the Church, we present compassion as a movement to restore the image of God, compassion as participation in God's justice, compassion as a way to overcome militant hatred, and offerings as participation in God's compassion. Furthermore, it is emphasized that the suffering of humanity and the world occurs in various areas and in various forms, and therefore, change and healing of humanity and the world are not possible without a comprehensive understanding of the ministry of compassion. In other words, a life that values and respects the dynamic research of experts in various fields who do their best to alleviate and heal the suffering of humans and the world is also a valuable path to compassionate ministry.

이 연구는 4차 산업혁명과 디지털 사회의 도래 속에서 설교가 공공 담론으로서의 기능을 회복하기 위한 방안을 모색한 것이다. 전통적 설 교가 교회 내부 중심의 언어 구조와 교리 중심 메시지에 머무르며 교회 밖 수신자와의 소통에 한계를 드러낸다는 문제의식 속에서, 본 연구는 빅데이터와 인공지능(AI)을 기반으로 한 설교 설계 전략이 공공성을 회복할 수 있는 대안이 될 수 있는지를 탐색하였다. 설문조사와 유튜브 설교 분석을 통해 수신자의 현실적 상황성(경제적 불안, 정서적 고립 등)이 설교 수용성에 밀접하게 연관되어 있음을 확인하였으며, 데이터 기반의 수요 맞춤형 설교 시리즈는 청중의 높은 공감과 반응을 유도하 는 데 효과적임을 실증적으로 제시하였다. 또한 AI 설교 도구와 인간 설교자의 협업 가능성을 평가하며, 기술 활용 능력과 신학적 통찰의 병 행이 설교자의 필수 역량임을 주장하였다. 결론적으로 본 연구는 기술 과 영성이 통합된 설교 생태계의 필요성, 그리고 설교자가 단지 본문 해석자에 머무르지 않고 복음의 문화 번역자, 공공신학적 중재자로서의 역할을 감당해야 함을 제안한다. 이를 위해 신학교 및 설교자 양성 기관의 커리큘럼 개편과, 설교자 대상 디지털 감수성 훈련의 필요성도 함께 제언하였다.

This study seeks ways to restore the function of sermons as public discourse in the era of the Fourth Industrial Revolution and the advent of digital society. With the awareness that traditional sermons remain limited to internal church-centered language structures and doctrine-centered messages, and show limitations in communication with recipients outside the church, this study explores whether sermon design strategies based on big data and artificial intelligence (AI) can be an alternative to restore publicness. Through a survey and analysis of YouTube sermons, it was confirmed that the recipients’realistic situation (economic anxiety, emotional isolation, etc.) is closely related to sermon acceptance, and it was empirically suggested that a data-based demand-tailored sermon series is effective in inducing high empathy and response from the audience. In addition, it evaluated the possibility of collaboration between AI sermon tools and human preachers, and argued that the ability to utilize technology and theological insight are essential competencies for preachers. In conclusion, this study suggests the need for a sermon ecosystem that integrates technology and spirituality, and that preachers should not remain mere interpreters of the text, but should fulfill their roles as cultural translators of the gospel and mediators of public theology. To this end, the need for curriculum reform in seminaries and preacher training institutions, as well as digital sensitivity training for preachers, was also suggested.

한국교회는 오늘날 신앙의 침체와 교회 성장의 정체라는 현실적 위 기에 직면해 있으며, 그 핵심 원인 중 하나는 설교가 본래 지닌 생명력 을 상실했기 때문이다. 설교는 단순한 정보 전달이 아니라 하나님의 말 씀으로 성도의 삶을 변화시키는 영적 사건이지만, 많은 설교가 본문의 고유한 생명력을 충분히 드러내지 못하고 있다. 본문을 생략하거나 표 면적으로 다루는 설교는 청중에게 영적 감동과 변화를 일으키기 어렵 다. 본 연구는 이러한 문제의식 속에서 본문이 이끄는 설교(Text- Driven Preaching)의 중요성을 탐구한다. 성경은 단순한 과거의 기록이 아니라, 오늘도 역사하시는 하나님의 살아 있는 말씀이다. 설교자는 본문 이해, 신학적 연결, 설교적 소통의 세 단계를 통해 본문이 지닌 생명력을 드러내야 한다. 본문 이해는 철 저한 주해로 저자의 의도와 본문의 구조, 감성을 파악하는 과정이며, 신학적 해석은 본문 속 하나님의 진리를 현대 청중의 삶과 연결하는 작 업이다. 설교적 소통은 이 진리를 청중이 이해하고 삶에 적용하도록 돕 는 영적 전달의 과정이다. 설교의 본문, 설교자, 청중은 설교의 세 축으 로 긴밀히 결합해야 하며, 설교자의 영성, 청중 이해, 본문의 충실한 해 석이 설교의 생명력을 좌우한다. 본 연구는 생명력 있는 설교의 실천 방안으로 기도, 본문 주해, 삼위하나님의 드러냄, 감성 전달, 스토리텔링, 청중 공감, 성령 의존 등 일 곱 가지를 제시하며, 본문이 설교를 주도할 때 청중은 하나님의 말씀 속에서 변화를 경험할 수 있음을 강조한다. 생명력 있는 설교만이 한국 교회의 영적 부흥을 이끌고, 성도들의 신앙을 새롭게 할 수 있다.

The Korean church faces a significant crisis characterized by spiritual stagnation and stalled growth, partly due to the declining vitality of preaching. Preaching is not merely informational but a spiritual event where God’s Word transforms believers’ lives. Yet many sermons fail to convey the inherent vitality of the biblical text. Sermons that neglect the text or treat it superficially often lack the power to inspire genuine conviction and transformation. This study explores the importance of text-driven preaching as a vital response to this challenge. Scripture is not simply an ancient record but the living Word of God, active today. Thus, preachers must reveal the text’s vitality through three core stages: textual understanding, theological connection, and homiletical communication. Textual understanding demands thorough exegesis to grasp the author’s intent, literary structure, and emotional nuances. Theological connection bridges divine truths to the contemporary lives of listeners. Homiletical communication equips the congregation to internalize and apply these truths in daily life. The text, preacher, and audience form three crucial pillars of preaching that must remain integrated to preserve its vitality. The preacher’s spirituality, awareness of the audience’s context, and faithful engagement with the text are essential for sustaining preaching’s transformative power. This study proposes seven practical strategies for cultivating vital preaching: prayer, textual exegesis, revealing the Triune God, emotional engagement, storytelling, empathetic connection, and dependence on the Holy Spirit. Ultimately, preaching anchored in the biblical text empowers congregants to experience God’s living Word, offering a crucial path for the Korean church’s spiritual renewal and believers’ faith revitalization.

대한민국은 세계 최저 수준의 출산율을 기록하고 있으며, 이는 국가의 지속 가능성을 위협하는 중대한 사회 문제로 대두되고 있다. 정부는 다양한 출산 장려 정책과 경제적 지원을 추진해 왔지만, 그 효과는 제 한적이며 저출산 문제는 구조적으로 고착화되고 있는 실정이다. 본 연 구는 초저출산 현상의 심화 원인을 사회경제적 요인뿐만 아니라 문화 적 가치관 변화의 측면에서 분석하고, 기존의 물질 중심 정책을 보완할 수 있는 새로운 대응 방안으로 보편적 부모교육의 제도화 필요성을 제 안한다. 부모됨에 대한 자긍심 회복과 양육 역량 강화를 위한 교육은, 단순한 정보 전달을 넘어 출산과 양육을 긍정적이고 의미 있는 경험으 로 인식하도록 돕는 공공적 정책 수단이 될 수 있다. 본 논문은 자녀 계 획기부터 영유아기(만 3세)에 이르기까지 생애 초기 단계에 초점을 맞 추어, 시기별 부모교육의 목표와 내용, 방법을 체계적으로 제시하고, 이를 국가 차원의 제도적 틀 속에서 보편적으로 운영할 수 있는 방안을 모색한다. 이와 같은 접근은 양육 부담을 줄이고 부모의 심리적·정보 적 격차를 완화함으로써, 초저출산 시대에 실효성 있는 인구정책의 대 안으로 기능할 수 있을 것이다.

South Korea continues to experience the world’s lowest fertility rate, posing a critical threat to its demographic sustainability. Despite extensive governmental efforts involving financial incentives and familyfriendly policies, the nation’s fertility crisis remains deeply entrenched. This study analyzes the multifaceted causes of ultra-low fertility, including socioeconomic pressures and shifting cultural values, and proposes the institutionalization of universal parent education as an alternative policy response. The study argues that supporting parenting as a meaningful and socially valued experience-rather than a private burden-requires public educational systems that enhance parenting competence and reduce psychological and informational gaps among parents. Focusing on the early developmental stages from family planning to the age of three, the study presents a structured framework for parent education, outlining its goals, contents, and delivery methods. By embedding parent education within national policy systems, this approach aims to reduce the burdens of childrearing and offer a sustainable and effective policy solution to the ultra-low fertility era.

설교는 설교 내용(sermon)과 설교의 전달 행위(preaching)로 이루어 진다. 21세기 영향력 있는 강해 설교자 존 맥아더에게 설교 내용은 설 교의 가장 중요한 부분이다. 설교 내용의 부족함을 설교자의 웅변이나 열심, 설교 기술로 채울 수 없다. 그러나 반대로 설교의 내용이 아무리 뛰어나다고 할지라도, 설교 전달이 형편없으면 그 내용은 빛을 보지 못 한다. 그래서 설교자는 자신의 설교 전달이 설교를 돕거나 혹은 해친다 는 사실을 의식해야 한다고 강조한다. 존 맥아더는 설교자의 열정, 설 교 내용의 명확함, 설교자의 권위, 그리고 성령의 능력을 강력한 설교 전달의 특징으로 제시하고 있다. 맥아더가 제시하고 있는 이 네 가지 특징들은 단지 맥아더 개인의 설교 신념이나 교훈이 아니다. 맥아더는 이러한 특징들을 설명할 때마다 교회 역사 속에서 성경적 설교를 열망 하고, 이를 실천했던 개혁주의 설교자들을 인용하고 있다. 이는 맥아더 가 제시한 강력한 설교 전달의 네 가지 특징들은 개혁주의 설교가 지향 해 온 설교 전달의 원리와 결을 같이하고 있음을 보여준다. 본 논문은 맥아더가 제시하고 있는 효과적인 설교 전달의 네 가지 특징들을 각각 논하면서, 설교의 내용 못지않게 설교 전달의 중요성을 강조했던 개혁 주의 설교 역시 이 네 가지 특징들을 중요시했음을 제시하고자 한다. 맥아더가 설교에 관해 논하면서 자주 인용했던 리처드 백스터, 찰스 스 펄전, 그리고 마틴 로이드 존스뿐 아니라, 윌리엄 퍼킨스, 존 에인절 제임스, 찰스 브릿지스 등과 같은 개혁주의 설교자들 역시 맥아더가 강조 하고 있는 효과적인 설교 전달의 네 요소들을 중요시했다. 결론적으로 맥아더의 설교 전달에 관한 교훈들은 개혁주의 설교 전통 위에 있음을 알 수 있다.

A sermon comprises both its content─the sermon itself─and the act of its delivery, that is, preaching. For John MacArthur, one of the most influential expository preachers of the twenty-first century, the content of the sermon constitutes its most essential element. According to MacArthur, no amount of the preacher’s eloquence, zeal, or rhetorical technique can compensate for a deficiency in substantive content. Conversely, however excellent the content may be, if the delivery is poor, the message will fail to reach its audience. For this reason, MacArthur insists that preachers must remain constantly aware that their manner of delivery can either assist or hinder the effectiveness of the sermon. MacArthur identifies four characteristics that mark powerful preaching: the preacher’s passion, the clarity of the sermon’s content, the preacher’s authority, and the empowering work of the Holy Spirit. These characteristics, as presented by MacArthur, are not merely his personal convictions or isolated instructions. Rather, when explaining these traits, he frequently appeals to examples from church history, citing Reformed preachers who longed for and practiced biblical preaching. This connection demonstrates that the four characteristics MacArthur outlines are consistent with principles of sermon delivery historically upheld within the Reformed tradition. This study examines each of these four characteristics of effective sermon delivery as articulated by MacArthur and argues that Reformed preaching, which has long emphasized the importance of delivery alongside sound doctrine, has likewise regarded these traits as essential. Not only those figures frequently referenced by MacArthur─such as Richard Baxter, Charles Spurgeon, and Martyn Lloyd-Jones─but also other prominent Reformed preachers, including William Perkins, John Angell James, and Charles Bridges, similarly emphasized these four elements of compelling sermon delivery. In conclusion, MacArthur’s teaching on sermon delivery can be seen to stand firmly within the Reformed homiletical tradition.