Earticle

<호질>은 작가와 독자의 거리가 유독 멀어서 많은 작품론을 불러 일으켰다. 성명불상의 중국인 원작을 베껴서 『열하일기 』에 삽입시켰다는 여행기 작가로서의 연암 박지원의 발언과 태도 때문에 문제가 더 복잡하다. 그러나 작가의 작법은 독자의 독해에 훌륭한 나침판이 될 수 있다. 3막6장의 희곡 구성에 상응하는 세 개의 장면과 장면 내의 선후 서사를 지니고 있는 <호질>은 각 장면마다 반의모방(反意模倣)의 작법을 구사했다는 데 큰 특징이 있다. 반의모방은 선행 텍스트를 본뜨면서 작가의 의도에 따라 작품의 주제에 맞게 재구성하는 글쓰기 방식 일체를 지칭한다. 본고는 3막6장을 통해 구사된 반의모방의 작법을 추출하고, 각 장면이 담고 있는 우언적 구성의 의미를 독해하고자 했다. 이를 요약하면 다음과 같다. 1막1장에서는 명말청초 담호론(談虎論)을 집약했던 『향조필기』의 모족(毛族) 상제론(相制論)을 인간 세상의 ‘천하무적’ 통치론으로 변용시켰다. 또 “범은 맹수이다”라는 명제의 반례로 구성된 범 천적론은 “범은 천적을 두려워하지만 사람은 범을 무서워한다”는 ‘범-천적-사람’의 삼각 관계로 치환했다. 1막2장에서는 산군-창귀 서사를 호황(胡皇) 신민론(臣民論)의 우언 서사로 환골탈태시켰다. 세 등급의 창귀는 이민족의 이름이거나 외교 관계와 관련이 있는 신하들로 새롭게 고안해 낸 존재들이다. 이들이 추천한 호환의 희생자들은 인간 통치의 바람직한 ｢이용-후생-정덕｣의 구조에서 완전히 멀어진 ｢백성-직능인-대학자｣로 묘사되었다. 2막1장에서는 <등도자호색부(登徒子好色賦)>에 묘사된 남녀 세 유형의 관계를 반의모방하여 북곽선생의 신유(神游), 동리자의 미색ㆍ호색, 각성받이 다섯 아들을 구성해 냈다. 또한 북곽선생은 『시경』의 정풍(鄭風)과 회풍(檜風) 등의 시구를 용사하면서 『시경』과 『시집전』을 반의모방했다. 2막2장에서는 『망양록(亡羊錄)』의 <곽대부(郭大夫)와 호정(狐穽)>, 『여씨춘추』 ｢의사(疑似)｣편의 <여구장인(黎丘丈人)과 둔갑귀> 등에 제시된 우언의 유형적 인간 관계를 반의모방했다. 북곽선생이 정체성을 의심받고 다섯 아들이 여우 사냥을 벌이는 서사로 변용시켰다. 3막1장에서는 『장자』 <도척>편을 반의모방하여 북곽선생의 허위의식을 묘사했다. 『맹자』, 『천주실의』, <호정문> 등을 종합하여 ‘호질왈’의 핵심인 인간 상호투쟁의 전쟁과 문명의 타락상을 풍자했다. 3막2장에서는 『시경』 <정월>편을 단장취의하여 북곽선생의 부조리를 풍자했다. 이는 ｢이용-후생-정덕｣의 통치 원리를 완전히 배신함으로써 <호질> 작품의 희곡 구성이 파국으로 마무리 됨을 의미한다. <후지>에서는 『맹자』의 천명사상과 용하변이(用夏變夷) 이론을 근거로 청 제국의 존재를 인정했다. 그 반면에 『맹자』의 천명불상(天命不常)과 공자의 인정천하무적(仁政天下無敵) 이론을 전제로 청의 무단적 정책을 비판했다. 이는 문명과 야만의 개념이 충돌하는 문명모순을 완화시키기 위한 대안적 의미를 지닌다. <호질>은 주제적으로 명말청초에 제기된 담호론(談虎論)과 각종 국내외 선행 텍스트를 반의모방하여 화이론과 왕도론이라고 하는 동아시아 문명론의 핵심적 이념을 반성한 우언이다. 문학적으로는 3막6장의 여러 장면을 이어붙여 교술과 서사를 교차시키면서 생태계 최상위 포식자의 눈으로 인간의 부조리를 풍자한 서사극의 구성을 취했다는 점에서 파천황적 의의를 지닌다.

The Tiger’s Rebuke is comprised of three scenes with a pre- and post-narrative within them, which corresponds to the three-act six-scene structure of the play. The Tiger’s Rebuke is characterized by the use of parody in each scene. The travelogue writer’s remark that he copied the Chinese original by an unknown author and inserted it in the Diary of travel to Yoelha is also deeply related to this characteristic. However, the play should be considered Park Ji-won’s creation in the sense that she created a unique allegorical writing through the transformation of any imitated object. This study analyzes the parody in three Acts, six Scenes and attempts to determine the meaning of the allegorical composition in each scene. Accordingly, the play can be summarized as follows. In Act 1, Scene 1, the theory of mutual control of the Fur-Clan, for example, quadruped in Xiang Zu Bi Ji, is transformed into a theory of “invincible” rule. Furthermore, comprised of the counterexample of the proposition “the tiger is a wild beast,” the discussion of “the tiger's natural enemy” is replaced by the “tiger-natural enemy-man” triangle, which is “the tiger is afraid of his natural enemy, but man is still afraid of the tiger.” In Act 1, Scene 2, the mountain tiger/informer ghost narrative is transformed into the story of vassle and subject of the Barbarian Emperor. Changguies, which are informer ghosts, are the names of immigrants or three classes of subjects related to diplomatic relations. In addition, the people are described as the common people, professional people, and hermitic Confucian scholars who have fallen away from the use, benefits, and virtue. In Act 2, Scene 1, the three types of male-female relationships from The Fu of Deng Tu Zi Likes Women by Song Yu are parodied to form the platonic love of the North Castle Teacher, the beauty and the lust of the East Town Lady, and her five sons of different family names, respectively. In particular, the Teacher imitated platonic love by reciting poems such as Zhengfeng and Huifeng in the Book of Odes. In Act 2, Scene 2, The Castle’s Old Man and the Fox Trap from Mang Yang Lok by Korean Lee Kuang-jung and The Black Hill’s Old Man and a Transformation Ghost from the chapter titled Suspecting the Similar in Lu Shi Chun Qiu are parodied. The fables are transformed into a narrative of a fox hunt by the five sons after Mr. North Castle’s identity is suspected. In Act 3, Scene 1, Dao Zhi from Chuang Zi was parodied to depict the false consciousness of the North Castle Teacher. By synthesizing Meng Zi, Tian Zhu Shi Yi, and Hojeongmun (a fable of a tiger trap by Korean Yoo Mong-in), he satirized war and civilization, which are the core of “The Tiger Scolds Blah Blah.” In Act 3, Scene 2, the absurdity of Mr. North Castle is satirized by adapting Zheng Yue from the Book of Odes. This means a catastrophe that negates the governing principles of use, benefit, and virtue. In the Epilogue, the existence of the Qing Empire is recognized based on the theories of “Divine Order” and “Using Chinese Civilization-Change Barbarism” from Meng Zi. On the other hand, he criticized the Qing’s sword-law policies based on Mencius’ theory of “The Divine’s Order is Changeable” and Confucius’ theory of “only virtuous politics is invincible.” The Tiger’s rebuke is an allegory that parodies the “Tiger Discourse” that was raised at the end of the Ming and the beginning of the Ching Dynasty, ultimately reflecting on the core ideas of East Asian civilization theory through the eyes of a tiger, namely the theory of the relationship between China and foreigners and the theory of the Emperor ruling by virtue.

申維翰의 『해유록 』을 깊이 읽기 위한 방법 가운데 하나로, 일본 측 館伴의 기록 곧 筆談唱酬集과 대비하는 통로를 만들어, 이번에는 『桑韓星槎餘響』과 ‘해유록 읽기’의 또 다른 면을 두 측면에서 밝혀보았다. 나아가 이번에는 같은 사행원간의 인식 차이도 함께 살핀다. 첫째, 불교 토론의 보완. 중양절 아침 월심은 신유한과 3인의 서기에게 문안한다. 거기에 신유한을 비롯한 ‘세 분 記室’에게 시를 보냈다. 이때 수창한 시는 『桑韓星槎餘響』에 실려 있다. 신유한은 아주 드물게 성의 있는 答詩를 보냈는데, 패엽을 전해 定慧가 구슬 바리때 같다는 표현이나, 수미산의 거대함과 드넓은 淨法 같은 어휘가 승려에게 보내는 시에 들어갈 관용적인 데서 벗어난다. 이어 하코네 고개를 넘어가다 다시 월심을 만나는데, ‘그 광경을 표현하여 선게(禪偈)로 칠언 삼절구(七言三絶句)를 지어서’ 그의 숙소에 보낸다. 이때 써주었다는 시와 월심의 답시가 『桑韓星槎餘響』에 실려 전한다. 신유한은 월심과의 불교 논의가 중도에 끝난 것을 아쉽게 여겼는지, 첫 번째 시에 ‘가을바람 木犀香’을, 두 번째 시에 ‘태허에 아무 것도 없어(太虛無物)’를 꺼낸다. 목서향은 앞선 논의의 화두였고, 無物이란 禪宗 화두의 근본 과제에 해당하는 것, 六祖 慧能이 말한 ‘본래 하나의 그 무엇도 없다’는 취지를 신유한은 잘 알고 있었다. 신유한의 불교 지식은 상식 이상이었던 것 같다. 둘째, 自盡에 대한 관심. 죽음을 대하는 일본인의 의식에 대한 우리 사행원의 관심이 나타났다. 戰後 처 리가 끝난 상황에서 사행원은 좀 더 넓게 저들의 사는 모습을 살폈다. 거기서 自刎 과 自剖는 자연스럽게 화제에 올랐다. 신유한은 일본의 武士가 용감하게 죽는 것 을 영광으로 여긴다든지, 화가 나면 스스로 목을 찌른다든지, 목숨을 걸고 벌어지 는 행위에 긍정적으로 생각한다. 이는 앞선 사행록에서 보이지 않던 대목이다. 한편, 신유한과 동행한 鄭后僑는 자제군관의 신분으로 참여하여 自刎과 自剖 에 관한 기록을 자세히 남겼다. 그러면서 ‘아코(赤穗)번 47인의 거사’를 소개하는 데, 이는 에도 시대 250년 동안 거의 유일하게 일어난, 그래서 가장 유명한 무사 복수극이자 자결 사건이다. 통신사 사행록에서는 정후교가 유일하게 소개하였다. 우리는 사행록의 기록을 통해 당대 일본인의 死生觀을 엿볼 소중한 기회를 제공 받는다.

As one way to read Shin Yu-han’s(申維翰) Haeyu-rok(海遊錄) in depth, a passage was created to contrast with the Japanese record, and was revealed from the two following aspects with the Sanghan-Sungsa-yohyang(桑韓星槎餘響: The Poetry of Envoys between Korea and Japan). First, supplementation of the Buddhist debate. The poems exchanged between Wolsim(月心) and Shin Yu-han are contained in the Sanghan-Sungsa-yohyang. Shin Yu-han rarely sent a sincere poem. Such poetic style deviates from the idiomatic expression that the Chunghye(定慧: mind concentration) is like a bead bar by conveying the Palm-leaf(貝葉), and that vocabulary such as that describing the enormity of Sumi-Mountain(須彌山) and the broad method of Buddhism is sent to monks. He then crosses the Hakone(箱根) Pass and meets Wolsim again, and both poems they wrote are published in the Sanghan-Sungsa-yohyang. Shin Yu-han removed “Osmanthus fragrans(木犀香)” in the first poem, and “There is nothing in the World” in the second, which suggests he regretted that the discussion with Wolsim on Buddhism ended in the middle. The previous discussion considered Mokseo-hyang, and Shin Yu-han was well aware of the fundamental task of the Zen of nothingness, which Hyenung(慧能) said was “nothing.” Shin Yu-han’s knowledge of Buddhism seems to have been more than common sense. Second, interest in suicide. Our speculator’s interest in the Japanese consciousness of death emerged. After the post-military treatment was completed, the speculator examined their lives more broadly; suicide naturally became a topic of conversation. Shin Yu-han thinks positively about what happens at the risk of his life, whether he is honored to die bravely or stab himself in the neck when he is angry. This point was not observed in the previous speculative minutes. On the other hand, Chung Hu-kyo(鄭后僑) introduces “The 47 Masters of Ako(赤穗),” which is almost the only military revenge drama and self-determination case that occurred during the 250 years of the Edo(江戶) period. Jeong Hu-kyo was the only one who introduced this in the news agency’s speculative minutes. The records of the speculative minutes provide a valuable opportunity to glimpse Japanese people’s lives.

대동사관(大東史觀)은 한인(韓人)과 여진(女眞)을 하나의 민족으로 보는 관점이다. 지금까지는 이 용어가 박은식(朴殷植)에 국한되어 왔다. 대동사관을 담고 있는 그의 ｢대동고대사론(大東古代史論)｣과 ｢몽배금태조(夢拜金太祖)｣를 보면 그 근거로 크게 한인(韓人)과 여진(女眞)의 혈연, 지연, 그리고 국가 국성의 연고, 이 세 가지가 찾아진다. 그런데 연구 결과 그와 같은 대동사관의 관점 및 근거를 갖춘 텍스트가 비단 박은식의 것에 한정되지 않고 조선 시대로부터 지금까지 이어져 왔으며, 그 근원이 고려의 󰡔삼국유사(三國遺事)󰡕에까지 닿아 있음이 확인되었다. 따라서 상호텍스트성을 지니고 있는 이들 모두가 대동사관 텍스트 혹은 그 콘텍스트로서 포괄된다. 이들 텍스트로 보건대 대동사관은 반성적으로 수용해야 할 대상이다. 그것은 만주가 고구려와 발해의 땅이었다는 북방(만주) 고토의식(故土意識)과 연계하여 우리 민족 사이에서 오랫동안 널리 엄존해 온 집단의식이다. 그리고 대동사관에는 주류의 기성 민족 관념을 변화시키려는 긍정적 의지가 있으며, 만주 지역과 발해 역사 등을 둘러싼 주변국과의 역사 분쟁에 대응하는 요소가 잠재되어 있다. 그러나 대동사관에는 지나친 자민족 중심주의와 비논리가 있다. 새로운 민족이야기가 요청되고 주변국을 향한 역사적 응전이 있어야 하는 지금 대동사관은 적극적이고도 신중한 학적 검토의 대상이 되어야 하겠다. ｢몽배금태조｣는 대동사관을 직접 피력한, 대동사관 텍스트 중 유일한 문학 작품이다. ｢몽배금태조｣에서 대동사관은 역사상 한인과 치열하게 대립해 온 여진의 인물인 금태조(金太祖)가 우리 민족의 영웅으로 설정되는 아이러니를 실현시키면서, 이 작품의 궁극적 지향으로 자리하고 있다. 또 여진과의 친밀성에 기초한 대동사관은 우리 고소설의 일반적 양상과 다르게 소수 작품에서 여진ㆍ금ㆍ청ㆍ만주를 긍정적으로 형상화하는 하나의 요인이 되었다.

DDaedongsagwan(大東史觀) regards Koreans and Jurchens as one community. Until now, this term has been limited to Park Eun-sik(朴殷植). Based on his works, such as ｢Daedonggodaesalon(大東古代史論)｣ and ｢Mongbaegeumtaejo(夢拜金太祖)｣, which contain 大東史觀, we can determine three major reasons for this: blood relations, regional ties, and relevance of national composition between Koreans and Jurchens. However, research has confirmed that texts reflecting the perspective and basis for 大東史觀 are not limited to 朴殷植’s writings but have evolved from the Joseon Dynasty, with origins traced back to Goryeo’s(高麗) 󰡔Samgukyusa(三國遺事)󰡕. Therefore, all texts or contexts displaying intertextuality with 大東史觀 are considered part of this discourse. Judging from these texts, 大東史觀 is an object that must be accepted reflectively. It represents a collective consciousness that has long existed among our people, linked to the northern (Manchurian) old land consciousness, which holds that Manchuria was the land of Goguryeo(高句麗) and Balhae(渤海). In addition, the 大東史觀 contains a positive will to change the established mainstream national concept, and it has the potential to address historical disputes with neighboring countries surrounding the Manchurian region and the history of 渤海. However, 大東史觀 exhibits excessive ethnocentrism and logical inconsistencies. At a time when new national stories are demanded and historical responses to neighboring countries are imperative, 大東史觀 should be the subject of active and careful academic review. ｢夢拜金太祖｣ is the only literary work among the 大東史觀 texts that directly expresses this perspective. In ｢夢拜金太祖｣, the 大東史觀 realizes the irony that Geumtaejo(金太祖), a Jurchen figure who was involved in fierce conflict with Koreans throughout history, has been established as a hero of our people, which is the ultimate purpose of this work. In addition, the 大東史觀, based on the intimacy with Jurchens, became a factor in the positive portrayal of the Jurchens, Jin(金), Qing(淸), and Manchuria in a limited number of works, which contrasts with their general portrayal in classical novels.

본 연구에서는 <전우치전>을 대상으로 19세기의 시대적 상황과 향유층의 경험을 고려하면서 전우치의 형상화 양상과 의미를 살펴보았다. 나라의 기능이 무너져 개인들이 살아남기 힘든 현실이 불러낸 전우치는 압도적인 능력으로 사람들의 애환과 원통한 사연을 들어주고 살 길은 열어주며 조정의 병폐와 위기를 해결하는 상상태이다. 전우치는 시대가 필요로 한 대안적 존재이지만, 현실 권력이 정의롭지 못한 상황에서 법질서나 기존 윤리에 얽매이지 않고 자기 정의를 내세워 문제를 해결하는 무법자이자 범법자이기도 하다. 의로운 명분을 내건 세력도 자기 권력의 유지와 욕망을 위해서 폭력적으로 변할 수 있다는 향유자들의 경험치는 예측불가능한 힘으로 법 밖에서 활동하는 전우치에 대한 불안감의 기저를 이루었다. 전우치가 자기 정의의 실현에 효능감을 느끼지 못할 때 그 역시 기존 권력과 다르지 않은 모습으로 변할 수 있다는 우려는 새로운 권력을 감시하고 견제할 존재를 마련하게 했다. 일상의 곳곳에 숨어서 경쟁하는 복수의 대안 세력은 독자들이 안심하고 <전우치전>의 세계를 들여다보도록 한다. 이처럼 <전우치전>은 사적 제제와 권력에 대한 통찰을 통해 대안 세력에 대한 기대와 불안의 긴장 상태를 해소하고 있다.

This study explores the role and significance of embodying Jeonuchi, the main character of Jeonuchi-jeon, in the context of the 19th century and the readers’ experiences. In a world where people struggle to manage their own lives, Jeonuchi emerges as a fictional figure endowed with immense power. He listens to people’s woes, offers paths to redemption even for those who have sinned, and addresses governmental issues and crises. Jeonuchi represents the alternative force needed in those times; however, he is also an outlaw and a renegade who enforces his own brand of justice, unrestrained by legal frameworks or existing ethical standards, especially when legitimate power becomes unjust. Readers, aware that even actions with noble intentions can turn violent to maintain their own power and interests, feel uneasy about Jeonuchi, who wields unpredictable power outside the law. Concerns that Jeonuchi might become akin to the very power he opposes if his sense of justice is ineffective led to the creation of mechanisms to monitor and balance this new force. The various alternative powers that exist and compete in everyday life enable readers to confidently engage with the world of Jeonuchi-jeon. Thus, Jeonuchi-jeon navigates the tension between expectations and apprehensions regarding alternative powers, offering insights into private justice and authority.

본 논문은 종규(鍾馗) 형상의 변천과 문화 전파에서의 표현을 탐구함으로써, 중국 전통의 귀신을 물리치는 신으로서 종규가 지닌 다층적인 문화적 함의를 밝혀낸다. 종규는 도교 경전에서 기원하였으며, 처음에는 액운을 막고 나쁜 기운을 쫓는 상징으로 등장하여 깊은 종교적, 민속적 의미를 담고 있었다. 역사의 흐름에 따라 종규의 형상은 종교적 신앙에서 문학 분야로 확장되었고, 송ㆍ원 시기의 문학 작품에서 그 내용이 더욱 풍부해졌다. 명ㆍ청 시대에 이르러 종규는 단순한 귀신 퇴치의 형상에서 복신(福神)과 자식을 주는 신과 같은 길상의 상징으로 점차 변모하였으며, 이는 행복과 평안을 추구하는 사회적 욕구를 반영한다. 현대에 이르러 종규의 형상은 영화, 드라마, 게임 등 문화콘텐츠를 통해 재구성되고 전파되고 있다. 영화 ｢종규의 마귀 물리치다: 설요마령(鐘馗伏魔：雪妖魔靈)｣에서는 종규에게 더 많은 감정적 갈등과 복잡성이 부여되어, 현대 영화 속에서 다차원적인 캐릭터로 재탄생하였다. 드라마 ｢종규 전설(鐘馗傳說)｣에서는 종규가 단순히 요괴를 잡고 악마를 물리치는 신이 아니라, 현대의 감정 및 사회적 도덕 문제와 결합된 문화적 상징이 되었다. 또한, 게임 ｢왕자 영광(王者榮耀)｣에서는 종규의 형상이 가상화되고 오락화 되어 젊은 세대에 깊이 스며들어 전통 문화의 현대적 전파를 촉진하고 있다. 종규 형상에 대한 분석을 통해 본 연구는 전통 문화 상징이 현대 문화 콘텐츠에서 어떻게 적응되고 혁신되는지를 밝혀내며, 다양한 매체에서의 문화 전파의 다양성을 탐구하였다. 종규 형상의 현대적 재현은 중국 전통 문화의 지속적인 생명력을 보여줄 뿐만 아니라, 전통 문화의 계승과 혁신에 새로운 가능성을 제공하고 있다.

This paper explores the evolution of the image of Zhong Kui and its representation in cultural dissemination, revealing the multi-layered cultural significance of Zhong Kui as a traditional Chinese deity for exorcising evil spirits. Zhong Kui originated from Taoist classics and first appeared as a symbol of warding off evil, embodying profound religious and folkloric meanings. Over time, Zhong Kui’s image gradually expanded from religious belief to the realm of literature, becoming more enriched in literary works from the Song and Yuan dynasties. During the Ming and Qing dynasties, Zhong Kui evolved from a singular exorcist figure into a symbol of good fortune, such as a deity of blessings and childbirth, reflecting society’s pursuit of happiness and peace. In modern times, Zhong Kui’s image has been reshaped and disseminated through cultural products such as films and video games. In the movie Zhong Kui: Snow Girl and the Dark Crystal, Zhong Kui is portrayed with greater emotional conflict and complexity, transforming into a multi-dimensional character in contemporary cinema. In the TV series The Legend of Zhong Kui, Zhong Kui is not only a deity that captures demons and subdues evil spirits but also merges with modern emotions and social moral issues, becoming a cultural symbol. In the game Honor of Kings, Zhong Kui’s image is virtualized and entertainment-oriented, deeply resonating with younger audiences and promoting the modernization of traditional culture. Through the analysis of Zhong Kui’s image, this study reveals the adaptability and innovation of traditional cultural symbols in modern cultural products and explores the diversity of cultural dissemination across different media. The modern representation of Zhong Kui not only reflects the enduring vitality of traditional Chinese culture but also offers new possibilities for the inheritance and innovation of traditional culture.

인류가 존재하기 시작하면서 자연물에 대한 숭배로 인해 토지에도 인격을 부여하게 되었는데, 그 결과 ‘신’이라는 이미지가 생겨났다. 인류 사회의 초기에는 모계 사회가 지배적이었다. 해당 시기 원시 인류가 자연의 힘을 신으로 의인화했다는 사실에 근거하여, 양육 측면에서 대지와 여성의 유사성은 ‘대지’와 ‘어머니’의 이미지를 연상시키게 되었고 ‘대지모신’에 대한 독특한 신앙을 형성하게 되었다. 본 연구는 한중양국 신령 신앙의 공통적인 기원인 여신, 그리고 양국 대지모신 신앙의 숭배체계에 대해 살펴보고자 한다. 이를 바탕으로 한중양국의 대지모신 신앙을 비교하고, 신앙에 구현된 구체적인 이미지와 성직 범위에 대해 분류하고 정리할 것이다. 또 신령 신앙 시스템의 발전은 사회 이데올로기와 성별에 관한 인식에 지대한 영향을 미쳤다. 이에 따라 양국 대지모신 신앙 시스템의 전승과 변모 과정에서 중국 토지신의 성별 전환과 한국 여신의 위상 변화에 대해 심도 있게 고찰하고자 한다. 본 연구는 한중양국의 대지모신 토착 신앙을 함께 비교하고 분석함으로써 두 나라의 문화를 상호 교류할 수 있도록 노력하고자 한다. 이와 더불어 한중 대지모신 신앙과 관련된 후속 연구에도 일정한 기초자료로서 제공될 수 있기를 바란다.

The veneration of natural phenomena has been in existence since the dawn of humanity, constituting the basis for the image of “God.”In the early stages of human civilization, matrilineal societies predominated, leading to the combination of the deification of natural forces in primitive societies and the similarity between land and women in terms of conception. This led to the conceptualization of the unique belief system of “Mother Goddess of the Earth.” This paper analyzes the origins of goddess beliefs in China and Korea, as well as the local belief systems surrounding Mother Earth Goddesses in these countries. Accordingly, this comparative study of the belief systems of the two countriesanalyzes and organizes specific images and functions of goddesses within these belief systems. Simultaneously, the inheritance and evolution of these belief systems cannot be isolated from the influence of social ideology and gender consciousness. Therefore, this paper analyzes the gender transformation of Chinese deities and the status transformation of Korean goddesses during the inheritance and evolution of the Mother Earth Goddess belief systems in both countries, thereby reflecting the evolution of societies in these countries. The paper aims to promote cultural exchanges between these countries through a comparative study of the indigenous belief systems of the Earth Mother Goddess and provides guidance and reference for future studies in this area.