Earticle

본고는 <괴화긔록(槐花記錄)>을 <소운전>의 수용과 변용이라는 관점에서 분석한 것이다. <괴화긔록>은 초반부 서사와 후반부 서사로 나눌 수 있는데, <괴화긔록> 초반부 서사에서 박문수 암행어사 설화(<박 총각>)의 영향이 검증된 것처럼 <괴화긔록> 후반부 서사는 <소운전>의 영향 아래 창작되었을 가능성이 크다고 주장했다. <괴화긔록>에서 확인되는 <소운전>의 영향을 논증하기 위해 비교 논의를 폈다. <괴화긔록>과 <조씨고아(趙氏孤兒)>․<보심록>을 비교한 이후, <괴화긔록>과 <소운전>의 비교를 진행했다. <조씨고아>와 그 번안 소설인 <보심록>에는 충신과 간신의 대결 구도, 자신의 아들을 희생하면서까지 은인(恩人)의 아들을 살리는 서사가 필수적이다. 그러나 <괴화긔록>에는 이와 같은 서사가 확인되지 않는다. 오히려 <괴화긔록>의 특징적 서사는 괴화의 기이(奇異)함과 조모(祖母)와의 우연한 만남이라고 할 수 있는데, 이러한 특징은 <소운전>에서 확인되는 서사이다. 그러므로 <괴화긔록>은 <소운전>과의 친연성이 두드러진다고 논했다. <소운전>과 구별되는 <괴화긔록>의 서사 지향에 주목했다. <소운전>에서 가족의 이산과 상봉, 원수 갚기에 주목한 것처럼 <괴화긔록>에서도 가족의 이산과 상봉, 원수 갚기 서사를 확인할 수 있다. 그러면서도 <괴화긔록>에는 특히 최씨 부인의 정절수호담(貞節守護談)이 초점화되어 있다. 이는 <소운전>의 정씨 부인과 <괴화긔록>의 최씨 부인의 처지가 달랐기 때문이다. <괴화긔록>에서 최씨 부인은 악인 김가(金家)의 소굴에 머문다. 그래서 최씨 부인의 정절이 문제시되고, 최씨 부인의 열절(烈節)이 부각 되었다. 한마디로 <괴화긔록>에서는 최씨 부인의 열행(烈行)이 새롭게 조명된다. 이와 같은 특징을 지닌 <괴화긔록>은 20세기 초기까지도 조선 후기 열녀 담론이 유지․재생산되고 있었음을 드러낸다.

This study analyzed <Goehwaguirok(槐花記錄)> from the viewpoint of acceptance and transformation of <Sounjeon>. <Goehwaguirok> may be divided into the first half narratives and the second half narratives, and as the effects of the folktale of The Secret Royal Inspector, Munsu Park(<Mr. Park>) in the first half narratives were verified, the second half narratives of <Goehwaguirok> was claimed that it might have been created from the effect of <Sounjeon>. Comparative discussion was made in order to prove the effect of <Sounjeon> that is confirmed in <Goehwaguirok>. After the comparison of <Goehwaguirok> with <Jossigoa(趙氏孤兒)> and <Bosimrok>, <Goehwaguirok> and <Sounjeon> were compared. <Jossigoa> and <Bosimrok> that was an adapted story of <Jossigoa> have the essential narratives about the confrontation structure of loyal subjects and disloyal subjects and sacrificing a son to save the son of a savior. However, that kind of narratives is not found in <Goehwaguirok>. But the distinctive narratives of <Goehwaguirok> are the novelty and uncommonness of Goehwa and the encounter with his grandmother, and this characteristics are narratives that are confirmed in <Sounjeon>. Therefore, it was discussed that <Goehwaguirok> has remarkable affinity with <Sounjeon>. It paid attention to the narrative orientation of <Goehwaguirok> that is differentiated from <Sounjeon>. Like the attention to the separation and reunion of families and revenge in <Sounjeon>, it is confirmed that <Goehwaguirok> described the same stories. In addition, <Goehwaguirok> especially emphasizes the chastity protection of Mrs. Choi. This is because the situations of Mrs. Jung in <Sounjeon> and that of Mrs. Choi in <Goehwaguirok> are different. Mrs. Choi in <Goehwaguirok> stays in the den of the villain, Mr. Kim. Therefore, the chastity of Mrs. Choi becomes a problem, and her virtuous conduct emerged. Namely, the virtuous conduct of Mrs. Choi is newly highlighted in <Goehwaguirok>. <Goehwaguirok> with the characteristics expresses the maintenance and reproduction of stories about virtuous women up to the beginning of the 20th century.

이 논문은 서학(천주교)과 동아시아 문화가 충돌하는 18-19세기, 천주교 신자 ‘강완숙(姜完淑, 1760-1801)의 죽음’과 신유박해(1801)의 의미를 종교․정치․사상의 세 분야에서 고찰하였다. 첫째, 종교적 측면에서 천주교신자였던 강완숙의 죽음은 황사영의 󰡔백서󰡕를 통해 서술된다. 황사영은 강완숙을 ‘유교의 성인’과 같은 사람으로 묘사한다. 강완숙은 천주교를 통해 조선사회가 여성에게 강제했던 제약과 의무에서 벗어나, 주체적 교육가이자 열정적 종교활동가로서 해방감을 경험한 사람이었다. 둘째, 조선의 정치적 측면에서, 강완숙의 죽음은 천주교가 사악한 집단이라는 규정을 강화시켰다. 구체적으로는 천주교가 삼강오륜의 유교질서를 붕괴시키고, 중국의 ‘황건적’ ‘백련교’와 같은 민간도교 집단과 유사하다는 것이다. 또한 강완숙의 죽음은 양반 여성들을 어떻게 처벌해야 하는가에 대한 정치적 논의를 촉발시켰다. 강완숙은 󰡔조선왕조실록󰡕에서 ‘사악한 술법에 빠진 자’에서 그 ‘공동체의 괴수(魁首)’가 되었으며, 마지막으로는 사악한 술법에 빠진 요녀(妖女)로 기록되었다. 사상적 측면에서 ‘강완숙의 죽음’은 천주교에 대한 성리학적 대응을 구체화시키는 계기가 되었다. 예컨대 이규경은 ‘천주(天主)’는 성리학의 ‘이치(理)’를 가리키는 것이며, 인간의 도덕적 마음을 보전하는 학문이며, 개인의 욕심을 악의 뿌리라고 하므로, 유교의 가르침과 같다고 말한다. 그는 천주를 믿는 신앙단체인 사당(邪黨)와 천주교와 유학과 지향점이 같은 천주학인 사학(邪學)은 분리해서 보아야 한다고 하였다. 또한 성리학자들 사이에서 강완숙의 죽음은 ‘천주교의 천주와 유교의 상제가 어떻게 다른가’에 대한 담론으로 확대되었다. 그녀의 종교적 죽음은 18세기 성리학이 천주교를 어떻게 규정해야 하는가에 관한 사상적 대응을 촉발시켰으며, 미약하지만 ‘여성의 사회적 지위’에 대한 정치․문화적 담론을 야기했다.

This study examined the death of Kang Wan-sook (姜完淑, 1760-1801) - a Catholic who passed away during the Sinyoo(辛酉) Catholic Persecution of 1801 when Catholic and the East Asian culture clashed First, in terms of religious perspective, the death of Kang Wan-sook who was a Catholic was recorded through The Bakseo(帛書) by Hwang Sa-yeong(黃嗣永). Kang Wan-sook is described as a person who aspired to become a Confucian sage (聖人) since childhood and Hwang Sa-yeong portrays her as a person equivalent to a Confucian sage. Kang Wan-sook strayed from the restrictions that the Joseon Dynasty imposed on women by taking the theory of Catholicism and experienced liberation as a subjective teacher and passionate religious activist. Second, in terms of political perspective, the death of Kang Wan-sook strengthened the standard that Catholic is a wicked group. In detail, it was argued that Catholic destroyed the Three Bonds and Five Relationships(三綱五倫) in Confucianism and that Catholic is similar to civil Daoism group. In addition, her death gave rise to the political debate surrounding how to punish noble women. In The Annals of the Joseon Dynasty, she converted from a person who was obsessed with evil magic to the head of monster (魁首) of group. Finally, she became the villain (妖女) obsessed with evil magic. Third, from ideological perspective, the death of Kang Wan-sook was an occasion that specified response toward Catholic by Neo-Confucianism. For example, Lee Kyu-gyeong(李圭景) insisted that 'the Lord (天主)’ is the same as the lessons by Confucianism since it indicates 'logic (理)’ of Neo-Confucianism, it is the field of studies preserving moral mind of men, and it calls individual greed as the root of evil. He argued that Catholic, which is a religious group believing in the Lord, and Catholicism, which has the same orientation as Confucianism, should be understood differently. Such a response by Lee Kyu-gyeong is the responding logic interpreting Catholic from the perspective of Neo-Confucianism. Also, the death of Kang Wan-sook in the 18th century expanded the discourse regarding 'how the Lord of Catholic and King of Kings in Confucianism differ'. Her religious death instigated the ideological response with regard to how the 18th century Neo-Confucianism should define Catholic and brought about diverse sociocultural influence toward women's social status.

『을병조천록(乙丙朝天錄)』은 허균(許筠)이 동지 겸 진주사행(冬至兼陳奏使行)의 부사(副使)로서 광해군 7년(1615) 9월 6일 압록강을 건너 북경으로 향했다가 이듬해 3월 1일에 의주로 귀환하여 3월 중 평양에 이르기까지 지은 382수의 시들을 모은 기행시집이다. 2004년에 최강현 교수가 『을병조천록』을 발굴하여 학계에 소개하고 2005년에 동서의 번역본을 출판한 이후로, 이를 주요한 자료로 사용하여 허균의 사상과 만년을 논한 논저가 속속 간행되었다. 다만, 기존의 번역은 오독이 많고, 그 번역에 근거한 논의도 자연히 억단(臆斷)으로 흐른 면이 없지 않았다. 1616년 3월 3일 저녁, 허균은 용만(龍彎, 의주)의 반금당(伴琴堂)에서, ‘을병 조천’의 시들을 엮고 스스로 서문을 지어, 자신의 시가 그간 3차례 변화했고, 금번 조천 시들은 다시 또 한 차례 변화하여 ‘화평돈후(和平敦厚)’ 미학을 저절로 구현했다고 자부했다. 허균은 절구(특히 칠언절구)와 선련체(蟬聯體) 고시를 통해, 언어의 지시적 기능을 간명화하고 그로써 오히려 함축적 기능을 극대화하는 여백의 미학을 실천했다. 또한 허균은 중국시의 차운(次韻)을 통하여 고인의 정신 경계를 닮고자 노력하였다. 특히 허균은 백거이(白居易)의 시에 차운하여 ‘달리(達理, 이치에 통달함)’의 경치를 추구하고, 고향에 돌아가 쉬고 싶다는 간절한 생각을 토로하기도 했다. 그리고 허균은 자신의 일생을 돌아보며 서술하는 자술시나 회고의 심경을 토로한 시를 여럿 남겼다. ｢병중에 회포를 기록하여 평생을 추억하다[病中記懷追平生]｣ 20수의 칠언절구 연작은 특히 주목된다. 『을병조천록』에 허균은 이지(李贄)의 『분서(焚書)』를 읽고 지은 시를 남겼다. 허균은 이지가 불교와 유학의 깨달음을 같다고 본 것을 두고 ‘세간횡의(世間橫議)’라고 했다. ‘횡의’는 부정적인 표현이다. 또한 허균은 참선의 열락으로 평생을 마치려 했던 것을 후회했다. 허균은 원굉도의 ｢주평｣에 대해 독후시를 적었는데, 원공도의 술 비평은 강남의 풍류로 한 시대를 풍미했다고 평가하면서도, 구탄(丘坦)의 음주 태도를 묘사한 것은 실상과 맞지 않는다고 했다. 『을병조천록』 수록의 시들을 보면, 허균은 이지 등의 존덕성 추구에 공감을 가졌고, 그 학문방법을 어느 정도 인정했을 뿐이다. 한편 구탄은 일찌감치 조선에도 사절 일행으로 왔었으나, 조선의 관료들에게 부정적인 인상을 남긴 바 있다. 허균은 그의 풍모를 예찬했지만, 그의 시문이나 학문까지 찬양하지는 않았다. 허균은 중국의 겁협전과 협객전에 깊은 관심을 두었다. 12월 17일 북경 남관에 들어간 이후, 당나라 때 설조(薛調)가 지은 ｢무쌍전(無雙傳)｣을 읽고 독후시를 남겼다. 그리고 동짓날 직후, 북경 남관에 거처할 때 왕세정(王世貞)이 엮은 『검협전(劒俠傳)』을 읽고 독후시를 지었다. 『검협전』은 당송의 문언무협소설 33편을 모은 선본(選本)이다. 허균은 왕세정의 『검협전』을 읽고, 인간세계의 불평사를 없애버리고 싶다는 뜻을 강하게 드러냈다. 한편 허균은 용우기(龍遇奇)의 『성학계관억설(聖學啓關臆說)』을 읽고 독후시를 남겼는데, 이를 통해 허균이 ‘성학(聖學)’을 추구했다는 점을 알 수 있다. 비록 허균은 양명우파 장황(張潢)의 ｢심성설(心性說)｣을 읽고 독후시를 남겼으나, 존덕성(尊德性)을 위해 도문학(道問學)을 거치지 않으면 안 된다고 하며 『중용』의 가르침을 재확인했다. 그리고 왕수인의 치양지(致良知)는 존덕성의 방편이었다고 보았다. 허균은 주희(朱熹)로부터 거슬러 올라가 소옹(邵雍)이나 주돈이(周敦頤)를 재평가하기도 했다. 『을병조천록』에는 회화를 감상하고 작성한 여러 편의 제화시도 있고, 중국 동북부에서 『서상기(西廂記)』의 연희를 관람하고 지은 시도 있다. 이러한 시들은 허균의 문예의식을 이해하는데 중요한 자료가 될 것이다.

Eulbyeongjocheollok is a collection of 382 pieces of travel poems, composed by Heo Gyun. Heo Gyun crossed the Amnok river in the September 6th, 1615 (7th year of the king Gwanghaegun) as a deputy delegate of a winter solstice envoy-cum- reporting envoy, and returned to Uiju in the March 1st in the next year and arrived in Pyeongyang during the March. In the 2004, professor Choi Ganghyeon discovered Eulbyeongjocheollok and introduced it to the academia, and in the 2005 he published a translated edition. Soon after, researches on Heo Gyun’s thoughts and his latter years were published, using Choi’s work as a primary research material. However, the existing translation has lots of misinterpretations, thus, arguments based on the translation were sometimes led to a speculation. In the evening of the March 3rd, 1616, Heo Gyun compiled his poems and composed a preface by himself in Bangeumdan, Uiju, saying his poetry had changed for three times, but the China envoy poems he wrote this time changed one more time, with confidence in realizing an esthetics of harmony and sincerity. Heo Gyun clarified referential function of language through Chinese quatrain (especially 7 words quatrains) and anadiplosis old style poetry, expressing a beauty of blank space to maximize implication. Heo Gyun also tried to emulate an inner space of forerunners through replying to Chinese poetry. He especially replied to poems of Bai Juyi, pursuing a stage of being master in the reason and expressing an earnest wish to return home. Furthermore, Heo Gyun wrote many poems of looking back his own life and expressing feelings of reminiscence. A series of 20 pieces 7 words quatrains “Recorded the Inmost Thoughts in Sickness, Reminiscing the Lifetime” is particularly notable. However, in Eulbyeongjocheollok, Heo Gyun included a poem that was written after he read A Book to Burn by Li Zhi. Heo Gyun considered Li Zhi’s view of regarding the enlightenments about Buddhism and Confucianism are the same is ‘a Hoengui (橫議) in the world.’ Hoengui is a negative expression. Heo Gyun also regretted his earlier effort to end his life in a joy of Zen. In his envoy, Heo Gyun wrote a book report poem on Yuan Hongdao’s Jiuping, saying Yuan’s reviews of Alcohol was an era-dominating taste of Jiangnan region, while pointing out Yuan’s depiction of Qiu Tan’s drinking habit is different from reality. According to poems in Eulbyeongjocheollok, Heo Gyun only partially sympathized Li Zhi and the other’s pursuit on honoring the virtuous nature and their academical method. Qiu Tan had come to Joseon as a member of an envoy, however, left a bad impression on bureaucrats of Joseon. Heo Gyun praised Qiu’s presence, though never left a praise on his literature and scholarship. Heo Gyun was interested in tales of gallant swordsmen and chivalrous fighters of China. After he entered Namguan in Beijing in the December 17th, Heo Gyun wrote a book report poem on “Wushuangchuan” by Xue Tiao of Tang. Right after winter solstice, while he stayed in Namguan, Heo Gyun also wrote a report poem on Jianxiachuan, edited by Wang Shizhen. Jianxiachuan is a collection of 33 pieces of fictional chivalry stories in Tang and Sung. Heo Gyun read Jianxiachuan and strongly expressed his will to eradicate social irregularities. Meanwhile, Heo Gyun wrote report poem on Shengxue Qiguan Yishuo by Long Yuqi, suggesting Heo Gyun pursued the Sage Learning at the moment. Although he read “Xinxingshuo” by the right-wing Yangmingist Zhang Huang, Heo Gyun reconfirmed a lesson in Doctrine of the Mean that teaches to maintain constant inquiry and study in order to honor the virtuous nature. Then he referred academical method of Wang Yangming, explaining the Innate knowing was a means to honor the virtuous nature. Moreover, Heo Gyun aimed at theory of Shao Yong or Zhou Dunyi, by tracing back Neo-Confucianism. However, Heo Gyun succeeded ideas of his “Hominron” and valued chivalry. His revolutionary idea would be needed to be confirmed his negation of doctrinaire authoritarianism and devastation of power, rather than be found in a relationship between him and Yangmingism. Eulbyeongjocheollok contains several poems about a painting he appreciated, and also contains a poem that composed after he watched a performance of Romance of the Western Chamber. Such poems can be a important material to understand a literary sense of Heo Gyun.

1747년 4월 9일부터 7월 1일까지 벌어진 통신사 사행절목 강정을 둘러싼 조선의 왜학역관과 쓰시마의 차왜 간의 치열한 교섭 상황을 한국 및 일본 사료를 면밀히 살피며 고찰하였다. 사행절목 강정의 개관을 기록한 『증정교린지』에는 ‘구관백전(舊關白前) 예단 및 배례’ 건이 처음에는 조정으로부터 전례가 없다고 거부당했으나 ‘결국 특교로’ 시행되게 되었다고 기록되어 있다. ‘결국’이라는 말에 단순하지 않은 강정 과정이 있었을 것으로 의심을 갖게 되어 『조선왕조실록』, 『통신사등록』, 『비변사등록』, 일본의 대마도종가문서 『신사기록』을 살폈다. 『통신사등록』을 보면, 통신사청래차왜가 다례 날(4월 9일)에 차비역관 신영래에게 전달한 절목은 일본 막부나 쓰시마 도주의 뜻과 다르게 차왜가 임의로 작성한 것이라고 영조가 단언할 정도로, 처음에는 절목 속의 구관백전 예단 및 배례를 거부한다. 5월 12일에 통신사 삼사가 구관백은 죽은 것이 아니기에 에도(江戶)에서 대면할 수밖에 없어 이 절목을 허용할 수밖에 없다는 청을 올리자, 허용하되 절목에 넣지 않기로 한다. 『비변사등록』 6월 5일조에는, 구관백은 이미 통신의 의리가 있어 예단 및 배례를 허락하게 되었다는 기록이 있다. 이 소식이 차왜에게 전달된 것이 6월 24일이며, 정식으로 비변사의 관문이 전달된 것은 7월 1일이었다. 왜관에서는 이 5~6월까지의 2개월간에도 구관백전 예단 및 배례를 절목에 넣을 것을 조선에 끊임없이 요구하고 설명했다. 동래의 역관들은 동래부사 및 접위관과 차왜 사이에서, 단순히 언어를 전달할 뿐만 아니라 때로는 동래부사로부터 질책을 받거나 면담도 거절당하기도 하고, 차왜에게 강한 재촉도 받아가며 또 치열한 논쟁도 벌인 모습을 『연향(延享) 신사기록 三』을 통해서 볼 수 있었다.

I scrutinized the Korean and Japanese Historical materials carefully for the situation of intense negotiations between the Officials of Chosun and the Tsushima dealing with devising the rules of Tongshinsa from April 9 to July 1, 1747. It is noted that the 'Gifts and Greeting for Shogun' written in "Jeungjiung Gyorinji", which recorded the overview, was rejected as unprecedented from the Chosen court at first, but eventually came to be implemented with 'Special King's order'. I thought that there was a complicated negotiation process on the word 'eventually', so I looked at "The annals of the Chosen Dynasty", "Tongshinsa Deungnok", "Bibyeonsa Deungnok", and Tsushima Soke Family Document "Shinshi Kiroku". According to "Tongshinsa Deungnok", the King of Chosun asserted that An inviter of Tongshinsa's sentence to Shin, Yong-rae was arbitrarily written by an inviter unlike the Japanese Shogunate or Tsushima master. So Chosun initially rejected the gift ang greeting to old Shogun. Old Shogun is not dead yet, so Tongshinsa have to meet him in Edo. So on May 12, Tongshinsa asked the king that we had to accept this sentence, and then this sentence was allowed, but they decided not to include it in the rule document. "Bibyeonsa Deungnok" on the June 5th record, old Shogun has already recorded a greeting so that Chosun allowed him to send gifts and greeting. This news was delivered to an inviter on June 24, and it was July 1 that Chosun's document was officially delivered. In two months from May to June, An inviter has continuously requested and explained at Waekwan to put the gifts and greeting to old Shogun into roll document. Between the Court of Chosun and the Japanese inviter, Korean interpreters not only conveyed the language, but also received a strong rebuttal from the Court and disputed intensely with japanese inviter on it. We saw it through Soke Family Document "Shinshi Kiroku".

이 연구는 楚辭 <招魂>에 나타난 ‘지옥과 천당’의 이미지를 연구한 논문이다. 이 작품은 굴원이 진나라에서 죽은 그의 임금 초 회왕(楚懷王)의 원혼(寃魂)을 초나라로 인도하는 내용이다. 이 작품 구조는 회왕의 영혼을 불러 오면서 지옥에 해당하는 공포와 안락에 해당하는 천당의 대립구도를 사용하면서 영혼을 진나라에서 초나라 목적지까지 인도해 온다. 이 작품은 인간이 무서워하는 것을 상상하여 형상화하고 그 곳을 피하고 가지 않게 한다. 또 그 반대로 천당을 형상화 하면서 안락을 추구하고 인간이 즐거워하는 세상을 설정해 놓고 그곳으로 영혼을 혼이여 돌아오라고 인도한다. 이것은 천당과 지옥에 대한 최초의 설이며 이것이 위진 남북조 작가들에 의해 불교의 지옥설로 발전된 것이라고 한다. 이렇게 설정된 <초혼>의 형상의식은 후에 장례문화로 발전하게 된다. 그리고 지옥과 천당의 설을 만들어 낸다. 거기에는 다양한 사후세계의 문화에 대한 형상을 나열하고 있어서 그에 대한 연구가 필요해 보인다. 이 작품은 중국 초나라의 샤머니즘과 그리고 민속 문화가 풍성하게 함의되어 있으며 이것은 초나라 고대문화의 초기 연구에 매우 중요한 역할을 할 수가 있다고 판단된다. 그런 만큼 이 작품이 함의하고 있는 지옥의 이미지는 악한과 공포의 상상력이 총동원된 것이고, 천당의 묘사에는 당시 문화에 대한 풍부한 상상력과 수사력이 집중되고 있으며, 이것은 중국 시가에 나타난 최초의 지옥과 천당에 대한 이미지이다. 천당에는 인간으로서 즐길만한 온갖 시설이 갖추어져 있고 온갖 음식들이 나열되어 있어 당시의 다양한 문화를 유추해 볼 수 있다. 초사 <초혼> 한 편은 초월주의, 유미주의, 낭만주의, 쾌락주의, 등 문예미학과 문예사조의 본향이요. 주거, 건축, 원림, 장식, 음식, 음악, 놀이, 문화 등 동양 문화의 시원이자 보고였다. <초혼>은 조선시대 문인들에 의해 애송되었고, 지식의 형성과 특징을 바탕으로 수용되고 확산되면서 조선의 만사에 <초혼>의 문구가 없으면 시가 이루어지지 않을 정도로 다양하게 수용되고 있었다. <초혼>은 다양한 장르에 수용되고 확산 되면서 조선의 문학 속에 앙금처럼 녹아서 영롱하게 그 빛을 발하고 있었다. 초사 <초혼>은 천당과 지옥의 이미지를 품고 있는 최초의 작품으로 그 작품의 위상과 문학사적 의의가 있다고 판단된다.

This paper is a study on the <Chosa(楚辭)-the Chohone(招魂)>’s the image of heaven and hell. 屈原(Qu Yuan)’s Cho-sa, <The Chohone(招魂)> is the best <A queer poem> in china. <The Chohone> is Mandarin tree analogy for his firm and the simplicity of branches through the work. The piece is about 屈原(Qu Yuan) leading his king, King Cho Hoewang, who died in the Qin Dynasty to the Cho Dynasty. The structure of this work brings back the soul of the king and leads it from the Qin Dynasty to the destination of the Cho kingdom, using the heavenly antithesis of terror and comfort equivalent to hell. This work imagines things that humans are afraid of, so that they are shaped and not allowed to go away. On the other hand, they also shape heaven and seek comfort, establish a world where humans enjoy, and guide their souls back to the place. This is said to be the first theory about heaven and hell, which was developed into a Buddhist hell story by the writers of the Wei Jin Northern and Southern Dynasties. This setting of <The Chohone> shaped ceremony later developed into a funeral culture. And create the theory of hell and heaven. It lists the shapes of various afterlife cultures, so it seems necessary to study them. This work is due to the richness of Shamanism and folk culture of the early Chinese dynasty, and it is judged that it can play a very important role in the early study of the ancient culture of the Cho dynasty. So much so that the image of hell the work implies is that the imagination of evil and fear is mobilized, and the description of heaven is focused on the rich imagination and rhetoric of the culture of the time, which is the first image of hell and heaven in Chinese poetry. The heavenly hall has all kinds of facilities to enjoy as a human being and all kinds of foods are listed, so you can infer from the various cultures of the time. The first part of <The Chohone> is the essence of literary and artistic science, including transcendentalism, aestheticism, romanticism, hedonism, hedonism, and so on. It was a poet and report of Eastern culture, including residence, architecture, primordiality, decoration, food, music, play and culture. Qu Yuan’s Cho-sa, <The Chohone> is Many of the scholars of the cave were sent to Ephesus by numerous scholars of Joseon Dynasty. The Chohone is Joseon Dynasty’s scholars from various fields show various traces of diverse texts in various fields. <The Chohone> is the first work to bear the image of heaven and hell, and it is judged to have its status and literary significance.

본 논문은 고봉 기대승의 문학이 선비로서의 삶의 전체를 내포하고 있다는 전제 하에 그의 한시 작품을 통하여 산수전원 의식을 연구하는 것을 목적으로 하고 있다. 고봉에게 있어서 자연은 본래의 덕성을 함양하려는 養性의 공간이었고 환로에서의 지치고 힘든 마음을 치유하는 자아성찰과 치유의 공간이었으며 말년에 田居하면서 爲己之學의 학문을 탐구하는 은거의 공간이었다. 고봉은 자연을 질서와 조화를 갖춘 至高至善의 이상세계로, 우주만물의 존재의 본원을 찾아가는 지표로 인식하였기에 산수전원을 매개로 진정한 道心을 추구하려 하였다. 고봉의 한시에서 산수전원의 지향 양상은 자연의 旨趣에 대한 觀照, 道家적 탈속에 대한 추구, 安貧樂道의 삶에 대한 동경 등 세 가지로 표현되고 있다. 고봉은 산수자연과의 합일을 통하여 우주본연의 道를 터득하려 하였고 성정을 수양하려 하였다. 또한 宦路에서 뜻이 맞지 않을 때마다 자연을 찾아 어지러운 현실세계를 벗어나려 했으며 혼탁한 속세를 벗어나 초월적인 이상세계를 지향하였다. 고봉의 초월적 이상세계에 대한 지향은 한시에서 仙界에 대한 동경으로 표현되는데 이는 결국 ‘眞我’를 발견하는 과정으로 진정한 樂을 추구하고자 함이었다. 고봉의 眞樂은 한시에서 安貧樂道의 삶에 대한 동경으로 표현되는데 전원은 고봉에게 있어서 더럽고 번잡한 속세의 먼지를 씻어 버리고 자기 본연의 모습을 찾아가는 세계이며, 부조리한 현실로부터 해방된 세계이다. 고봉은 한시에서 安貧樂道를 지향하는 전원생활의 樂을 시로써 읊고 있으며 산수 간에서 逍遙하는 隱居之樂을 멋으로 승화시켰다.

This paper aims to study the consciousness of landscape and pastoral through his Chinese Poems, on the premise that the literature implied the Ki Dae Seung’s whole life as an intellectual. For Kobong, nature was a space of cultivating its original virtues, a space of self-reflection and healing the tired and difficult minds, and a space of exploring the discipline of the study in his latter years. For Kobong, nature was recognized as an indicator of the ideal world and the existence of all things in the universe, so it was intended to pursue the true pursuit of the industrial power through the landscape and pastoral as the medium. The oriented aspect was expressed in three ways: the observation of the purport of nature, the pursuit of Taoism, the longing of an impoverished and happy way. Kobong sought to learn the natural ness of the universe through the union with the landscape and the nature, and he sought to discipline the Holy Spirit. He also sought to escape the dizzy ingenuity of nature whenever he did not agree, and aimed for a transcendent ideal world out of turmoil. The goal of the transcendent ideal world was expressed in his Chinese Poem with the longing of the “Fairyland” which was intended to pursue true happiness through the process of discovering the “true self”. The true happiness was expressed as the longing of an impoverished and happy way in his poems, and the pastoral was a world that wiping away the dirty and cumbersome world dust. It was the world that returned to his true character, and also the world liberated from the unreasonable reality. Kobong wrote the poems of the pastoral which oriented the idea of “put up with poverty and enjoying episteme”, and he nicely sublimated the joy of seclusion.

본고는 디지털 분석 방법을 활용한 고전문학 연구방법론의 개발을 목표로 디지털 맵핑을 통해 <구운몽>의 공간을 살펴보고 그 의미를 파악하고자 하였다. 이를 위하여 먼저 <구운몽>의 대표 이본으로 꼽히는 노존본A, 노존본B, 규장각본의 공간명을 비교 검증하여 문학지리적으로 고증하였다. 이 과정에서 공간의 다양한 양상과 의미를 살피고, <구운몽>의 공간을 실제 지형 지리 공간, 전고와 실제 지형 지리가 결합된 공간, 전고와 허구적 상상력이 결합된 공간 등으로 유형화하였다. 공간에 대한 고증과 유형화 결과를 토대로 <구운몽> 디지털 맵은 기본적인 작품의 내용 정보만을 기술한 “구운몽_일반” 레이어와 연구자들에게 필요한 관련 원전과 연구논문 및 출처 등을 추가한 “구운몽_고증” 레이어를 분리하여 구축하였다. 이러한 <구운몽> 디지털 맵은 작품에 대한 디지털 아카이브, 교육용 융합콘텐츠라는 점에서 의미가 있다. <구운몽>에 대한 다양한 연구 결과 및 자료 등을 집적할 수 있는 디지털 아카이브로서, 관심이 있는 사람들은 누구나 접근해서 손쉽게 자료를 확인하고 검증하며 활용할 수 있다. 또한 공간에 대한 다양한 전고들, 그리고 전고를 활용하는 방식들을 통해 당대의 인문지리적 사고와 문학 향유방식 등을 교육할 수 있다.

This paper aims at the development of classical literary research methodology using digital analysis method. So We tried to understand the meaning of The Cloud Dream of the Nine by using digital mapping. First, I compared the space names of "NoJonA(老尊本A)," "NoJonB(老尊本B)," and "Kyujanggak(奎章閣本)", representative versions of <The Cloud Dream of the Nine Through this, we will explore the various aspects and meanings of the space in the works, and explore the space of The Cloud Dream of the Nine as a realistic geographic space, a space combining literary quotation and actual geography, a space combining literary quotation and fictional imagination. The digital map of The Cloud Dream of the Nine was constructed by separating layers for the general public and researchers. A layer composed of basic content information suitable for the level of the general public, and a layer describing the related nuclear power source and the source specific to the researchers. The digital map of The Cloud Dream of the Nine is meaningful in that it is a digital archive, and fusion contents for education. It is a digital archive that integrates the meaning of various spaces in the works, the contents of previous studies related to it, IP address, and related space, so anyone interested can easily access, verify and utilize the data. In addition, The digital map of The Cloud Dream of the Nine can help teach human geographic thinking and how to enjoy literature through the sources and usage of various spaces.

본고에서는 역사성과 심미성을 지닌 진대의 아방궁에 주목하여, 조선 문인의 한시에 나타난 아방궁의 심상을 검토하였다. 아방궁을 詩題로 하거나 본문의 내용에서 직접적으로 다룬 한시 작품들은 주로 조선 전기에서 중기에 분포하였다. 아방궁은 하늘에 닿을 듯 우뚝 솟아, 공중에서 사방으로 통하는 복도와 벌집같은 수많은 공간이 있는 모습 등으로 형상화되었다. 아방궁은 왕조의 멸망을 불러일으킨 원인으로 꼽히며 후대의 경계가 되는 부정적 대상으로 인식되었지만, 아방궁의 웅장하고 화려한 면모와 극적 서사, 허망하게 화염 속에 사라져버린 비극적 운명은 역사적 교훈성과 문학적 심미성을 아울러 지닌 모티프로서 작품 속에서 반복적으로 형상화되었다. 부려한 아방궁이 화염 속에서 재로 쇠락해버리는 장면은, 존재의 당위성을 상실한 권세와 욕망의 표상인 심미적 공간을 몰락시키는 카타르시스의 기제로서 아방궁의 대비적 심상을 만들어냈다. 본고에서는 조선 문인의 한시에 나타난 아방궁의 심상과 밀접한 관련이 있는 杜牧(803-852)의 ｢阿房宮賦｣에 주목하여, 본 작품의 내용과 표현이 조선 문인의 아방궁 소재 한시에 차용된 경우가 많았다는 점을 확인하였다. ｢아방궁부｣의 해석에 대한 논의도 주로 조선 중기에 이루어졌다는 점에서, 조선 문단의 ｢아방궁부｣에 대한 관심과 향유, 수용이 조선 문인의 아방궁 소재 한시 창작에 영향을 끼친 동인이자 아방궁 심상을 형성하는 주요한 요인이라고 볼 수 있었다.

The present paper examines the image of the Epang Palace in Chinese poetry produced by Joseon writers, focusing on the historical authenticity and aestheticism of the Epang Palace for literary work. This study found that the poetries dealing with Epang Palace as a main material mostly are from the early to mid-Joseon dynasty. The image of Epang Palace stands extremely tall that it can almost touch the sky, and in the bird’s view of having immense space with hallways connecting to all directions with rooms like beehive. From a political perspective, the Epang Palace was considered as the cause for the fall of the Qin dynasty thus recognized as a negative aspect of history that the posterity must be vigilant about. At the same time, the appearance of the Epang Palace with the grandeur and brilliance, dramatic story and tragic fate of disappearing futilely in flames, became a historical lesson and literary aesthetics. Therefore, the Epang Palace was repeatedly illustrated in works of art and literature. The dramatic contrast of the scene in which the magnificent Epang Palace deteriorates into ashes created the imagery as a catharsis by collapsing the aesthetic space that was a symbol of power and lust that have lost the justified of existence. Through a comparative study of poetry by Joseon writers and the “Fu on the Epang Palace” (｢阿房宮賦｣) of Du Mu (杜牧; “Du Mok” in Korean; 803-852), this study found that many Joseon writers borrowed the contents and expressions in “Fu on the Epang Palace” when composing poetry with the theme of Epang Palace. Also considering the fact that discussions and the interpretation of “Fu on the Epang Palace” mainly occurred in the mid-Joseon dynasty, it can be concluded that the interest, enjoyment, and acceptance of “Fu on the Epang Palace” influenced the production of Epang Palace-themed poetry by Joseon writers.

<소대성전>은 고소설 중에서 이른 시기에 생성되어 활발하게 유통된 작품이고, 이본의 수도 상당히 많다. 그러나 그동안의 연구에서 이본에 대한 이해와 선본에 대한 탐색이 철저하게 이루어지지 못한 채, 연구와 교육에서 완판 43장본을 대표적인 작품으로 인정하는 관행이 지속되었다. 이 논문에서는 그동안 제대로 검토되지 못했던 완판 40장본, 34장본을 포함하여 완판 <소대성전> 4종을 치밀하게 비교하여 이본 사이의 관계를 정리했다. 그 결과 현재는 전해지지 않는 40장․34장본의 선행본이 존재했을 것으로 추정했고, 이 공동모본을 축약하는 과정에서 40장본과 34장본이 출현했으며, 34장본을 번각 및 개각하여 36장본이 나타났고, 34장본과 36장본을 모두 참조하여 43장본이 마지막으로 생성되었음을 알 수 있었다. 완판 <소대성전> 이본 비교를 통하여 현재 대표적인 작품으로 인정받고 있는 43장본은 완판본 내에서 선본의 위치를 차지할 수 없고, 34장본에서 36장본을 거쳐 43장본으로 변모해 가는 과정을 인식해야 하며, 40장본을 적극적으로 활용해야만 완판 <소대성전>에 대한 올바른 이해에 도달할 수 있다는 것을 알게 되었다. 따라서 완판 <소대성전>에 한정해서 본다면, 당장은 완판 교합본이 필요하다고 생각했다. 그러나 <소대성전> 전체로 범위를 확대한다면, 완판본은 방각본이라는 기본적인 속성상 교합본을 만든다고 하더라도 선본의 역할을 하지 못할 가능성이 높다. 따라서 향후 <소대성전> 연구에서는 많은 필사본들 가운데 원본에 더 가까운 이본을 가려내는 작업이 요구된다고 하겠다.

Sodaesong-jeon is an early and actively circulated Korean classic novel, and the number of version is quite large. However, the practice of recognizing Jeonju edition 43-leaf version as a representative work continued in research and education, without thoroughly understanding and searching for version in advance researches. In this paper, we carefully compared four types of jeonju edition Sodaesong-jeon, including jeonju edition 40-leaf version and 34-leaf version, which have not been properly reviewed, As a result, we estimated that a pre-existing copy of the 40-leaf version and 34-leaf version existed. In the process of abbreviating this common Mobon, 40-leaf version and 34-leaf version appeared. 36-leaf version appeared in the duplication and remake of the 34-leaf version, and 40-leaf version created referring to both 34 and 36-leaf versions. The following facts can be found through comparison of jeonju edition Sodaesong- jeon. The 43-leaf version, currently recognized as a representative work, cannot take the position of Seonbon among the Jeonju editions. The process of transforming from a 34-leaf version through a 36-leaf version to a 43-leaf version should be recognized. Only by actively utilizing the 40-leaf version can a correct understanding of the Jeonju edition Sodaeseong-jeon be reached. Therefore, if we look only at jeonju edition Sodaeseong-jeon, I thought we need integrated text of jeonju edition for now. However, if the scope is extended to the entire Sodaesong-jeon, Jeonju edition is likely to fail to play the role of Seonbon, because it creates integrated text due to its basic nature as woodblock print. Therefore, in future Sodaeseong-jeon studies, it is necessary to identify the original version among many manuscripts.

민속학자료간행회(民俗學資料刊行會)에서 1958년 발간한 등사본(謄寫本) 『고금소총(古今笑叢)』은 조선 전기부터 후기에 걸쳐 편찬된 11종의 패설집과 800여 편의 소화(笑話)가 수록되어 있다. 소화에 대한 관심과 더불어 대량 인쇄의 발달과 유통이 용이해지면서 민속학본 『고금소총』을 저본(底本)으로 재간행된 사례들 또한 다수 나타나게 되었다. 본고는 『고금소총』 연구의 일환으로 민속학본 『고금소총』이 가진 대표성을 문제제기 하였다. 민속학본 이전 유통된 『고금소총』 이본들을 검토하였으며 이를 성(性) 소화 중심 필사본 『고금소총』으로 정리하고 특징을 밝혔다. 또한 민속학본에서 발생한 오류와 검토 필요성을 강희맹(姜希孟)의 『촌담해이(村淡解頤)』 사례를 통해 비평하고자 하였다. 1장 서론부에서는 논문의 전체 문제의식을 ‘민속학본 고금소총의 대표성’으로 집약하여 민속학본 『고금소총』의 특징과 후대 영향력을 서술하였다. 2장에서는 민속학본 간행 이전 유통된 『고금소총』의 양상을 확인하고 연세대 필사본을 포함한 대학 소장 이본들을 서지학적으로 논의하였다. 민속학본 출간 이전의 『고금소총』은 『촌담해이』, 『어면순(禦眠楯)』, 『속어면순(續禦眠楯)』 세 가지 문헌의 합본 형태로 필사되어 전해졌으며, 이 중 『촌담해이』와 『어면순』의 경우 후대 민속학본이 수록한 작품 개수와 큰 차이를 보인다. 3장에서는 『촌담해이』를 수록한 『고금소총』 전체 이본에 공통적으로 드러나는 작품 및 민속학본을 기점으로 추가된 작품들을 각각 소개하였다. 각 이본의 작품을 분석하여 형식상의 불일치 요소를 제시하고, 자서(自序) 내용을 기반으로 한 원전 추적 등을 통해 민속학본에서 보이는 오류에 대해 고찰하였다. 본고는 『촌담해이』의 작품문제만을 민속학본의 대표적 오류 사례로 주목하였지만, 향후 고전 서사 연구에서 『고금소총』과 관련된 문건에 대해 논의할 경우 ‘현대 교열본’인 민속학본의 또 다른 오류 가능성을 염두에 두어야 할 것이다.

“Gogeumsochong”, published in 1958 by Folklore Publishing Committee, contains 11 types of Paeseol and 800 kinds of text during the Joseon Dynasty. As the interest about Paeseol texts, development of printing technology has also led to a number of re-issued cases of the Folklore Ver. “Gogeumsochong”. This study presents this representativeness problem of the “Gogeumsochong(Folklore Ver.)”. Therefore, this study compared with different versions which were published before the Folklore version. In addition, This study also criticized errors of Folklore version through the case of Kang Hee-maeng’s “Chondamhaei” In the introduction section, Chapter 1, Summed up the issue of the study as ‘representativeness problem of folklore version', describing its characteristics and the subsequent influence. Chapter 2, reviewed the patterns of the “Gogeumsochong”, in comparison with different versions before the publication of the Folklore version. In early 1900s, “Gogeumsochong” was introduced by a combination of three Peaseols: “Chondamhaei”, “Eomyeonsun”, “Sok-eomyeonsun”. Chapter 3, introduced and analyzed each different versions of “Chondamhaei” texts. The errors of folklore version can be considered through the elements of formal discrepancies and the preface’s contents. This study noted that “chondamhaei” text is a main example of errors in folklore version. But, the possibility of another errors in folk versions should be continuously considered.