Earticle

삼국유사에 나타난 세계관을 풍류도(風流道), 풍류만다라(風流曼茶羅), 화엄정 토만다라(華嚴淨土曼茶羅), 분열기(分裂期)로 나누고, 이에 따라 어떻게 공간과 시간이 변하고, 주체와 대상이 이 시공간에서 은유(metaphor)와 환유(metonymy)의 의미를 만들고 이계와 이물과 접촉하면서 비일상성을 형성하는 지, 그 원리와 양상에 대하여 살펴보았다. 풍류도 시대는 신라 건국부터 불교 공인 이전까지로 이 세계관의 작동원리는 샤먼을 통한 제재초복(除災招福)이며, 시간은 순환적이어서 타계에서 와서 생을 살다가 다시 타계로 돌아간다고 생각하였다. 이계는 천상계, 해수계, 지하계가 있으며, 이와 지상계의 메신저인 새, 용, 거북 등이 이물로 등장한다. 인간이 이물이나 이계와 접촉하는 궁극적 목적은 ‘지금 여기 현실’에서 재앙을 없애고 복을 불러와 삶의 평형과 전일(全一)을 이루고자 함이다. 풍류만다라시대는 불교 공인 이후부터 통일 이전까지로 이 세계관의 작동원 리는 샤먼과 승려의 혼합적 인물인 사(師)의 중개를 통하여 연기와 업의 원리에 따라 죄업을 멸하고 복을 닦고자 함이다. 시간은 업과 연기에 따라 윤회하며, 이계는 도솔천, 도리천, 서방정토, 기존의 천상계와 해수계였다. 이물은 대부분 부처의 화신이고, 가끔 용이나 새도 나타난다. 인간이 이물이나 이계와 접촉하는 궁극적 목적은 지금 여기에서 죄업을 소멸시키고 복을 닦아 행복하게 살고자 함이다. 화엄정토만다라 시대는 통일이후부터 혜공왕(惠恭王)대까지로 이 세계관의 작동원리는 상즉상입(相卽相入)의 화엄연기론(華嚴緣起論)에 따라 해탈을 이루 려는 것이다. 시간은 상즉상입하여 한 순간이 무한한 시간과 원융(圓融)한다고 보았다. 이계는 극락정토, 그 중에서도 연화장이다. 이물은 극락정토와 연화장으 로 이끄는 부처의 화신이다. 인간이 이물 및 이계와 접촉하는 궁극 목적은 연화 장에서 왕생(往生)하는 것이다.

I classified all narratives in Samkuk-yusa, the History and tales of the Three Kingdoms as four categories according to World-view: Pungryu-do, Pungryu-mandala, Hwayen- Jungto-mandala. Then, I studied how subjects in Samkuk-yusa texts create meanings of metaphor or metonymy and form non-everydayness while meeting the other world and an alien substance or a foreign body. In the age of Pungryu-do, from B.C.57(The establishing of the Shilla dynasty) to A.D.567(The official approval of Buddhism in the Shilla dynasty), the Shillararian think that they return to the other world after death. There are three other worlds: the celestial world, the marine world, netherworld. The time is circulated. The alien substances are a bird, a dragon, a turtle etc. The alien substances function as the messenger between earthly life and the other world. The Shillararian ultimate purpose is to reach after happiness in not afterlife but ‘Now and here’ while keeping off a misfortune by the intermediation of a Shaman. In the age of Pungryu--mandala, from A.D.567 to 676(the unification of three kingdoms), the Shillararian think that all living beings are trapped in the eternal cycle of birth, death, and rebirth. The other world is the western paradise. The alien substances are avatars of Buddha. The avatar is a messenger between earthly life and western paradise. The Shillararian ultimate purpose is to reach after happiness in ‘Now and here’ while extinguishing sins through the principles of dependant origination and karma. In the age of Hwayen-Jungto-mandala, from 676 to 780(the end of middle age of the Shilla dynasty), the Shillararian think that all things in nature are mutually arisen, entered, depended. The other world is paradise and yeonhwa-jang, the final stage of a paradise. The alien substances are avatars of Buddha. The avatar is a messenger between earthly life and yeonhwa-jang. The Shillararian ultimate purpose is to reincarnate in yeonhwajang while extinguishing sins through the principles of dependant origination and karma.

三国遺事に現れた世界観を風流、風流曼茶羅、華嚴淨土曼茶羅, 分裂期で分けた。 この世界観によりどのように空間と時間が変わって、主体と対象がこの時空間で隠喩 (metaphor)と換喩(metonymy)の意味を作って他界と異物を接触しながら非日常性を形成 するのか、その原理と様相に対し調べた。 風流道時代は新羅建国から仏教公認以前までだ。 この世界観の作動原理は巫の仲介 を通じて災殃をなくして福を持ってこようとすることだ。 時間観は循環的なので新羅 人は他界からきて現実の生活を送って再び他界に戻ると考えた。他界には天上界、海 水界、地下界がある。他界と地上界の仲介者である鳥、龍、亀等が異物で登場する。 新羅人が異物および他界と接触しようとする窮極的目的は今ここに現実で災殃をなく して福を呼び起こして人生の平衡と全一を成就しようとすることだ。 風流曼茶羅時代は仏教公認以後から三国統一以前までだ。 この世界観の作動原理は 巫と僧侶の混合的人物である‘師’の仲介を通して縁起と業の原理により罪をなくして 幸福を達成しようとすることだ。 時間は業と縁起により輪廻する。 他界は兜率天、忉 利天、西方浄土、既存の天上界と海水界であった。 異物は大体で佛の化身なのに、 時々龍と鳥も現れる。新羅人が異物および他界と接触しようとする窮極的目的は今こ こにで罪業を消滅と福を磨いて幸福するように生きようとすることだ。 華嚴淨土曼茶羅時代は統一以後から恵恭王代までだ。 この世界観の作動原理は相即 相入の華厳縁起論により解脱を成就しようとすることだ。時間が互いに相即相入して ある瞬間が無限ある時間と融合すると考えた。他界は極楽浄土、その中でも蓮華蔵 だ。 異物は極楽浄土と蓮華蔵に導く仏の化身だ。 新羅人が異物および異界と接触しよ うとする窮極的目的は極楽浄土や蓮華蔵で往生しようとすることだ。

일본과 한국의 문화를 비교 검토할 경우, 양국⋅양문화의 자연에 대한 시선(자연관)을 자세히 조사하는 것은 필수이다. 특히 ｢이계 의식(異界意識)｣을 문제 삼을 경우에 대표적 인 ｢이계｣로서 일한양국의 정신구조와 그 형식에 많은 영향을 준 자연 본연의 모습에 대한 검토는 매우 중요한 사안이다. 본 논문에서는 양국⋅양문화의 자연관이 종교관, 신불관(神仏観), 정원관, 문학관에 깊이 침투된 양상과 영향에 대하여 논했다. 여기에서 알 수 있었던 것은 일한 양국⋅양문 화의 모습은 인접 국가로서 천 년 이상에 이르는 역사와 교류가 있으면서도 크게 다른 자연관・종교관⋅문학관을 소유하게 되었다는 것이다.

If we want to compare the cultures between Japan and Korea, it is crucial to research their perspective of nature. Especially when we pick up “another world” as a topic　to be a problem, it is very important to consider how the nature had been thought to be which influenced structure and formation of spirits in Japan and Korea. This paper focuses on the situation of both perspectives of nature, deeply penetrated the ideas of religion, God and Buddhism, garden, literature, and how big the influence was. It will become apparent that Japan and Korea have different ideas of nature, religion, and literature although they have a long relationship and history for more than a thousand years as neighbor countries.

日本と韓国の文化を比較検討する場合、両国・両文化の自然への眼差し(自 然観)を精査しておくことは必須である。とりわけ｢異界意識｣を問題にする場 合、その代表的な｢異界｣として、日韓両国の精神構造とその形成に、強い影 響を与えた自然の在り方の検討は、極めて重要な問題である。本稿では、両 国・両文化の自然観が、宗教観、神仏観、庭園観、文学観に深く浸透した様 相と、その影響の大きさについて論じる。そこから浮かび上がって来るの は、隣国として千年以上に及ぶ歴史と交流がありつつも、大きく異なった自 然観・宗教間・文学観を持つに至った両国・両文化の姿であった。

본고는 조선시대 사람들이 역병을 어떻게 인식하고 상상했는지, 그리고 나름 의 병인론에 따라 어떠한 방식으로 대응했는지를 조선시대의 필기⋅야담집 속 의 신이담을 통해 살펴보고자 한 글이다. 조선시대 사람들의 역병관에 대해서는 의학적 관점에서 연구된 바 있지만, 역병에 대한 신이적 상상세계에 대해서는 별로 연구된 바 없다. 이를 위해 본고에서는 우선 조선시대 필기⋅야담집 속에 역병 체험이 어떻게 반영되었는지 몇 가지 사례를 통해 살펴보았다. 조선시대 필기⋅야담들은 역병 체험을 주로 신이담의 형태로 수록하였다. 이는 특이한 이야기를 선호하는 이야 기문학의 속성 때문이기도 하겠지만, 역병에 대한 당대인들의 상상세계가 주로 신이적 병인론에 기반해 있었기 때문이기도 하다. 다음으로 조선시대 사람들은 역병의 발생 원인을 어떻게 인식하였는지, 즉 역병의 병인론에 대해 살펴보았다. 본고에서는 이를 다음 세 가지로 나눠 살펴보 았는데, 역학적(易學的) 병인론⋅경험적 병인론⋅신이적(神異的) 병인론이 그 것이다. 역학적 병인론이란 역병을 인간사회의 도덕적 잘못이 재이(災異)로 나 타난 것이라고 보는 관점으로, 역병을 천명으로 받아들이고 오히려 이를 사회와 개인의 도덕상황을 성찰하는 계기로 삼는다. 경험적 병인론은 역병을 불결하거 나 전염되기 쉬운 환경 탓에 발생하는 것이라고 보는 관점으로, 환경의 개선을 통해 역병에 대응하고자 한다. 신이적 병인론은 역병을 귀신의 소행과 같은 초자연적인 원인에서 발생하는 것으로 보는 관점을 말한다. 물론 전통사회에는 이러한 병인론들이 혼재되어 있었다. 마지막으로 본고에서는 조선시대 필기⋅야담집 속에서 수록되어 있는, 역병에 관한 신이담을 세 가지 유형으로 분류하면서 역병에 관한 조선시대 사람들의 신이적 상상세계를 분석해 보았다. 이 세 유형의 신이담들 모두 신이적 병인론에 기반한 것이기는 하지만, 역병의 원인이나 주체, 대응방식 등에 대해서는 각기 다른 전망을 제시하고 있다. 즉 이 이야기들에서 역병은 하늘의 뜻이자 운명 같은 것으로 받아들여지기도 하고, 인간 집단의 대응방식에 따라 바꿀 수 있는 것으로 받아들여지기도 하며, 굳센 기운과 위력으로 제압할 수 있는 것으로 받아 들여지기도 했다. 아무튼 역병에 관한 신이담은 무차별적으로 인간사회에 침투 하여 인간관계를 단절하는 정체 모를 역병을 가시화⋅인간화함으로써 그것이 불러일으키는 사회적 불안과 공포를 완화하는 기능을 수행했다고 여겨진다.

This paper aims to examine the thoughts and mystic imagination on the epidemic and the etiology of epidemic in Joseon dynasty. Especially this study adjusts the focus on mystic imagination on the epidemic in the tales of Pilki(筆記) and Yadam(野談) written in the Joseon dynasty. How it would recognize and imagine the people who lived the Joseon dynasty on the epidemic? This paper divided etiology of the epidemic into three categories: etiology of “I Ching”, empirical etiology, mystic etiology. Etiology of “I Ching” thinks epidemic is caused the wrong action of nature because of human immoral. Because it is fate, it should unconditionally follow. Empirical etiology thinks epidemic is caused contaminated environments and concentrated population. It can change with effort. Mystic etiology imagine epidemic is caused mischief of ghosts. It can be overcome by srtong force and straight aura(Ki 氣). Of course, it was mixed in real life. In conclusion, this paper argue mystic tales on the epidemic is visualized and humanize it to overcome the anxiety and fear on the epidemic.

本稿は朝鮮王朝時代の人々がどのように疫病を認識し、想像していたのか、そして 各々の病因論によりどのように異る対応を見せたのかを考察するために、朝鮮王朝期 の筆記⋅野談集の中の神異譚を分析するものである。本稿では朝鮮王朝期の人々が考 えていた疫病の発生原因を三つの病因論に分けて見た。まず、易學的病因論は疫病は 人間の社会における道徳的過ちが災異として現れるものと考えるので、疫病を運命と して受けとめる。そのため、疫病を人間の社会における道德的省察の機会とする観点 である。經驗的病因論は疫病を環境のためだと見て、環境の改善を通じ疫病に対応し ようとする観点である。神異的病因論は疫病を鬼神の行ないのような超自然的原因か ら発生するものと捉える観点である。無論、傳統社會では、そのような病因論が混在 していたのも事実である。しかし、朝鮮王朝期の筆記⋅野談集に見えるほとんどは、 新異的病因論に基盤を置くものである。ただし、新異的病因論に基盤を置いたとして も、疫病の原因や主體、対応方式などに関しては、話によって各々異る展望を提示し ている。つまり、話によって疫病は、天の意図するものであるため運命として受け入 れられ、人間集団の対応方式により変更可能なものとして受け入れられもし、強い機 運と威力で以て制壓することもできるものとして受け入れられもする。とにかく、疫 病に関する新異譚は、無差別的に人間社会に浸透して人間関係を断絶する正体の知り 得ない疫病を可視化,　人間化することにより、それが齎す社會的不安と恐怖を緩和す る機能を遂行したと見られる。

에도시대를 넘어 일본을 대표하는 문화인이라 불리는 히라가 겐나이(1728－80)를 살 펴본다. 겐나이는 쇄국을 하던 에도시대에‘에레키테루’라는 전기기계를 발명한 것으로 유명하다. 그 밖에도, 네덜란드를 중심으로 한 서양문명과의 만남, 화완포(타지 않는 천) 를 비롯한 여러 가지의 발명품들을 내놓는다. 또한 그는 ‘일본’ ‘세계’라는 용어를 특별한 의미를 가지고 사용한 인물이기도 하다. 본 논문에서는 그러한 겐나이의 전기적 사실과 자라난 환경을 배경으로 그가 상상 속에서 써 내려간 외국체험적 소설 『풍류지도헌전』을 중심으로 화완포 관련 이야기와 당시 일본인들의 외국의식과의 대조를 통해 콜로키엄의 주제인 ｢문명충돌―균열과 틈입｣ 에 대한 사견을 기술하고자 한다.

Taking Hiraga Gennai(1720‐80) ,man of culture representing of Japan rather than the Edo period. Gennai is famous for iinventing ヱレキテル(electric equipment) in Edo era said “sa鎖国”(closed seclusion). In addition, he met a civilization that was centered in the Netherlands, some of the invention as including 火浣布 (burn without fabric). Therefore, it has been treated as the most innovative person. In addition, it is also a person words that he uses “Japan,” “the world” is special treatment. 　In this paper, I started writing from the biography and grew up in the environment of Gennai and specially in the novel “『風流志道軒伝』(Furyu Shidokenden)” that reflect his Imagine foreign experience, by comparison with the foreign consciousness at the time of the Japanese,I mention my opinion on the theme about Colloquium

江戸期というより日本を代表する文化人である平賀源内(1720-80)を取り上 げる。源内は鎖国と言われた日本の江戸時代にヱレキテルという電気機器を 発明したことで有名である。その他、早くにオランダを中心とした文明に出 会い、火浣布(燃えない布)をはじめとしたいくつかの発明をしている。ゆえ に、もっとも先進的な人物として扱われている。また、彼が使う｢日本｣｢世 界｣という言葉が特別扱いされている人物でもある。 本稿では、その源内の伝記や育った環境から筆を進め、彼の想像した外国 体験を綴った小説『風流志道軒伝』を中心に、火浣布や当時の日本人の外国意 識と対照することで、コロキアムのテーマである｢文明衝突―割れ目と隙間｣ についての私論を述べる。

이 글은 망자의 넋을 죽음의 세계로 인도하는 신인 저승차사의 인물 형상화 양상을 파악하고자 하는 글이다. 우리의 무속신화에서는 저승차사가 등장하는 자료가 아주 폭넓게 존재하며, 자료마다 인물 형상화 양상도 다양한 면모를 보인다. 우리 무속신화에서 저승차사가 중요하게 등장하는 무가로는 <차사본풀이> 계 자료, <맹감본풀이>계 자료, <성주무가>계 자료 등의 서사무가와 <시무굿> 을 비롯한 교술무가 자료, 희극적 성격을 지닌 <사재삼성> 등이 있어, 다양한 무가 장르에서 폭넓게 저승차사 인물형이 나타나고 있음을 알 수 있다. 저승차사 가 망자를 잡아가는 존재로서의 본질적인 기능을 수행하는 양상은 무가 장르별로 큰 차이가 없으 나 굿거리의 제차에 따라서 형상화되는 양상은 다소 차이를 보인다. 아울러 저승차사는 반드시 죽음의 세계인 저승이 아니더라도 지상계 인물을 천상계로 인도하는 경우에도 등장하는 모습을 찾아볼 수 있다. 무속신화 자료를 통해본 저승차사의 인물 형상화 양상은 가)죽음 인도신의 기능과 성격을 온전히 수행하는 존재로 형상화 나)뇌물을 받고 수명을 연장해주 는 식의 부정적 존재로 형상화, 다)무능하고 희화화된 존재로의 형상화 등 세 가지 형태로 나타나며, 이런 다양한 형상화의 가능 까닭은 죽음의 세계로 인도하 는 신격으로서 신앙시되는 한편 인간의 입장에서 죽음을 회피하고자 하는 의식 이 함께 반영되어 있다는 점, 죄인을 호송하는 유사 기능을 수행하는 존재인 ‘사령형 인물’이 여러 고전서사에 다양하게 분포하고 있어 그 성격상 서로 연계 되면서 통속적인 인물형에 대한 인식을 공유했기 때문으로 파악했다.

This article is provided to determine the god figures symbolizing aspects of the death angel to guide the souls of the deceased into the world of death. The death angel appeared very wide presence, shaping every material aspect figures also show a variety of aspects in our shamanic mythology data. The data of death angel that appeared to the shamanic mythology is <Chasabonpuri> line data, <Maenggambonpuri> line data, <Sungjumuga> line data, gyosul shaman song such as including <Simugut>, shaman song of comic character such as <Sajaesamsung>. It can be seen that the death angel figure type appears widely in various shamanic mythology genre. Figures symbolizing the death angel through the aspect of the shamanic mythology data is appeared in three forms, such as by the presence of shaping. It is a)death delivery symbolizing the divine nature to exist and function perfectly to perform, b)symbolizing the presence of a negative type that receives a bribe to extend the life c)Incompetent and shaped by the presence of a travesty incompetence and a travesty. Shaping various possible cause of this is that the conscious to avoid death from the hand of a human being during religious position as a deity that led to the death of the world reflect together, in the presence of performing a similar function to escort the prisoner commander type the figures are variously distributed in several classic narrative was identified as due to its nature as linked to each other was shared awareness of the vulgar type of person.

この論文は、亡者の魂靈を死の世界に引導する神である船頭差使の人物形象化樣相 を把握しようと用意した。韓国の巫俗神話では、冥界差使が登場する資料が非常に幅 広く存在し、資料ごとに人物形象化樣相も多樣た面貌を見せる。 韓国の巫俗神話で冥界差使が重要に登場する巫歌では<差使本プリ>系資料、<命監 本プリ>系資料、<城主巫歌>系資料などの敍事巫歌と<シームグッド>をはじめとする 敎述巫歌資料、戱劇的性格を持つ<使者三星>等があり、多樣た巫歌のジャンルで幅広 く冥界差使人物型が表示されていることを知ることができる。冥界差使が亡者を捕ま えて行く存在としての本質的な機能を遂行する樣相は巫歌のジャンル別に大きな差異 はないが、グトゴリの祭次に応じて形象化される樣相は多少差異を示す。また、死後 の世界差使は必ず死の世界な冥界がなくても地上界人物を天上界に引導する境遇にも 登場する姿を見ることができる。 巫俗神話資料を使用して調べた冥界差使の人物形象化樣相は a.冥界引導神の機能と 性格を完全に遂行する存在で形象化、b.賂物を受けて壽命を延長する式の否定的存在 で形象化、c.無能し戯画化された存在への形象化などの三つの形態で表示され、この ような多樣た形象化の可能わけでは冥界の世界で引導する神格として信仰視されてい る一方、人間の立場から死を回避しようとする意識が一緒に反映されていること、罪 人を護送する類似機能を遂行する存在である｢司令型人物｣は、複数の古典敍事に多樣 に分布しており、その性格上、互いに連繫され通俗的な人物型の認識を共有したため と把握した。

중국신화에서 죽음의 문제는 우주만물의 기원신화에서부터 나타나고 있다. 중국신화에서 죽음은 ‘죽음’ 단독으로 머물지 않고 늘 새로운 대상물의 시작의 원인자로 나타나고 있는데 반고(盤古)신화가 그 대표적인 예라고 하겠다. 반고 의 몸은 태초의 혼돈에서부터 끝없이 자라나 거인이 된다. 이어지는 죽음을 통해 반고의 몸은 소멸이 아니라 또 다른 우주만물의 물상과 인간 발생의 원인 자가 된다. 반고의 각 신체가 분화 재생하는 양상은 다양하고 복합적으로 나타 난다. 중국기원신화에서 죽음과 재생 모티프는 이후에 등장하는 신선사상과 선화 (仙話)와 민간전설 등의 서사문학에서 특징적으로 등장하는 모티프로 전개되어 갔다. 또 다른 생명체로의 변형은 가장 흔히 나타나는 유형이며, 신선고사에서는 죽음을 거치지 않는 ‘생명의 재생’유형으로 나타난다. 죽음을 거쳐 변형된 재생으로 나타나는가 하면, 죽음을 거치지 않는 생명의 영속성을 나타내기도 한다. 이들은 모두 불사 혹은 영생에 대한 동경을 반영하고 있는 ‘심리적 동인’에서 공통적으로 일치하고 있다고 하겠다.

Death issues at the Chinese myth appear at the myth of creation. Death at the Chinese myth appears originator of new objective not solely remain ‘death’, Pangu myth is classic example. The body of Pangu brought from the chaos to become giant. Though successive death, the body of Pangu became causing fact of human genesis and creation object not extinction. The differentiation and reproduction of each body of Pangu appear various and complex. Motif of death and rebirth at the Chinese myth of origin developed Taoist ideology, Fairy story and folk legend, etc . Another living organism transformation is common appearance, rebirth of life with death, represent life continuity without death. These coincide reflect “psychological agent” for eternal life or immortal.

本稿は、中国の起源神話を中心に生命の再生に結びつけて「死と再生による新しい 生命」が1つの連結構造の中にあることを明らかにした。 盤古神話では天上の生成物と地上の自然物が盤古の死の過程を通して天地万物と人 間が誕生するという、死と新たな生命のモチーフを再現した。女媧神話では五色石を溶かして天 をふさぎ、スッポンの足を切って自然災害を克服 する内容の中に犠牲的帝位、犠牲媒介物を通して宇宙の破壊と混乱を克服して新たな 創造秩序が作られる様相を見せる。『山海経』に収録された精衛故事は人間が死んで鳥になった 、他の生物体への変身が 現れ、『捜神記』の蚕馬故事では2つの生命体の死が1つの新たな生命体に生成される内 容が現れている。このことによって見るに、中国神話伝説のモチーフで死は｢死｣単独 で止まるのでなく、いつも新たな対象物として再生されて現れていることが分かる。 再生の様相は多様で複合的に現れており、結局は念願を成就する結論に導かれると見 られる。

일본 신화는 긴 해석의 역사를 가지고 있다. 헤이안 시대(平安時代)의 ｢니혼기코(日本 紀講)｣를 비롯하여 중세의 신도가(神道家)・불교 관계자에 의한 해석, 근세의 국학자(国 学者), 근대의 신화학, 역사학, 국문학 등의 해석이 그것이다. 『고지키(古事記)』『니혼쇼키 (日本書紀)』에 나타난 ｢죽음｣과｢재생｣의 신화도 그러한 해석사 안에 있다. 근세의 국학자 인 모토오리 노리나가(本居宣長)의 『고지키덴(古事記伝)』의 해석은 현재 연구자도 참조 할 수 있는 ｢실증적｣인 것으로 취급되고 있지만, 제자인 히라타 아쓰타네(平田篤胤)의 『다마노미 하시라(霊能真柱)』의 해석, 특히 이즈모 대사(出雲大社)에 모셔져 있는 오쿠니 누시(オホクニヌシ)를 ｢가쿠리요노 오카미(幽世の大神)｣로 자리매김하고 사후(死後) 사 람들의 혼을 지배하는 신으로 간주하는 해석은 아쓰타네의 독특한 ｢신학(神学)｣에 지나지 않는 것이라고 경원시되어 왔다. 그것은 『고지키』『니혼쇼키』원전을 ｢곡해｣한 것이라 고 비판된 것이다. 아쓰타네의 ｢신학｣적인 해석에 대한 비판 방식은 중세의 지식인, 승려, 신관(神官)들이 창조해낸 『니혼쇼키』의 주석학을｢견강부회(牽強付会)｣｢공리공론(空理空論)｣이라고 부 정해온 근대적인 학문관과도 통해 있다. 실제로 아쓰타네가 ｢가쿠리요노 오카미｣설을 도출하기 위해 참조한 이치조 가네라(一条兼良)의『니혼쇼키산소(日本書紀纂疏)』, 혹은 지헨(慈遍)의 『구지혼기겐기(旧事本紀玄義)』, 슌유(春瑜)의『니혼쇼키시켐몬(日本書紀 私見聞)』등의 저작에서는 ｢황천국(黄泉国)｣을 ｢지옥｣이라고 해석하고 스사노오를 ｢염 라왕(閻魔王)｣으로, 혼지(本地)를 ｢지장(地蔵)｣으로 하는 등 불교에 의한 신화 해석이 펼쳐지고 있기 때문이다. 이러한 중세의 『니혼쇼키』주석의 세계는 고대 신화를 불교로 곡해한 2차적인 신화에 지나지 않는다고 부정되어 왔다. 그러나 1980년대 이후의 ｢포스트모던｣의 사상 동향과 호응하듯이 제기된 연구 방법 안에서는 불교의 지(知)에 의해 재창조된 ｢중세 니혼기｣｢중 세신화｣로 자리매김되어 중세 시대에 있어서 사생관(死生観)이 반영된 중세 고유의 ｢신화｣로 재평가하는 연구가 전개되어 왔다. 더욱이 주석에 의해서 새로운 신화 텍스트를 만들어내는 실천은 근세의 모토오리 노리나가, 히라타 아쓰타네와도 통용되는 것이라고 생각되고 있다. 중세 신화를 본떠 말하자면 ｢근세 신화｣인 셈이다. 거기에 18세기에서 19세기라고 하는 시대를 사는 사람들의 ｢사후의 혼의 행방｣을 구하는 고유의 ｢신화｣로서 의 의미를 찾아낼 수 있는 것이다. 신화란 시대마다의 현실의 기원을 말하고 의미를 부여하면서 그 ｢현실｣을 극복하며 변혁해가는｢지｣를 가져다주는 것이다. 이와 같이 21세기 신화 연구의 새로운 가능성이 ｢신화해석사｣의 방법적인 시좌(視座) 안에 있다는 것을 본론에서 밝혔다.

Japanese mythology has been interpreted for a long time. It first began with the “Nihongikō” in the Heian period, followed by the interpretation by Shinto and Buddhist intellectuals in the Medieval period, continued in the Early Modern period by the hand of Kokugaku thinkers, and moved on to Modern period interpretations by historians, mythology scholars, Japanese literature academics and so on. “Death” and “Rebirth” in the “Kojiki” and “Nihonshoki” have been subjects of discussion in all those periods. Modern researchers reference to this day the Early Modern Kokugaku scholar Motoori Norinaga’s approach found in the “Kojikiden” as “demonstrative”. On the other hand, the approach by its disciple Hirata Atsutane in the “Tama no Mihashira”, especially with regards to Ohokuninushi, the deity worshipped at Izumo Shrine, being “Kakuri no Ōkami”, the god that rules over the souls of the dead after life, has been rejected as no more that a “theological” idea unique to Atsutane. Critics argue that this idea “twists” the original sources of the “Kojiki” and “Nihonshoki”. Critiques towards Atsutane’s “theological” approach are based on the modern academic standpoint, which also argues that the annotations on the “Nihonshoki” created by intellectuals, monks and priests of the Medieval period, are “far‐fetched” and “impractical”. As a matter of fact, Atsutane based his approach,that led to the “Kakuri no Ōkami” theory, on the Buddhist interpretation that sees “Yomotsu Kuni” as “Hell” and Susanowo as “Enma Ō” and its original deity “Jizō”, found in Ichijō Kanera’s “Nihonshoki Sanso”, Jihen’s “Kujihongi Genki”, Shunyu’s “Nihonshoki Shikenmon” and so on. This world of interpretation of the “Nihonshoki” in the Medieval period has been labeled as a forced Buddhist perspective on Classical mythology and as a two‐dimensional ideology. However, research developed in agreement with the “Postmodern” ideological movement post‐ 80’s, re‐evaluated this world as “mythology” that reflects the viewpoint on life and death unique to the Medieval period, and described it as “Medieval Nihongi” and “Medieval mythology” recreated by Buddhist knowledge. Moreover, the practice of creating new mythological texts based on annotations also applies to Early Modern Motoori Norinaga and Hirata Atsutane. Modelled on the Medieval mythology naming, their practice can be called “Early Modern mythology”. This new approach makes it possible to understand the meaning of the unique “mythology” that searched for the “destination of the soul after death” for the people that lived during the 18th‐19th centuries. Mythology narrates and gives meaning to the origin of reality of each period, it overcomes that “reality” and introduces “knowledge” that continues to change. This way, I have made clear in this paper that the new path for the research on mythology in the 21st century lies in the methodological stance provided by the “history of the interpretation of mythology”.

日本神話は長い解釈の歴史をもっている。平安時代の｢日本紀講｣にはじま り、中世の神道家、仏教者による注釈、近世の国学者、近代における神話 学、歴史学、国文学などの解釈である。『古事記』『日本書紀』にあらわれた｢死｣と｢再生｣の神話もそうした解釈史の なかにある。近世の国学者・本居宣長の『古事記伝』の解釈は、現在の研究者 も参照するような｢実証的｣なものとして扱われるが、弟子の平田篤胤の『霊能 真柱』(たまのみはしら)の解釈、とりわけ出雲大社に祭られるオホクニヌシを ｢幽世の大神｣(かくりよのおおかみ)として位置づけ、死後の人びとの魂を支 配する神とみなす解釈は、篤胤独特な｢神学｣にすぎないものと退けられてき た。それは『記』『紀』原典を｢曲解｣(きょっかい)したものと批判されるのである。 篤胤の｢神学｣的な解釈にたいする批判の仕方は、中世の貴族知識人、僧 侶、神官たちが作り出した『日本書紀』の注釈学を｢牽強付会｣(けんきゅうふか い)｢空理空論(くうりくうろん)｣と否定してきた、近代的な学問観とも通じて いる。実際、篤胤が｢幽世の大神｣説を導くために参照した一条兼良(いちじょ うかねら)『日本書紀纂疏』(にほんしょきさんそ)、あるいは慈遍(じへん)󰡔旧事 本紀玄義󰡕(くじほんぎげんぎ)、春瑜(しゅんゆ)『日本書紀私見聞』(にほんしょ きしけんもん)などの著作では、｢黄泉国｣を｢地獄｣と解し、スサノヲを｢閻魔 王｣であり、本地は｢地蔵｣とするような、仏教による神話解釈が繰り広げられ ているのである。 こうした中世の『日本書紀』注釈の世界は、古代神話を仏教で曲解した、二 次的な神話にすぎないと否定されてきた。しかし1980年代以降の｢ポストモダ ン｣の思想動向と呼応するように提起された研究方法のなかでは、仏教の知に よって再創造された｢中世日本紀｣｢中世神話｣として位置づけ、中世の時代に おける死生観が反映された、中世固有の｢神話｣として再評価する研究が展開 されてきた。さらに注釈によって、新しい神話テキストを作り出す実践は、 近世の本居宣長、平田篤胤にも通じるものと考えられるのである。中世神話 に倣っていえば、｢近世神話｣である。そこに一八世紀から十九世紀という時 代を生きる人びとの｢死後の魂の行方｣を求める固有の｢神話｣として意味をも つことが見出されるのである。 　神話とは、時代ごとの現実の起源を語り、意味づけながら、その｢現実｣ を超え出て、変革していく｢知｣をもたらしてくれるのである。かくして二十 一世紀の神話研究のあらたな可能性が、｢神話解釈史｣の方法的な視座のなか にあることを本論で明らかにした。

몽골인들의 죽음관, 즉 죽음에 대한 인식과 감정, 세계관이 몽골의 신화 및 영웅서사시 텍스트에 다음과 같이 반영되어 있다. 인간의 삶과 죽음은 창조와 동시에 이루어졌는데, 인간이 죽음을 맞게 된 이유는 인간이 창조될 때부터 수명이 정해져 있었다는 것과 다른 하나는 인간이 영생할 수 있었지만 부정적인 다른 창조신에 의해 영생할 수 없게 되었다는 두 가지 형태이다. 하늘은 인간의 발원지가 되기도 하고, 인간은 하늘의 창조물이기 때문에 사람이 죽어서 승천하 는 것 즉 인간이 원래의 자리로 돌아가는 것으로 죽음을 이해하고 있는 것이다. 곧 대자연과 일체화된 삶을 살다가 대자연으로 돌아가던 전통적인 삶의 방식과 사고를 확인할 수 있다. 인간은 영혼과 육체의 결합물이며, 더 나아가 한 사람한테 여러 영혼이 있다 고 본다. 이 영혼들은 동물과 식물의 형태로 육체 밖에서 존재할 수도 있고 이들이 죽어야 영혼의 주인이 비로소 죽게 되는 것이다. 이러한 관념은 외재적 영혼을 통해서 주어진 수명을 연장하거나 죽음을 극복하려는 몽골인들의 소망 의 반영일 것으로 추정할 수 있다.

Mongolian people’s view of death, namely, the awareness and the emotion about death that Mongolian nomads had held for a long time, and the philosophical ideology are minutely reflected within the texts of Mongolian mythology and heroic epics. First of all, in the Mongolian creation myth, the origin of human life and death is being considered to have been formed simultaneously with the creation of a human being. In the meantime, a cause that a human being came to face death is being introduced with two types such as what lifespan had been fixed from the time of creation in a human being, and as another thing saying that a human being came to be unable to have eternal life by a negative creator deity. Also, heaven becomes a source of a human being as well. A human being is the creation of the heaven. Thus, what a person’s ascending to heaven after being dead is being understood as what a human being returns to the original place. Through this view of death, the Mongolian nomads’ method and thinking of traditional life can be confirmed as saying that a human being comes back to Mother Nature in the wake of making the unified life with Mother Nature. Moreover, a Mongolian’s view of soul is characterized by what many spirits exist in a person. These souls ever exist outside the body in the form of animal and plant. It is being believed that the master of soul comes to be finally dead completely only when these are dead. This idea can be estimated to have been reflected Mongolian people’s wish for extending the given lifespan or overcoming death through the external soul.

本稿はモンゴル人の死生観、即ち死に対する認識や世界観などをモンゴルの神話及 び英雄叙事詩テクストを通して考察したものである。 モンゴル人は、人間の生と死は人類の創造とともに発生したものであり、人間が死 を迎えねばならなくになった理由は、創造される時から人間の寿命が定まっていたと いう考え方と、もう一つは、そもそも人間は永生する存在であったが、他の否定的な 創造神によって永生できなくなったという考え方を持っていた。また、天は人間の発 源地、即ち人間は天の創造物であるため、人間は死んでから昇天するもの、即ち人間 の元来の座に戻るというふうに人間の死を理解していた。ここで人間は大自然と一体 化した生を過ごし、そして大自然に戻るという生き方や思考などを確認することがで きるのである。さらに、人間は霊魂と肉体の結合物なので、一人の人間には様々な霊 魂が宿っていると考えられてきた。この霊魂などは、動物と植物の形として肉体の外 においても存在することができ、これらが死んでからこそはじめて霊魂の持ち主も死 ぬことになると考えられていたのである。このような観念は、外在的な霊魂を通じて 人間の寿命が延長できるということで、死を何とか克服しようとするモンゴル人の所 望の反映であると言えよう。

비극영웅은 비극의식을 가지고 거대하면서도 강력한 현실의 곤경을 해소하 기 위해, 비극정신에 근거한 치열한 분투정신을 가지고 자신을 헌신하는 과정에 서 결국 비극적 종말을 맞이하는 영웅을 가리킨다. 중국신화의 비극영웅은 예 (羿)와 곤(鯀)을 대표로 하는 선공후사, 치우(蚩尤)와 형천(刑天)을 대표로 하는 저항불굴, 과보(夸父)와 정위(精衛)를 대표로 하는 생명승화 등의 세 유형으로 분류할 수 있다. 이들 중국신화의 비극영웅들은 도전과 저항의 정신을 가지고 분투하다가 모두 훼멸되었다는 공통적 특징을 가지고 있다. 반항과 도전, 그리고 불굴의 태도는 영웅의 영웅성을 결정하는 중요한 요소이자 고귀하고 존엄한 인류정신으로, 그것이 표출하는 아름다움은 바로 숭고미와 비장미이다.

There are three different kinds of tragic heroes in Chinese mythology. The first is the one who saves the ordinary people from the disaster and receives the prize afterwards. This type of hero solves all the problems and chooses to perish. Yì and Gun are the examples. The second kind is the protesting character that never yields. This kind represents the hard fighting, which rebels but oftentimes fails to win the tribal battle. Chīyóu and Xingtian are the examples of those kinds. The last kind is optimistic figure who fights against the gigantic nature in spite of its incomplete power. This type usually fails or ends up being murdered cruelly, but transfers into the new form of life. Kuafu and Jingwei are the examples. Heroes become the object of worship because they are destined to have tragic ends. Their rebellious and indomitable attitudes proclaim the genuine and noble humanity, which takes the core of tragic beauty. For such reasons, we feel the sadness but grace from the heroic decease after the challenge and rebel.

中国神話における悲劇英雄は大きく三つ分けられる。一つ目は、先公後私の悲劇英 雄として人民の災難を救済する英雄である。これらは公共利益の立場から全ての問題 を処理し、自身の毀滅に帰結する。代表的な英雄が羿と鯀である。二つ目は、不朽抗 争の英雄として、天帝に対する反抗神であり、部族戦争の失敗者でありながら、奮闘 精神の化身である。蚩尤と刑天がその代表的な例である。三つ目は、楽天楽観の悲劇 英雄として自身の微力な力をもって巨大な自然力との戦いを行う。たとえ、失敗して 残酷に殺されても、また新しい命に転化される。夸父と精衛がそれである。 英雄が英雄として崇拝される理由はまさに英雄の運命、言わば、悲劇的な終末が備 えられているからである。そのような悲劇英雄が表す反抗と不朽の態度は高貴な人類 精神を表しており、それが間違いなく悲劇美の核心とかなめである。従って、中国神 話における悲劇英雄らの挑戦と反抗による毀滅の終末から崇高美と悲劇美を感じるの である。

본고는 시코쿠에 있어서 고대한국과 관련된 신사와 사원을 살펴본 것이다. 그 결과 다음과 같은 몇 가지 특징을 찾아낼 수 있었다. 첫째, 고구려계통의 신사가 전혀 보이지 않아 시코쿠에 고구려계 이주인들의 정착이 매우 적었다는 것을 알 수 있었다. 둘째, 고대한국계 이주인들이 세운 신사는 시코쿠의 북동쪽 도쿠시마의 해안에 집중되어있었다. 이 점은 고대한국인들이 직접 이곳에 이주 하여 정착한 것이 아니라 일단 관서지역으로 진출했다가 사정이 여의치 않아 시코쿠에 자리 잡았음을 나타내는 것으로 볼 수 있다. 셋째, 가야계로 추정되는 신사는 가야를 나타내는 ｢미마｣ 또는 ｢가라(韓)｣라는 말이 인명 또는 신사에 사용되어 흔적을 남기고 있으며, 넷째, 백제계의 경우 백제계 이주인들이 세우는 것과 지역의 호족이 관서에 정착한 백제의 신앙을 수용한 것이 있으며, 사원은 백제인들이 직접 관여했다기 보다는 자신들의 권위를 높이기 위해 사용한 결과 이었다. 다섯째, 신라신사에는 한 가지 계통만 있는 것이 아니라 그 안에는 신라계 이주인에 의한 것, 원성사(園城寺=三井寺=圓珍)계 승려에 의한 것, 미나모토 요시미쓰의 후손들에 의한 것의 3가지 유형이 있다는 점이다. 여섯째는, 신라신 사의 제신은 일본 신 스사노오와 결합하는 경향이 강하여 스사노오가 신라명신 과 신라인의 시조신으로 혼돈되는 경우도 적지 않다는 점 등도 지적할 수 있다

This study is about the shrines and temples that related with the ancient Korea in Shikoku, Japan. It may be summarized as follows. Firstly, Goguryeo immigrants were very few in the fact that there was no Goguryeo related shrines in Shikoku. Secondly, the Shrines, built by the ancient Korean immigrants, were located at the Dokushima seaside, northeast part of the Shikoku. It reveals that they were not the immigrants who directly moved from the Korea, but they were re-settlers from the Kansai region, by the environmental circumstances. Thirdly, Gaya shrines can be found in use of Gaya’s word such as ‘mima’ and ‘Gara’. Fourthly, Baekje temples were originated from the Japanese wealthy families those who had accept the Baekje religion, and Baekje immigrants those who were used it as a tool to raise their prestige. Fifthly, Shilla shrines were originated from the Shilla immigrants, Wonsungsa(園城 寺)’s monk, and Minamoto Yoshimitsu’s descendants. Lastly, Shilla shrines had a strong tendency to relating with the Susano, Japanese God. As a result, Susano had been misunderstood with the Shilla Myungsin and Shilla God.

本稿は四国における古代韓国と関連のある神社と寺院を考察したものである。その 結果、次のような幾つかの特徴を見い出すことができた。一番目, 高句麗系の神社が全 く見えない。それは四国に高句麗系の移住民の定着が殆んどなかったことを意味す る。二番目, 古代韓国系の移住民らが建てた神社は四国の北東、特に徳島の海岸地域に 集中されている。これは古代韓国人たちが直接ここに移住し、定着したことではな く、まず関西地域に進出したがうまく行かず四国に根を下ろしたことを示す。三番目, 加耶系に推定される神社は｢ミマ｣、｢カラ(韓)｣という言葉が人名や神社名に使われて いることである。四番目, 百済系神社は二つ類型があって一つは百済系の人たちが作っ たこと、もう一つは地域の豪族が関西にある百済信仰をうけいれたことである。寺院 に場合は百済と関係なく寺の権威を高めるために利用した結果であった。五番目, 新羅 系神社には新羅系移住民によるもの、園城寺(三井寺=圓珍)系の僧侶によるもの、源義 光の子孫によるものの三つのタイプがある。六番目, 新羅神社の祭神は日本の神須佐之 男と習合する傾向が強く新羅明神と源義光と混同されることも少なくないと言うこと が指摘される。

덴구는 시대별로 각기 다른 모습과 성격을 띠는 것이 특징인데, 처음에는 날개로 비행하는 새의 모습을 지닌 신비화된 상상의 존재였다. 중세에는 슈겐도 (修驗道)의 행자의 모습을 한 코가 크고 붉은 얼굴의 덴구가 나타났다. 슈겐도는 산악에서의 수행을 통해 초자연적인 능력을 체득하는 종교인데 슈겐도의 산들은 덴구와 관계가 있다. 중세에는 덴구와 야마부시(山伏)가 일체 화되어 슈겐도가 수행하는 산에 덴구가 거처하는 것으로 알려져 있다. 슈겐도의 행자는 덴구를 부리는 자이거나 그 자체가 덴구라고 한다. 아키바산(秋葉山)의 덴구는 야마부시였던 산샤쿠보(三尺坊)가 수행에 의해 전생했다고 전해진다. 덴구는 민간에서 대부분 화재방지, 도난방지를 위한 영험 한 힘을 가진 신으로 자리매김하고 있다. 특히 아키바곤겐(秋葉權現)은 화재방 지에 영험하여, 중부, 관동을 중심으로 광범위하게 신앙권을 형성한 것으로 알려 져 있다. 덴구와 가장 유사한 성격을 지닌 요괴로서 너구리를 들 수 있다. 불교와 결합 한 너구리는 겐초지(建長寺)의 너구리승려, 쇼조지(證城寺)의 너구리장단으로 유명하다. 야시마지(屋島寺)의 수호신인 미노야마 다이묘진(蓑山大明神)과 같 은 동물신의 모습으로 나타난다. 이 연구의 성과는 덴구와 너구리가 불교의 영향을 받아서 일본문화 속에 변형된 점에 관해 비교, 고찰한 것이라 하겠다.

Dengu has taken different shapes and contained different characteristics according to the change of the times since it began to appear as a mystified and imaginary figure in the form of a bird that flies using its wings. In the Middle Age of Japan, Dengu took the form of a long and red-nose pilgrim of the religious sect Shugendo. Shugendo is a highly syncretic religious sect where the ascetics are engaged in supernatural practices in the mountains, and the mountains are related with Dengu. In the Middle Age, Dengu was identified with yamabushi (literally: “One who hides in the mountains”), or Japanese mountain-based ascetic hermits, and Dengu is known to have dwelled in the mountains where the ascetics of Shugendo was practicing. The ascetics of Shugendo were either the practitioners of Dengu or dengu themselves. Yamabushi, originally callded Sanshakubo was reborn as Akibagongen (=Dengu in Akibasan) by engaging in supernatural practices, according to a story that has been handed down to this day. Akibagongen has been established as a deity that, with miraculous power, prevents fire and robbery from arising or happening. Above all, Akibagongen is known to exert extraordinary miracle of preventing fire and to have formed power in and around the Central Japan and East Japan alike. The racoon has been remembered as a mysterious creature that shared the most common and similar characteristics with Dengu. Racoons are closely associated with Buddhism that is famous for the racoon monk of Kenchoji and the racoon beat of Shojoji. It was portrayed as a god of animals in Minoyama Daimyozin, the guardian diety of Yashimaji. The outcome of this study is a close examination that Dengu and the racoon have been transformed and have deeply permeated in the Japanese cultures under the influence of Buddhism.

天狗は時代によって各々違う形態と性格を持つのが特徵で、はじめは羽で飛行する 鳥の形の神秘化された妖怪であった。中世には修驗道の行者の姿をして鼻が大きく赤 い顔の天狗が現れた。修験道は山岳での修行を通じて、超自然的能力を體得する宗敎 であるが、修験道の山は天狗と關係がある。中世は天狗と山伏が一體化され、修験道 が修行する山に天狗が住んでいると知られている。修験道の行者は天狗を使っている 者であったり、その自體が天狗という。 山伏であった三尺坊は修行によって、天狗=秋葉權現として転生したと伝わる。天 狗は民間で火伏せ、盜難除けのための霊力が信仰される。特に秋葉權現は火伏せに霊 驗して、中部、關東を中心として広範囲に信仰圈が形成されたことがわかる。 天狗と類似した性格である妖怪をあげると、狸がある。佛敎と結び付いた狸は建長 寺の狸僧侶、證城寺の狸囃子で有名である。狸は屋島寺の蓑山大明神のような動物神 の姿で現われる。この硏究の成果は天狗と狸が佛敎の影響を受けて日本の文化の中に 變形された點について考察したのである。 A

본고에서는 한 마리의 동물이 등장하는 속담 말고, 두 마리 이상의 동물이 동시에 등장하는 동물조합속담에 대해 살펴보았다. 그리고 본 고찰을 통해 동물 조합의 방법과 변용양상의 몇 가지 특징들을 알게 되었다. 먼저, 조합방법에 있어서 미타테(見立て)와 언어유희(言語遊戯)가 동물과 동 물을 연상 연결하는 방법적 요소로 이용되고 있음을 알 수 있었다. 두 번째로, 변용양상에 있어서, 등장동물의 변용, 속담의 복합과 분리, 등장동물의 추가와 같은 세 가지 패턴이 확인되었다. 등장동물의 변용에서는, 중국에서 비롯된 원래속담속의 두 동물이 일본속담 에서는 전혀 엉뚱한 다른 동물들로 바뀌는 이유를 검토하였다. 속담의 복합과 분리에서는, 두 개의 동물속담이 하나로 합쳐져서 1대 1 조합이 되고, 이런 동물 조합 속담끼리 다시 합쳐져 2대 2조합이 되는 속담의 복합과, 네 마리가 다시 두 마리로 줄어드는 속담의 분리(재생성) 양상을 확인하였다. 끝으로 등장동물 의 추가에서는, 두 마리가 등장하는 속담이 세 마리 패턴으로 바뀌는 양상에 대해 살펴보았다.

In this paper I tried to examine the transformation of features and embodiment of the method of assortment of animals that seems to Japanese Proverbs. As a result, it found that the assortment of animal was born by the using of associative linking (mitate) and the play on words in animal’s assortment. Moreover, it has found that there are three patterns as a feature of the transformation.　 The first is that there is existed the changing of animals, new animals come into the proverb, and the native animals of proverb get out. In other words, the conventional new two animals assortment pattern was derived. Second, animal’s assortment proverbs derived by that this animal’s proverb and that animal’s proverb are combined. or this two animal’s assortment proverb combined with that two animal’s thing. Some cases is obtained by playing a new two-party pattern by again separating it. The third, there are three animal’s pattern which is derived from the wo parties pattern.

本稿では日本の諺に見える動物の取り合わせの方法の特徴および形態の変容につい て検討してみた。 その結果、動物の取り合わせにおける見立てや言語遊戯を利用した連想連結によっ て新しい動物の取り合わせが生まれることが分かった。 また、変容の特徴として三つのパターンがあることが分かった。その一つ目は中国 から由来した従来の二者取り合わせパターンの諺に出てくる二匹の動物を、それぞれ 日本の風土や文化的背景に似合う新たな動物へと入れ替えたものである。二つ目は諺 と諺を結合させて新たな二者、あるいは四者取り合わせパターンの諺を作ったり、場 合によってはそれをまた分離させて新たな二者パターンに再生したものである。三つ 目は諺に出てくる動物を一匹増やして二者パターンを三者パターンにしたものなどが それである。

고희동은 관료신분으로 일본에 관비유학까지 다녀와 한국최초의 서양화가가 되었다. 하지만 얼마 후 그는 서양화를 포기하고 동양화로 회귀해 버렸고 그러한 그의 선택은 한국미술의 선각자로서의 자각도 열정도 희박하였다고 비판과 더 불어 동양화로 제작한 그의 작품도 저평가되는 결과를 초래하였다. 하지만, 『동아일보』창간호삽화와 《양류관음도》 등 동양화로 제작한 작품을 살펴볼 때, 그의 동양화로의 전환은 회귀가 아닌 침체된 한국미술을 발전을 위해 동서양의 기법을 모두 아우르는 새로운 미술창출을 위한 적극적인 방향전환이었다고 평 가할 수 있다. “그림에 있어서는 동서양이 다르지 아니하”며, 한국미술의 발전을 위해 서양 화기법 수용의 당위성을 역설한 고희동은 고려시대의 독자적인 불화양식인 양 류관음도에 서양화의 사실적 기법과 구도를 사용한 새로운 역사화, 《양류관음 도》를 완성시켰다. 이 작품을 그의 스승, 구로다 세이키의 대표작, 《옛이야기》의 구도의 일부를 차용하여 조선인의 정서에 맞는 역사화로 재창출하기 위한 고희 동으로 평가해야 한다고 본다.

Heedong Ko, the Korea’s first western-style painter, is a pioneer in establishing the paintings and writings association, led the modern art in Korea. But his choice, he give up the western painting return to the oriental painting, even he went to Japan to study as a government student, created a more narrowly Heedong Ko’s position, so that results in his work were produced by oriental painting rating decreases. However, Heedong Ko, were dispatched Joseon’s first foreign student as a officials status, received a special treat of Kuroda Seiki, the head of the tokyo art school a western-style painter. At this time Heedong Ko receive advice from him on what he should do, returning to Korea. It is remarkable Heedong Ko was committed to the institutionalization of art by the art organization and the paintings and writings association, almost similar organizations, hakubakai was organized by Kuroda Seiki, and tried to historical painting. Among them, the “yangryu gwaneumdo”, produced using a realistic western painting techniques and composition to the yangryu gwaneumdo, the own buddhist paintings form Koryo Dynasty, even though not received much attention from the Korean painters, was a new historical painting borrows some of the composition techniques of “old story” of Kuroda Seiki.

韓国最初の西洋画家という名誉ある称号で一生をいきていた高羲東。彼は書画協会 の設立を通して韓国近代美術の礎石を築き上げた人という評価と同時に日本へ留学 までいって西洋画を学んだ先覚者として余りにも少ない作品と余りにも早い西洋画 の放棄と東洋画への回帰によって無責任な知識人という叱責を受けなければならな かった。 しかし、彼が帰国した1915年の韓国は西洋画に対する理解がないに等しかったし、 ちゅんとした美術学校は勿論、西洋画を展示する機会さええられなかった状況のな かで、西洋画と東洋画を会わせた書画協会の発起したという点だけでも彼が韓国美 術に与えた貢献はすくなくない。さらに高羲東は《楊柳観音図》や󰡔東亜日報󰡕創刊表 紙挿絵などでみられるように西洋画の技法を取り入れた新たな東洋画を作り出そうと した。 それは彼が留学していた1910年頃、日本の洋画界は黒田清輝を中心に日本の神話や 歴史をモティーフにした歴史画が流行っていたことと無関係ではないと思われる。岡 倉天心を中心にした｢日本美術院｣は没線描法, 即ち朦朧体を使い、インドや中国の神 話や歴史、仏教を主題にした歴史画を制作に注意を注いでいだ日本の美術界の動向に 新しい可能性を見つけ出したと思われる。このような意味で黒田の《昔語り》の構図の 一部を借りて完成した高羲東の《楊柳観音図》は高句麗古墳壁画の伝統を生かして󰡔東 亜日報󰡕の創刊記念表紙画の制作したように、高麗時代の独自的な様式である楊柳観 音図に西洋画の写実的な技法を取り入れた新しい風俗画的な歴史画と見なしてよいと 思われる。

식민지 조선에서는 1930 년대에 분라쿠 공연이 빈번하게 이루어지고 있었다. 이 시기 는 조선뿐만 아니라 대만과 만주, 중국 등에서도 활발하게 분라쿠 공연이 실시되었다. 근대 분라쿠의 역사는 외지공연에 대해 주목해오지 않았고, 연구 축적도 매우 부족하다. 조선의 분라쿠 공연의 실태도 전혀 밝혀지지 않은 상태이다. 본 논문은 지금까지 간과되 어 온 분라쿠의 해외 공연의 실태를 해명하기 위해서 그 첫 단계로 식민지 조선에서 이루어진 분라쿠 공연에 대해 고찰하고자 한다. 본 논문에서는 다음 세 가지 과제를 해명함으로써 식민지 조선 실시된 분라쿠 공연의 실태와 특징을 밝히고자 한다. 첫째, 식민지 조선에서의 분라쿠 공연이 이루어졌던 시대 양상을 고찰한다. 그것은 왜 이 시기에 분라쿠의 해외 공연이 성행했는지 그 이유를 밝히는 것이다. 둘째, 분라쿠의 조선 공연이 실제로 어떻게 이루어지고 있었는지를 고찰 한다. 공연에 이르기까지의 경위와 극단(다유와 샤미센, 인형조정사), 공연 내용 등의 분석을 통해 조선 공연의 특징에 대해 공연자 측에서 살펴보겠다. 셋째, 조선에서의 분라 쿠 수용은 어떠한 것이었는지를 고찰한다. 조선에서 조직된 아마추어 기다유 조직인 소기회의 활동을 통해 분라쿠의 조선 공연의 특징을 관객 측에서 살펴보고자 한다. 이상과 같이, 쇼와 시대의 분라쿠에 대해 연구의 축을 식민지 조선에 설정하여 공시적 관점에서 분라쿠의 조선 흥행에 대해 분석하고자 한다. 그 결과 쇼와 분라쿠의 역사를 중층적이고 다면적으로 그릴 수 있게 될 것이다.

In the 1930s, overseas tours of the Bunraku theater took place in not only colonial Korea but also Taiwan, Manchuria, and China, which were under Japanese imperialism. However, overseas tours of Bunraku are not mentioned in the modern history of Bunraku. This paper attempts to study overseas performances that are blank in the study of Bunraku history. To clarify the actual state and significance of overseas performances of Bunraku, I examine the performance of Bunraku in colonial Korea as a first step. My analysis of the overseas tours of Bunraku will focus on the following three aspects: first, why overseas tours of Bunraku theater took place in the 1930s; second, how the Bunraku theater actually gave a performance in colonial Korea; and third, how the Korean audience enjoyed the Bunraku performances. By addressing these questions, I will clarify the historical characteristics and political developments of overseas tours of the Bunraku theater. These insights will help describe the modern history of Bunraku multilaterally.

植民地朝鮮では、1930年代に文楽興行が頻繁に行われていた。この時期 は、朝鮮だけでなく、台湾や満州、中国などでも、活発に文楽興行が実施さ れた。昭和の文楽史では、外地における公演について注目されず、研究蓄積 もきわめて乏しい。朝鮮での文楽興行の実態も、全く明らかにされていない 状態である。本論文は、これまで看過されてきた文楽の海外興行の実態解明 をすすめるべく、その最初のステップとして、植民地朝鮮における文楽興行 について考察するものである。 植民地朝鮮における文楽興行の実態と特徴について、次の三つの課題の解 明を通じて明らかにする。第一に、植民地朝鮮での文楽興行が活況を呈して いた時代の様相を考察することである。それは、なぜこの時代に文楽の海外興行が興隆を誇った のか、その理由をさぐるものになる。第二に、文楽の朝 鮮興行が実際どのように行われていたのかを考察することである。興行にい たる経緯や人形浄瑠璃座(演者)、演目などの分析を通じて、朝鮮興行の特徴 について興行側から明らかにする。第三に、朝鮮における文楽の受容はいか なるものであったのかを考察することである。朝鮮で組織された素人義太夫 組織である素義会の活動を通じて、文楽の朝鮮興行の特徴を観客側から明ら かにする。 昭和期の文楽について、研究の軸を植民地朝鮮に設定し、共時的な視点か ら文楽の朝鮮興行について分析することで、昭和文楽史を重層的で多面的に 描くための一助とならんとする。

1885 년 4 월, 영국의 거문도 점령에 의해 발생한 거문도 사건은 극동 지역을 둘러싼 열강들의 이익 분쟁을 집중적으로 반영한 사건이었다. 이러한 관계국들의 모순과 갈등을 배경으로 청나라는 영국과 미국의 영향력을 가지고 러시아의 침략 욕심을 억제 하였을 뿐만 아니라 러시아의 영향력으로 일본 세력의 조선 침투를 제한하였으며 영국과 러시아 의 모순, 그리고 일본의 청나라에 대한 요구와 양보를 총괄적으로 이용하여 거문도에서 영국의 철수를 이끌어 내는데 성공하였다. 거문도 사건은 또한 관계국들의 극동 전략의 전환을 재촉 시켜 극동지역 정국에 새로 운 변화가 나타나게끔 한 중요한 사건이기도 했다. 거문도 사건을 계기로 청나라는 조선에 대한 종주권을 보강하였고 러시아는 시베리아 철도 건설을 원동력으로 극동 진출을 강화하였다. 한편 영국은 극동지역에서 동맹국을 찾기에 나섰고 일본은 영국의 지지를 확보하는 동시에 군사력 강화에 전력을 기울리는 정책을 시행하게 되었다. 본고는 거문도 사건에 대한 분석을 통해 대립과 타협을 반복하는 19 세기말 극동지역 의 복잡한 국제 관계를 재검토하고 거문도 사건이 극동 지역 국제 정세의 변화에 미친 영향을 명확히 하려고 한다.

In April 1885, The British occupied the Port Hamilton islands caused an international Incident. Port Hamilton Incident Reflected the interests disputes between the powers in the Far East .By exploiting relevant countries in the contradiction, The Qing Dynasty not only restrained Russia’s aggressive ambitions to Korea, But also used the Russian influence, limited the penetration of Japan to Korea. At the same time, The Qing Dynasty utilized the contradiction between Britain and Russia, as well as Japan’s expectations and concessions to the Qing Dynasty, finally, promoted the British withdrawal from the Port Hamilton islands. Port Hamilton Incident also spurred the relevant countries to change the Far East policy, resulting in a huge change in the political situation in the Far East. Qing Dynasty strengthened the suzerainty to Korea; Through the construction of Siberia railway, Russia also strengthened the infiltration in the Far East. On the other hand, After Port Hamilton Incident, the British began to look for allies in the Far East, Japan speeded up the military construction, also trying to get the support of British. Through the analyze thePort Hamilton Incident ,This article will explore the international relations in 19th Century, also clarify the impact of Hamilton Incident to the changes of international situation in the Far East.

1885年4月、イギリスの巨文島占領により発生した巨文島事件は極東地域 をめぐる列強達の利益紛争を集約して反映した出来事であった。関係諸国の 矛盾と葛藤の背景の下、清国は巨文島事件の解決において、イギリスとアメ リカの影響力をもってロシアの侵略野心を抑制しただけでなく、ロシアの影 響力をもって日本勢力の朝鮮への浸透を制約し、イギリスとロシアの対立、 日本の清国に対する要望と譲歩を総括的に利用することで、巨文島からのイ ギリスの撤退を導いた。 巨文島事件は関係諸国の極東戦略の転換を促し、極東政局に新たな変化が 現れるようにした重要な事件でもあった。巨文島事件をきっかけに、清国は 朝鮮に対する宗主権を強化し、ロシアはシベリア鉄道の建設を原動力として 極東への進出を強めた。そして、イギリスは同盟国を求めるようになり、日 本はイギリスの支持を確保すると同時に、軍事力の上昇を目指す政策を開始したのである。 本稿は巨文島事件に対する考察を通じ、19世紀末の極東における対立と妥 協を繰り返す複雑な国際関係を再検討し、巨文島事件が極東地域における国 際情勢の変化に及ぼした影響を明らかにすることを目標とする。

본고의 목적은 자기 결정권자의 주체로서 독립하지 못했던 근대적 자아로서 의 개인이 민족과 국가, 나아가서는 세계를 인식하는 사유체계 형성에 있어 ‘황도주의’ 교육이란 말로 상징되는 메이지(明治) 전기 국민교육이 담당했던 교육사상사적 의의를 명확히 밝힘으로써 현재까지 이어지는 일본인의 독특한 국가관과 세계관의 연원을 찾아 거슬러 올라가 보고자 함이다. 즉, ‘이성적 자유’ 의 주체로서의 개인과, 국가와 민족을 강하게 의식하는 근대 일본인들의 분열적 사유체계 형성에 근대 교육이 어떻게 관여했었는지를 논구 하고자 하는 것이다. 구체적으로는 1872년 일본 최초의 교육법안인 ‘학제(學制)’반포 이전의 황도주 의 교육의 발흥과 전개, 좌절 등을 근대 일본의 교육사상사적 관점에서 살펴보고, 개명(開明)적 보 통교육의 성립으로 이어지는 과정에 대한 고찰을 통해 ‘국체 사상(國體思想)’이라는 강요된 사유체계 형성의 메커니즘과 그 한계를 실증적 으로 분석하고자 한다. 이를 통해 21세기 현대 일본 사회에 대두되고 있는 네오 내셔널리즘(neo-nationalism) 현상이 1990년대 이후 새롭게 창출된 사유체계에 기인하는 것이 아니라 메이지기의 황도주의, 국가주의 교육을 통해 형성되어 단절 없이 이어져 내려온 국가관과 세계관에 그 뿌리가 있음을 명확히 제시함으 로써 현재뿐만 아니라 앞으로도 반복될 유사(類似) 내셔널리즘의 메커니즘과 일본인의 에스니시티(ethnicity)를 분석하는 하나의 단초를 제공해줄 수 있으리라 기대한다.

This essay is about to bring a matter regarding with where Japanese’ peculiar notions of nationalism and worldview come from. I intend to examine the meaning of the educational ideology of Meiji’s early era, represented ‘The principle of Imperial Way’, which reduced individual’s subjectivity. This work will help to clear out how modern Japanese’ schismatic notion which contained a reasonable individual and a loyal member of a nation-state has formed by the educational ideology. In specific, I will examine the rise, development and failure of ‘The principle of Imperial Way’ proclaimed in 1872, the first educational policy in Japan, on the view of history of educational thoughts and then the process in regards to the establishment of civilized public education. Thereby the structure and the limit of scheme named ‘National polity thought’ emerge in empirical manner. The result of this study will imply a kind of clue for investigations in terms of the structures of Japanese’ analogous nationalism and their worldview notion, which seem to be observed over again, showing that the neo-nationalism embeded recently in Japanese society has not been newly formed in 1990s but has been transmitted from the era of 19th century without a rupture.

本稿の目的は、自己決定権の主体として独立することができなかった近代的自我と しての個人が、民族や国家、ひいては世界を認識する思惟体系の形成において、皇道 主義教育という言葉に象徴される明治前期の国民教育が担った教育思想史的な意義を 明確にすることで、現在にまで綿密に受け継がれている日本人の独特な国家観や世界 観の淵源を究明することにある。即ち、｢理性的自由｣の主体としての個人と、国家と 民族を強く意識する近代日本人の分裂的思惟体系の形成に近代教育がどのように関与 したかを論究するものである。 具体的には、1872年、日本最初の教育法案である｢学制｣を頒布する以前の時期にお いて、皇道主義教育の勃興と展開、そして挫折などを近代日本の教育思想史の観点か ら考察し、開明的普通教育の成立過程についての考察を通じて｢国体思想｣という強要 された思惟体系の形成メカニズムとその限界を実証的に分析しようとするものであ る。これによって、現代日本社会に台頭しているネオナショナリズム(neo-nationalism) という新国粋主義現象が、実は1990年代以後新しく考えられた思惟体系に起因する ものでなく、明治期の皇道主義、国家主義教育によって形成され、断続することな く受け継がれてきた国家観や世界観に深く根を下ろしているということを提示する ことで、現在だけではなく、今後とも繰り返される類似ナショナリズムのメカニズ ムや、日本人のエスニシティ(ethnicity)を分析する一つの手がかりになることを期待 する。

본고는 전후일본의 미술계에서 ‘위안부’를 표상한 작품으로 알려진 후루사와 이와미(古沢岩美)의 『위안번민(なぐさめもだえ)』을 중심으로, 작품 속 모순된 신체로 표현되는 전중세대 남성주체의 ‘번민’의 의미에 대해 고찰한 것이다. 작품 『위안번민』의 언밸런스한 신체는 같은 해 출품된 작품 『노래할 수 없는 밤(唄えない夜)』의 남창의 모습과 연계되고, 전 일본군 병사로서 전쟁을 직접 경험한 화가 후루사와는 이처럼 ‘위안부’와 ‘팡팡’을 동일선상에서 인식하면서 도 한편으로 전혀 다른 시선에서 재단하고자 한 다. 『위안번민』속 모순된 신체 에는 당시의 ‘팡팡’과의 연관성 안에서 구 제국 남성주체의 남성성을 위협하는 ‘위안부’에 대한 화가 자신의 ‘번민’이 감지되고 있는 것이다. 후루사와의 ‘번민’ 은 전쟁/성폭력 비판의 관점에서 ‘위안부’를 표상한 도미야마 다에코(富山妙子) 의 『바다의 기억(海の記憶)』이 발표/상연되는 1980년대 일본의 시공간에서 일본 의 전중세대 남성들이 보여주는 ‘번민’과는 질적으로 다른 것이었다. 그러나 여기에는 해결되지 못한 모순으로서 ‘번민’이 가질 수 있는 가능성이 존재한다. 후루사와를 비롯한 일본의 전중세대 남성주체에게 『바다의 기억󰡕은 어떤 다른 ‘번민’일 수 있을까? 전장에서의 폭력에서 나아가 전후일본사회가 표상을 통해 행해온 또 다른 폭력에 대한 비판적 시좌 또한 필요할 것이다.

This paper has been known as a work that has representation of the ‘comfort women’ in the post-war Japanese art world, especially in the “comfort agony” of Iwami Furusawa, of the wartime generation male subject involved and contradictory body representation in the work ‘agony’ This is what has been discussed the meaning of. Imbalance of female body in the work “comfort agony” is linked with the figure of male prostitute of “Singin not night” which is exhibited the same year, the Furusawa have experienced the war as the original Japanese Army, and ‘comfort women’ Despite the similarity of the ‘PanPan’ he is trying to figure out both from there line of sight. From the physical expression of the “comfort agony”, for the ‘comfort women’ threaten the men of the old imperial male subject in the relevance of that time of PanPan, is the painter’s own ‘agony’ is felt. ‘agony’ of Furusawa, appear with the ‘agony’ is On “memory of the sea” comfort women the painted in the 1980s Toyama Taeko in terms of war criticism, it was intended qualitatively there. But here, as a contradiction that could not be resolved ‘agony’ the possibility exists that can have. “Memory of the sea” is, or will be able to cause any ‘agony’ in wartime generation. In the ‘agony’, along with the violence in the battlefield, we think that should be the post-war Japanese society is included also the reflection for another of violence that has been carried out in the form of representation.

本稿は戦後日本の美術界で‘慰安婦’を表象した作品として知られている、古沢岩美 の『なぐさめもだえ』を中心に、作品の中の矛盾した身体表現と関わる戦中世代男性主 体の‘もだえ’の意味について考察したものである。作品『なぐさめもだえ』の中の女性 身体のアンバランスは同年出品されている『唄えない夜』の男娼の姿と連係され、元日 本軍として戦争を経験している古沢は、‘慰安婦’と‘ぱんぱん’の類似性にも関わらず両 者を異る視線から把握しようとしている。『なぐさめもだえ』の身体表現からは、当 時のパンパンとの関連性の中で旧帝国男性主体の男性性を脅す‘慰安婦’に対する、 画家自身の‘もだえ’が感じられるのである。古沢の‘もだえ’は、戦争批判の観点で慰 安婦を描いた、1980年代の富山妙子の『海の記憶』をめぐって現れる‘もだえ’とは質 的に異るものであった。しかしここには、解決され得なかった矛盾として‘もだえ’ が持ちうる可能性が存在する。作品『海の記憶』は、戦中世代にどのような‘もだえ’ を引き起こすことができるか。その‘もだえ’に戦場における暴力と共に、戦後日本 社会が表象の形で行ってきたもう一つの暴力に対する省察をもが含まれるべきであ ると思われる。

본 논문은 『가스가곤겐겐키에(春日権現験記絵)』에 나타나 있는 가스가 신(春日神)의 양상을 권2부터 권7까지의 고도바가키(詞書)를 중심으로 그 가호와 신위(神威)로부터 고찰한 것이다. 『가스가곤겐겐키에』권1에서 ｢자비만행보살(慈悲万行菩薩)｣과 ｢현인신(現人神)｣ 으 로서의 신위를 나타낸 가스가 신은, 권2에서 권7까지의 고토바가키 안에서 우선 가호에 관련되는 가스가 신으로서, 행차(御幸)의 대상ㆍ상황(上皇)ㆍ후지와라 씨(藤原氏)의 가 호신ㆍ병 치유 기원의 대상ㆍ덴구(天狗) 추방의 대상ㆍ왕생往生(보리菩提)의 길을 구하 는 대상으로 그 양상을 나타낸다. 그리고 신위에 관련되는 가스가 신으로서는 현인신ㆍ지 벌의 신ㆍ관위를 관장하는 신ㆍ자비의 신ㆍ｢나무가스가대명신(南無春日大明神)｣으로 그 양상을 나타내고 있어서 실로 다양한 변모를 나타내고 있는 것을 알 수 있다. 『가스가곤겐겐키에』 고도카가키의 모두(冒頭)에서 조정의 충신(忠神)으로 사해(四海) 의 안녕을 보호하는 신으로 그려져 있던 가스가 신이 권2에서 권7까지 다양한 양상으로 변모를 이루어간다고 하는 것은, 후지와라 씨의 우지가미(氏神) 신앙으로부터 벗어난다 고 하는 당시의 가스가 신앙의 일단(一端)을 보여주고 있는 것과 동시에 가마쿠라 시대(鎌 倉時代)라고 하는 동시대의 가스가 신에 의지하는 사람들의 기대와 소망의 다양한 발로 (発露)라 할 수 있겠다.

The purpose of this paper is to examine the aspects of Kasuga-god(春日神) in “Kasuga Gongen Genki-e(春日権現験記絵)” by focusing on Kotobagaki(詞書) of from vol.2 to vol.7. Kasuga-god showed an aspects as (1)“mercy ten thousand line Bodhisattva(慈悲万行菩薩)”, (2)god (or “deity”) who is a human being(現人神)　in a vol.1 of “Kasuga Gongen Genki-e”, but it also showed an aspects as it concerned with protection that is (1)an object of imperial outing or visit(御幸), (2)the guardian deity of a retired emperor(上皇) and Fujiwara clan(藤原 氏), (3)an object of the disease recovery prayer, (4)an object of the long-nosed goblin(天 狗)exile, (5)an object for the way of the death to Nirvana(going to paradise). And also Kasuga-god showed an aspects as it concerned with the power that is (1)god of the curse, (2)god (or “deity”) who is a human being, (3) god controlling office and rank, (4)god of the mercy, (5)Namu-Kasuga Daimyojin God(南無春日大明神). Kasuga-god accomplishes various changes in Kotobagaki of from vol.2 to vol.7 of “Kasuga Gongen Genki-e”. Kasuga-god described as god protect tranquility of the world as Chu-shin(忠神) of the Imperial Court in the beginning of “Kasuga Gongen Genki-e”, but it accomplishes a change as various aspects from vol.2 to vol.7. It shows us one end of the real facts of the Kasuga faith break away from patron saint faith of Fujiwara at the time and the expectations and desires of people putting it to Kasuga-god in the Kamakura period(鎌倉時代).

本稿は、『春日権現験記絵』に現れている春日神の様相を、巻二から巻七ま での詞書を中心にその加護と神威から考察してみたものである。 『春日権現験記絵』巻一において｢慈悲万行菩薩｣と｢現人神｣としてその神威 を現していた春日神は、巻二から巻七までの詞書の中で、まず加護に関わる 春日神として、御幸の対象ㆍ上皇ㆍ藤原氏の守護神ㆍ病気平癒祈願の対象ㆍ 天狗追放の対象ㆍ往生(菩提)の道を求める対象と、その様相を現している。 そして、神威に関わる春日神としては、現人神ㆍ祟りの神ㆍ官位を司る神ㆍ 慈悲の神ㆍ｢南無春日大明神｣と、その様相を呈しており、実に多様な変貌を 遂げていることが分かる。『春日権現験記絵』詞書の冒頭において朝廷の忠神として、四海の安寧を守 る神として描かれていた春日神が、巻二から巻七まで様々な様相として変貌 を遂げていくということは、藤原氏の氏神信仰からの脱脚という当時の春日 信仰の実相の一端を示しているとともに、鎌倉時代という同時代の春日神に 寄せる人々の期待と所望の多様な発露であると言えよう。

하기와라 사쿠타로의 시집 『달에게 짖다』와 『파란 고양이』에는 죽음에 관한 시편이 다수 등장한다. 구체적으로 『달에게 짖다』에서는 시인 특유의 이상감각 적 묘사태도와 정서가 죽음 자체에 대한 미적 탐구와 형상화로 나타나고 있다. 이에 비해 『파란 고양이󰡕에서는 삶의 공간으로서의 ‘도시’와 죽음의 공간으로서 의 ‘시골(자연)’의 대립 구도 속에서 애상과 슬픔, 고독, 무위 등으로 점철된 현실적 삶의 고통을 죽음이라는 시적 ‘토포스’를 통해 해소하려는 예술적 자세 가 느껴진다. 이 과정에서 ‘우울’과 ‘허무’라는 동 시집의 핵심적 정조가 성에 대한 번민으로서 정념의 그림자를 투영하면서, 죽음의 본능으로서의 ‘타나토스’ 와 삶의 본능으로서의 ‘에로스’가 첨예하게 대치하고 있다. 특히 ‘허무’는 현실 로부터의 도피장소, ｢무(無)｣로의 회귀 등 동 시집에서의 죽음을 에워싼 사변적 응시가 도출한 독자적 경지로, 정념으로부터의 해탈 즉 ‘열반’을 지향하고 있다

Many poems about death appear in poetical works of Hagiwara-sakutaro’s 『Tukinihoeru』 and 『Aoneko』. Concretely in 『Tukinihoeru』, the aesthetic exploration about death itself stands out. Comparatively in 『Aoneko』, death is recognized as the life of the reality of the product of pain. In this process, the main theme such as sorrow, loneliness, and ennui appeared and by extension, a key sentiment of this collection of poems such as ‘Yuutu: melancholy’ and ‘Kyomu: nihil’ is located. I guess that ‘Phatos’, unbearable agony about sexuality is the main reason. In this collection of poems, this agony causes sharp conflicts of ‘Thanatos’ as death instinct and ‘Eros’ as life instinct. Especially ‘Kyomu’ is a philosophical result about the image of death in this collection of poems such as a place of refuge from reality, retrogression to ‘Mu: nothing’. Furthermore, the conflict composition of ‘city’ as space of life and ‘Inaka: country/nature’ as the space of death is also feature that we should notice.

萩原朔太郎の初期詩集である『月に吠える』と『青猫』には死をあしらった多数の詩篇 が登場する。現に『月に吠える』では詩人特有の異常感覚や病的情緒に基づく死そのも のへの芸術的形象化や美的追求が目立つ。これに対し、『青猫』では哀傷と悲しみ、孤 独、無為などに触発された現実の生の苦痛や苦悩を死という詩的トポスを以て解消し ていく姿勢が見て取れる。このなかで｢憂鬱｣と｢虚無｣という核心の情操が、性の悶え としての情念を導き出し、死の本能なる｢タナトス｣と生の本能としての｢エロス｣とを 先鋭に対峙させていく。特に、｢虚無｣は苦しい現実からの逃避場所、｢無｣への回帰と いった、当詩集での死に対する思弁的凝視が齎した詩境であり、情念からの解脱、す なわち｢涅槃｣を目指している。.さらに、生の空間の都会と死の空間なる｢田舎｣(自然) との対立構図も注目すべき特徴である。

본고는 일본근대시(가)가 한국(조선)과 한국인을 어떻게 묘사하고 있는지를 고찰한 것이다. 1895년부터 2001년까지 107년간을 논지의 대상으로 하여 입수한 자료를 개괄적으로 살펴보았다. 시작의 부족으로 논지를 이어갈 수 없었던 시기 (1895-1910)는 단가를 대상으로 했다. 부정적인 한국관은 1895년부터 1910년까지 단가에 집중되고 있다. 을미사변 의 공간에서 조선을 유린한 요사노 뎃깡과 한일합방의 감격을 노래한 정치군인 의 단가이다. 긍정적인 한국관은 러일전쟁에서부터 1950년대의 시가에서 본격 적으로 나타난다. 러일전쟁으로 황폐한 한국(인)의 참상에 대한 연민과 동정의 시작, 합방 등 대내외 위기감과 상실감의 다쿠보쿠의 단가, 조선징용공의 참상 의 고발과 폭로, 일제의 집요한 추격과 위협, 관동대지진시의 조선인 학살의 고발 이후의 중진들의 시작이다. 긍정적 묘사의 핵심은 프로시인들의 프폴레타 리아국제연대주의에 입각한 한일양국민의 연대를 호소하는 시작이 주류를 이 루고 그 정점에 나카노 시게하루가 자리한다. 1920년대에서 50년대까지이다. 1980년 이후 소수의 무명시인에 의한 일본의 과거 역사적 과오에 대한 진정어 린 속죄의식과 사죄방식에 관한 시작의 등장이 새로운 이목을 끈다. 소수이지만 경색된 한일양국관계를 타개하고 새로운 시대를 여는데 소중한 타개책을 제시 하고 있다

This study aims to consider how Japanese Modern Sȋka(詩歌) depicted Korea and Korean, in order to seek more desirable future of relationship between Korea and Japan. I generally examined data obtained for the focus period from 1895 to 2000 odd (about 110 years). As to the period unable to be discussed due to absence or lack of poetry (1895-1910), I focussed on Tanka(短歌). Negative view of Korea is concentrated on Tanka for the period from 1895 to 1910. It refers to Tanka of Tetkkan Yosano(与謝野寛) who came to Chosun to assassinate Empress Myeongseong and ravaged Chosun, and a political military officer who was deeply moved by Japan’s annexation of Korea and praised it. Positive view of Korea refers to poetry of pity and sympathy for the devastated land and miserable people due to the Russo-Japanese War, Tanka of Takuboku Ishikawa(石川琢木) on sense of crisis inside and outside the nation arising from Japan’s annexation of Korea and Daigyakuziken(lese majeste), accusation and disclosure of miserable conscripted workers, persistent chase and exploitation by Japanese Empire, accusation of genocide of Korean by Japanese following Kantō daishinsai(the Great Kanto Earthquake), etc. The solidary appeal by both of Korean people and Japanese people based on the international proletarian solidarism of professional poets is the core of positive depiction, at the zenith of which there is Nakano(中野重治). After 1980, a new trend was made by poetry of a small number of obscure poets on true apology by for the atrocities committed by Japan in the past. Although they are a small minority, they now suggest a precious way to repair a strained relationship between two countries and open a new era.

本稿は、韓日關係のもっと望ましい未来の道を探し出していくため、日本近代詩 (歌)が韓国(朝鮮)と韓國人(朝鮮人)をどのように描いていったかを考察したのである。 1895年から2001年まで約107年間を対象として入手しえた資料を槪括的に調べてみ た。詩作の資料が足りない時期(1895-1910年)は短歌によることにした。 否定的な韓国(人)觀は、1895年から1910年までで、明星皇后弑害のため渡鮮してき た与謝野寬の短歌と韓日倂合後の寺內統監などの政治軍人の短歌である。鐵幹の短歌 は大陸進出のため王妃殺害に至るまでの熱血靑年の狂氣溢れるそのものであり、その 他は倂合の喜びと感激である。 肯定的な韓国觀は、日露戰爭の慘狀極まった韓国(人)に対する憐愍と同精, 韓國倂合 と大逆事件からくる啄木の喪失感と危機意識、搾取を強いられる韓国人の慘狀に不當 さと暴露,日帝の執拗な收奪と追擊、關東大震災時などの朝鮮人狩り,唐辛子を通じる 真の連帶などであり、主流をなすことはプロレタリア詩人たちの韓日兩國民の國際連 帶の呼び掛けの詩篇であり、もっとも强力な共同の課題である天皇と日帝に対する體 制鬪爭であり抗拒のための連帶である。1980年以後、日本の誤りについて,無名詩人た ちの眞正さが盛られた心からの謝罪の詩作はこれから指向すべき望ましい兩國關係の ためにも期待するところ大きいのである。

『권족』은 도메가 탄생시킨 다카미쓰가가 권족으로 탈바꿈하기 위하여 조작 되어가는 과정을 노출시킴으로써 한 집단의 권력이 형성되는 과정을 폭로하고 있다. 권족은 일본여성인 도메가 제주도에서 이주한 노동자와 결혼하여 다카미쓰 라는 이름을 등기부에 등록함으로써 일가가 탄생하게 된다. 도메는 다카미쓰가 를 권족(주류)으로 만들기 위해 순수한 조선인 혈통을 계승한 남성만을 인정하 고 자신이 혼외로 낳은 차남의 혈통을 소외시킨다. 그러나 권족의 시조인 도메 자신은 일본인이다. 도메는 권족을 지배하기 위하여 기원부터 허구인 혈통을 은폐하고 조작한다. 자신은 한국말을 전혀 못하면서도 제주도 문화와 풍습을 권족 내부에 내재화 하는 것으로 권족은 동일한 문화를 가진 공동체임을 조작하 고 동일성 원리를 권력으로 전환시켜 나간다. 동일성의 원리를 토대로 하는 전체화 사회는 이질적 인 것들을 배제시키고 있지만 차남계통의 혈통들이 끊임 없이 권족 내부로 침입해 들어오고, 권족 내부에서도 이질적인 소아성애자가 존재하는 등 모든 사회는 반드시 그 내부에 이질적인 것이 존재하며, 서로 영향 을 주고받으면서 변모해 가는 것이다.

The Takamitsu not only describes how the Takamitsu that Tome founded is transformed into a pedigree but discloses the process of the formation of group power. The Takamitsu as a family comes into being when Tome, a Japanese woman gets married to a worker who immigrated from Jeju, Korea and has the name of Takamitsu registered on the government document. Tome limits her successors to pure male Koreans in order to make the family a distinguished one, so she removes her second son born out of wedlock from her pedigree. In spite of a Japanese, Tome, a founder of the family, hides and manipulates her origin to rule the family. Even if she doesn’t speak Korean at all, she manipulates the family into a community using internalizing Jeju culture and custom in her family and makes herself convert the sameness into a power. The Takamitsu like a totalitarian society based on the principle of homogeneousness gets rid of its heterogeneousness, but other family lines of the second son intrude continually into it. As there is heterogeneousness in the Takamitsu such as pedophilia, all societies are changing with heterogeneousness inside making an influence on them.

『眷族』はトメが誕生させた高光家を眷族に作るため、操作していく過程を暴露する ことにより、ある集団において権力がどのように形成されていくのかを暴露してい る。 眷族は、日本女性のトメが済州島から移住した労働者と結婚して高光という名字を 登記簿に登録することで、一家が誕生することになる。トメは高光家を主流とするた め、純粋な朝鮮人の血統を継承した男性だけ眷族と認める。眷族を純粋な血統にする ためにトメは自分の婚外に産んだ次男の血統を疎外させる。しかし、眷族の始祖のト メは日本人である。眷族は基源から虚構である。トメは眷族を支配するために起源か ら虚構の血統を隠蔽して操作する。同一性の原理を土台とする全体化の社会は異質的 なものを排除させているが、次男系統の血統が絶えず眷族の内部に侵入して来るし、 眷族の内部でも異質的な小児性愛者が存在するなどすべての社会は必ずその内部に異 質のものが存在し、お互いに影響を与え合いながら、変貌していくのだ。

본 연구는 23권의 현대일본수필에서 ｢문말のだ｣용례를 수집한 후, 형태상 의미분류에 영향을 미칠 것으로 판단되는 용례와 문말의 ｢のだ｣를 생략해버리 면 의미가 통하지 않는 용례를 제외한 약 4,159개의 ｢문말무드のだ문｣을 상세하 게 의미및 접속분류를 해서 그 특징을 살피는데 목적이 있다. 연구결과, ｢설명 (2,194개), 단정주장(1,904개), 감탄(영탄)․놀람(32개), 당위(24개), 명령(5개)｣순 으로 나타났다. 일반적이지 않지만, ｢순수전설(純粋前説)のだ｣｢전설(前説)のだ｣ ｢후설(後説)のだ｣는 ｢당위のだ｣｢명령のだ｣와 더불어 ｢のだ문｣앞의 문이나 뒤 의 문까지 파악해야만 의미구분이 가능하고, 이밖에 ｢해당문 설명のだ｣｢단정 주장のだ｣｢감탄(영탄)․놀람のだ｣는 ｢のだ문｣만으로도 의미구분이 가능하다. ｢당 위のだ문｣을 명령으로 해석하면 어색하지만, ｢명령のだ문｣은 당위로도 해석이 가능하다. ｢문말のだ문｣에는 접속조사 ｢~が｣｢~から｣｢~と｣ 등이 문의 중간에서 많이 나타났고, ｢해당문 설명のだ문｣과 ｢순수전설のだ문｣에서만 ｢~ので｣가 ｢~から｣ 보다 더 많이 나타났다. ｢후설のだ문｣의 경우, ｢のだ문｣다음의 문 앞문에 ｢それ (は,が,も)~｣와 ｢その~｣가 많았고, 이 문말에서는 ｢~の(ん)だ｣｢~から(だ)｣｢~わけ (だ)｣와 같은 말로 끝나는 문이 많았다. ｢문말のだ｣문의 앞쪽(주어쪽)에서는 3인칭주어가 1인칭주어 보다 많은데, 3인 칭주어쪽의 경우 ｢성씨(인명)｣가 많고, 1인칭주어쪽의 경우 ｢私｣가 많이 나타났다. 접속분류에서는 ｢~ルのだ｣｢~タのだ｣｢~イのだ｣｢~タのだった｣｢~ルのだった｣ 순으로 5개 접속형태로 나타났고, ｢~ルのだ｣는 ｢설명｣｢단정(주장)｣｢감탄(영탄)․ 놀람｣｢당위｣｢명령｣등 5개의 모든 의미에 나타났다.

This research concentrates on the characteristics of 4,159 examples of “sentence-ending mood noda” sentences collected from 23 modern Japanese essays, excluding examples containing grammatical forms that affects the meaning classification and of examples which cannot stand alone without using “sentence-ending noda.” As a result, the frequency of the usage is as follows, in the list of “explanation,” “opinion,” “admiration,” “clarification,” and “command.” Although it is not considered general, genuine sentence beginning noda, sentence beginning noda, and sentence ending noda, along with admiration noda, clarification noda, and command noda　can only be classified by understanding both the pre and post sentence of noda. Meanwhile, the meaning of relevant explanation noda, conclusive opinion noda, and admiration noda can be easily classified by considering only sentence including noda.　 It is rather awkward to interpret “clarification” noda sentences as “command,” however, “command” noda sentences can be interpreted as “clarification.” Word ending noda　was found more after the conjunctions ~ga(~が),　~kara(~から), and ~to(~と) and ~node(~ので) and ~kara(~から) were more found in relevant explanation noda and genuine sentence beginning noda.　 For sentence ending noda, after noda came sore(ha,ga,mo)~(それ(は,が,も)~) and sono~(そ の~). At the end of a word, more sentences ended with words like ~no(n)da(~の(ん)だ), ~kara(da)( ~から(だ)), and ~wake(da)( ~わけ(だ)). The beginning of word ending noda, usually the subject, is 3rd person perspective rather than 1st person perspective. Last names were often used for to express 3rd person perspectives and watashi to express 1st person perspective. In classification by conjunction, 5 conjuction types were found in the following order of ~runoda(~ルのだ), ~danooda(~タのだ), ~inoda(~イのだ), ~tanodatta(~タのだった), and ~runodatta(~ルのだった), and was found in all five meanings which are explanation, opinion, admiration, clarification, and command.　

今度の研究は二十三券の現代日本随筆から｢文末のだ｣の用例を 収集した後、 形態 上に意味分類に影響を及ぼすと思われる用例と文末の｢のだ｣を省略してしまえば意味 通じない用例を除いたおよそ4,159個の｢文末ムードのだ文｣を詳しく意味及び接續分類 をしてその特徴を察するのに目的がある。 研究の結果,｢説明(2,194個)｣｢断定主張(1,904個)｣｢感歎(詠嘆)․驚き(32個)｣｢ 当為(24個) ｢命令(5個)｣ 順に現れた。｢説明のだ｣には｢前説のだ｣｢該当文説明のだ｣｢後説のだ｣があって、｢断定․主張のだ｣ は｢純粋断定主張のだ｣と｢説明的断定主張のだ｣とに分類されたが、一般的ではないけ ど、｢純粋前説のだ｣｢前説のだ｣｢後説のだ｣は｢当為のだ｣｢命令のだ｣とともに｢のだ文｣ の前文か後文まで把握しなければ意味の区分ができないし、この他に｢該当文説明の だ｣｢断定(主張)のだ｣｢感歎(詠嘆)․驚きのだ｣は｢のだ文｣だけでも意味の区分が可能であ る。｢当為のだ文｣を命令に解釈するとよく似合わないが、｢命令のだ文｣は為にでも解釈 できる。 また｢文末のだ文｣の前の方(主語の方)と 文中に主に現れる特徴を通じで次のような 結果が得られた。 全般的に接続助詞｢~が｣｢~から｣｢~と｣｢~ば｣などが文中で他の接続助詞より多く現れ たが、｢該当文説明のだ文｣と｢純粋前説のだ文｣にだけ｢~ので｣が｢~から｣よりもっと多 く現れた。｢のだ文｣の次に 説明文が来る｢後説のだ文｣の場合、｢のだ文｣の次の文 の前の文に｢そ れ(は,が,も)~｣と｢その~｣｢~というのは｣などが多かったし、この文末では｢~の(ん) だ｣｢~から(だ)｣｢~わけ(だ)｣｢~てしまう｣などのような言葉で終わる文が多かった。｢文末のだ文｣ の前の方(主語の方)では二人称主語は稀で、三人称主語が一人称主語 より多いが、三人称主語の方の場合、｢姓氏(人名)｣｢かれ｣などが多く、一人称主語の 方の場合、｢私｣｢ぼく｣などがおおく現れた。 接続分類では｢~ルのだ｣｢~タのだ｣｢~イのだ｣｢~タのだった｣｢~ルのだった｣順に五つ の接続形態に現れたし、｢~ルのだ｣は｢説明のだ｣｢断定(主張)のだ｣｢感歎(詠嘆)․驚きの だ｣｢当為のだ｣｢命令のだ｣など 5개五つの意味に見えた。

본 연구에서는 ｢べきだ｣의 의미를 명제의 실현 유무와 명제의 행위자의 인칭의 관점에 서 분석했다. 분석결과, 명제가 현실세계에서 실현되지 않고, 명제의 행위자가 불특정(일 반주체)한 경우는 <판단>을 나타낸다고 말했다. 그에 반해, 행위자가 2,3인칭인 경우는 <추천><비난> 등의 의미가 생긴다고 말했다. 또, 1인칭은 기본적으로 쓰일 수 없지만, 과거시에 있어서의 판단, 행위자가 1인칭복수 등 <대상화>할 수 있는 문맥일 경우에는 ｢べきだ｣ 와 함께 쓰일 수 있다고 설명했다. 또, 명제가 현실세계에서 실현되고, 행위자가 특정된 경우는 <반사실>을 나타내며, 1인칭에서는 <후회>, 2,3인칭에서는 <추천><비난>의 의미가 생긴다고 말했다. 또한, 본 연구에서는 ｢べきだ｣의 명제의 술어에는 화자가 컨트롤할 수 있는 동사만이 올 수 있다는 것도 지적했다. 본 연구에서는 이상의 분석을 바탕으로, ｢べきだ｣의 기본의미를 ｢타당성 판단｣이라고 주장했다. 그리고, ｢べきだ｣의 <추천><비난> 등의 의미 및 행위자의 인칭의 문제, 술어의 제한 등을 ｢타당성 판단｣과 관련지어 설명했다.

This study analyzed the meaning of bekida from the point of view of whether or not the proposition is realized in the real world and person of actor. The result said that the proposition has not been realized in the real world, and actor in case of general subject expresses <Judgement>. On the other hand, actor in the second and the third person it said to occur nuances such as <recommendation><blame>. Basically, the first person can not be used, but judgment at the time of the past, if the actor can be the subject of such first person plural has been described and can co-occur with bekida. Proposition has been realized in the real world, if the actor of specific it said to represents <unreal>. And it said to occur nuances of <regret> is the first person, and <recommendation> <blame> is the second and the third person. And, this paper pointed out that the predicate of the proposition of bekida only can be used by speaker’s controllable verb. From the above analysis, this study claimed that the basic meaning of bekida is ｢deontic judgement｣. And, in this paper explained the nuances of <recommendation> <condemnation> of bekida, the person type of the actor and the limit of predicate from ｢deontic judgement｣.

本稿では、｢べきだ｣の意味を命題の実現有無と命題の行為者の人称の観点 から分析した。その分析結果、命題が現実世界において実現しておらず、命 題の行為者が不特定(一般主体)である場合は＜判断＞を表すと述べた。それ に対し、行為者が2、3人称の場合は＜勧め＞＜非難＞などの意味合いが生じ ると述べた。また、1人称は基本的に現れないが、過去時における判断、行為 者が1人称複数など＜対象化＞できる文脈においては｢べきだ｣と共起できると 説明した。 また、命題が現実世界において実現しており、行為者が特定の場合は＜反事実＞を表し、1人称 では＜後悔＞、2、3人称では＜勧め＞＜非難＞の意味合 いが生じると述べた。 さらに、本稿では｢べきだ｣の命題の述語には話し手にとってコントロール できる動詞のみが来ることも指摘した。 本稿では、以上の分析から、｢べきだ｣の基本意味を｢妥当性判断｣であると 主張した。そして、｢べきだ｣の＜勧め＞＜非難＞などの意味合い及び行為者 の人称の制限、述語の制限などを｢妥当性判断｣と関連付けて説明した。

한일 양국의 언어에는 수많은 불교 어휘가 이입되어 일상어 속에 녹아 있다. 그러나 우리는 그런 어휘를 불교어라고 거의 의식하지 못하며 설사 안다고 해도 그 어원을 모르 는 경우가 많다. 따라서 본고에서는 선행 연구의 의미 유형화 기준이 애매모호함을 지적 하고 현대어로서 사용되고 있는 한일 양국의 언어에는 어떤 불교어가 존재하는지 그리고 그 어원은 무엇인지를 분석하였다. 또한 중국의 한역은 음사어였는지 의역어(신조어)였 는지 그리고 그 어의는 무엇인지 등을 조사하여 현대어로서 일반적으로 사용되고 있는 한일 공통 불교어휘의 의미변화를 인지언어학적 관점에서 분석하였다. 본고는 의미변화를 유형화하는 데에 있어서 어떻게 분석할 것인지 그 기반을 마련하는 것이 목적이므로 그 대상은 일본어 속에 녹아 있는 불교어를 근간으로 하였고 코퍼스 등을 통해 빈도수가 높은 어휘를 추출하여 분석하였다. 그 결과 은유, 환유, 제유 등의 비유 분석에 따라 의미변화의 차이를 명시할 수 있었으며 선행연구에서 밝힌 것과 마찬가 지로 일본 불교어휘의 의미범위가 더 넓다는 것을 알게 되었다. 그리고 그 범주는 본래 뜻에서 의미가 확대된 것뿐만 아니라 원래 중국에서 복수의 뜻을 포함한 불교어가 일본으 로 전해진 뒤에도 그대로 유지된 것으로도 추측할 수 있다.

There are so many Buddhist words brought in from India through China to Japan and Korea. We usually speak using them without recognizing and understanding the etymology mostly. So I will research about the meaning of the Buddhist words of two languages relatively. First of all, I will trace the route of the Buddhist words which were introduced in Japan and Korea. Secondly, I would like to clearly specify the types of semantic change that were obscurely written from the previous research about semantic change. Thirdly, I investigated the different types of Buddhist words that exist in a daily conversation about what the etymology was in Sanskrit, what kind of Chinese translation (‘transliteration’ or ‘newly coined word’) used, and what the original meaning was used in China. Lastly, I subjectively analyze the semantic differences of its connotation when it is compared to Japanese and Korean Buddhist words. To make a basic analysis that will represent my justification in this paper. I used the etymology dictionaries, Buddhist dictionaries and after that, I use the corpus to select common terminologies of Buddhist words which are mainly the subject of this research. As a result, I figured out the figurative connotation of the original denotation by analyzing the metaphor, metonymy, and synecdoche. In the long run, the study is the same as the previous research and then I understood that the conceptual meaning of Buddhist words in Japanese tend to be the broadest. It is like an appropriated view that will not only magnify from the original meaning but also maintained its significance in Buddhist words after introducing it in Japan.

日韓両国語には数多くの仏教語が移入され、日常語の中に溶け込んでい る。しかし、我々はそれらを仏教語と意識することはほとんどなく、その語 源も知らない場合が多い。まず先行研究での意味の類型化の基準が曖昧に なっていることを指摘し、現代語で使用されている日韓両国語には、どのよ うな仏教語が存在するのか、語源は何か、中国での漢訳は、音写語であった か意訳語(新造語)であったか、またどのような原義だったかなどを調べ、現 代語として一般に使用されている日韓共通の仏教語の意味変化を認知言語学的視点から分析した 。 本研究では、意味変化を類型化するための分析の基盤を作るのが目的であ るため、その対象は日本語の仏教語を基にコーパスなどを通じて高い頻度数 のものを選出した。その結果、隠喩、換喩、提喩などの比喩分析によって意 味変化の相違を明示でき、先行研究と同様に日本語の仏教語の方が意義範疇 が広い傾向にあることがわかった。しかし、その範疇は原義から意味拡大し たものだけではなく、もともと中国で複数の義を含んだ仏教語が、日本へ伝 わった後もそのまま保持されたものもあると推測できる。

본 연구에서는 한국어 강릉방언과 일본어 가고시마방언의 악센트 특징 중 길이에 주목하여 음향음성학적 관점에서 살펴보았다. 그 결과는 다음과 같다. (1) 강릉방언(한국어): 첫음절에 나타나는 음장의 대립은 관찰되지 않았다. 음성학적 특징으로 단어 전체길이에서 1음절 및 2음절 단어의 단독형의 경우가 조사부가형 단어에 비해 상대적으로 길었다(｢말｣과 ｢말이｣, [ma:ɭ] >[ma:ɾi] 등). (2) 가고시마방언(일본어): 악센트 핵(accent kernel)의 유무에 따라 지속시간 의 변화가 보였다. 어말하강조의 경우, 마지막 음절이 다른 음절보다 길었 다(｢水｣와 ｢水が｣, み[mi]<ず[˥ʣɯ] 등). 한편, 어말상승조의 경우는 어말 하강조와 같은 경향을 볼 수 없었다. (3) 한국어와 일본어의 단어 전체지속시간을 비교하면, 전체적인 경향은 음 절수가 증가하면 그에 따른 단어의 길이가 상대적으로 일정한 비율로 길어진다는 것을 알 수 있었다. 이것은 양 언어의 시간 단위가 음절단위로 이루어지고 있다는 사실을 입증한 결과라고 생각된다. 다만, 한국어는 일본어에 비해 단어 음절수와 그에 따른 길이의 증가 비율이 상대적으로 낮았다. 또한 단독형과 조사부가형 단어 간 길이의 격차를 비교해 보면, 음절수가 늘어날수록 전체지속시간의 격차도 작아지는 경향이었다.

I examined the length, out of the feature of accent in Gangneung and Kagoshima dialect, from the acoustic phonetics’ point of view. The results are as in the following. (1)Gangneung dialect (Korean): The conflict in vowel-length is not seen in the first syllable. As a feature of phonetics, it is found that single type is longer than postposition-added type in the case of one syllable word and two syllable word (말:말이, [ma:ɭ]>[ma:ɾi])etc.)．(2)Kagoshima dialect (Japanese): The duration is different according to whether accent exist or not. In the case of auslaut falling accent type, the last syllable is longer than the other syllables(水:水が, み[mi]<ず[˥ʣɯ]etc.). But not in auslaut rising accent type. (3) In comparison with the length of total time between Korean and Japanese, it is found that the length of word is to be relatively longer at a steady rate with increasing syllable number. That is the reflection of phonetics’ conditions that length is conformed with syllable-timed. However the increasing rate of length by syllable number in Korean is lower than Japanese, and the increase in the number of syllables tended to decrease even increment of the word length.

本研究では、韓国語江陵方言と日本語鹿児島方言におけるアクセントの特徴のう ち、長さに着目し、音響音声学的観点から実験を行った。その結果は以下のとおりで ある。(1)韓国語江陵方言:第1音節に現れる音長の対立は観察されなかった。音声学的 特徴として語全体の長さにおいて、1音節語および2音節語の単独形のほうが助詞付加 形の語より、相対的に長くなっていた(｢말｣:｢말이｣, [ma:ɭ]>[ma:ɾi])。(2)日本語鹿児島 方言:アクセント型の有無によって持続時間長の変化が見えた。語末下降調の場合、最 終音節が他の音節より長くなっていた(｢みず｣:｢みずが｣,　み[mi]<ず[˥ʣɯ])が、語末上 昇調ではこういった傾向が見られなかった。(3)韓国語と日本語における単語ごとの全 体時間長を比較すると、全体的傾向は音節数が増加することによって相対的に語の長 さが一定した割合で伸びていくことが確認できた。このことは、両言語における時間 単位が音節単位となっていることを証明した一例だと思われる。ただ、韓国語は日本 語に比べると、音節数とそれに従う語ごとに対する時間長の増加の割合が相対的に低 かった。また、3音節語以降は音節数が増えれば増えるほど、語ごとに対する全体時 間長間の格差も小さくなっていた。