Earticle

영어모음의 길이(length)과 질(quality) 요소에 있어서 시차성 여부를 두고 영국 학계를 대변하는 Jones는 길이(장단)에 시차성을 두어서 장모음표기 [:]를 하고 미 국학계를 대변하는 Kenyon은 모음의 질을 시차성으로 인정하여 미국에서 발간되는 사전이나 학습서에는 장모음표기를 하지 않고 있는 점에 착안하여 본 연구를 전개 했다. 또한 영어사적으로 이들 장모음들을 조사한 바로는 Jones가 시차적 요소라고 주 장하는 모음의 장단요소는 영어사적인 발달과정과 일치하고 있고, 모음의 질을 시 차적 요소로 생각하는 Kenyon은 이들 장모음을 단모음으로 취급하고 있는 데, 이 것은 영어사적인 조사에서는 그 근거를 찾을 수 없었다. 전통적으로 한국의 사전이나 영어 학습서에서는 Jones의 표기법대로 장모음 기 호 [:]를 사용해 오고 있기 때문에 한국 영어학습자들이 장모음 표기를 하지 않고 있는 Kenyon의 표기법은 거의 이해를 하지 못하는 실정이다. 따라서 미국식 표기 법으로 된 사전이나 학습서를 대할 때에는 양 학파간의 표기상 차이점을 잘 파악하 여 학습할 것을 제안한다.

Different views have arisen among scholars on distinctive elements of vowels in English. This paper analyses and defines whether or not which of many elements such as the length, quality, tenseness, semi-vowels and glides of the long vowels [i:], [u:], [ə:], [ɔ:], [ɑ:] and diphthongs [ei], [ou], so called, in English is distinctive focusing on Jones' view and Kenyon's. And also we verify the historical developments of the distinctive elements of English vowels in comparison with the two scholars' views. The results of this study are as follows. As a distinctive element Jones thinks the difference of length to be more significant, while Kenyon, opposing Jones' view, stresses only the vowel quality. Some scholars like Thomas and Bronstein consider tenseness of vowels more significant, and structuralists in America consider semi-vowels or glides more important. We find the historical justification for regarding the length element of English vowels as distinctive. In terms of vowel phonetic transcription Jones admits that the length element of vowels in English is phonemic and gives a length mark like [i:] or [ei], while Kenyon thinks that the quality element of vowels is distinctive and gives a short vowel symbol like【i】or 【e】without a length mark . Traditionally our English learners are accustomed to Jones' phonetic symbols. In this case we should pay attention to the two different English vowel phonetic notations.: one with length marks and another without any additional marks.

1970년 대 이강백의 희곡을 그 당시 정치적 상황의 알레고리로 이해하는 것은 당시의 정치적 상황과 지나치게 밀접하게 연관지음으로 작품의 본질을 제대로 보 지 못한 협소하고 자의적인 해석이라고 하겠다. 작품 자체의 충실한 분석이 작품에 대한 올바른 이해이며 보다 작품의 본질에 접근한 분석이라고 보고 본고에서는 ｢파수꾼｣의 작품 해석에 주력하면서 작품의 구조를 네 가지 관점에서 보았다. 첫째는 폭력의 순환구조로 작품 속의 등장인물들은 모두 폭력에 노출되어 있는 데 가해자와 피해자의 위치는 고정불변한 것이 아니고 상황에 따라 얼마든지 바뀌 어 질 수 있는 가능성을 내포하고 있다. 따라서 폭력은 고리처럼 연결되어 순환하 고 있음을 보여 준다. 둘째는 인물의 순환구조로 희곡 ｢파수꾼｣에 등장하는 파수꾼 ‘다’는 극의 진행 에 따라 서서히 진실을 알게 된다. 그러나 진실을 알게 되었다는 이유로 망루를 떠 날 수 없는 파수꾼의 삶을 살게 되는데 파수꾼 ‘다’의 삶은 진실을 은폐하면서 살 아가는 파수꾼 ‘가’와 ‘나’의 삶이 순환되는 구조임을 보여준다. 셋째는 위기 조장의 순환으로 파수꾼 ‘가’의 반복적인“이리떼다”란 외침은 희곡 ｢파수꾼｣의 기본 구조가 되고 있으나 이 반복은 그대로 이어지는 것이 아니라 변화 의 과정을 거치게 된다. 희곡 ｢파수꾼｣에서 마을의 상황은 전혀 변화되지 않으나 관객과 파수꾼 ‘다’는 극의 진행에 따라 진실을 인식하게 되는 변화의 과정을 겪게 된다. 즉 상황이 단순한 반복되는 것이 아니라 극의 마지막은 변화의 과정을 거쳐 서 다시 시작의 시점으로 되돌아 오는 순환의 구조를 취하는 것이다. 넷째, 작가는 인간 존재를 ｢파수꾼｣에서 비극적으로 파악하고 있다. 등장인물 모 두는 비극적인 삶의 소유자들이다. 등장인물들은 진실이 왜곡된 부조리한 상황의 반복으로 인해 삶의 두려움, 불안감, 외로움 등의 심리적 폭력 속에서 살아간다. 그 러나 인간 개인의 힘으론 그 폭력적인 삶 속에서 결코 헤어날 수 없으며 진실이 왜 곡된 모순된 부조리한 삶을 이어가게 된다. 이강백은 ｢파수꾼｣에서 인간의 부조리 한 현실은 순환될 수 밖에 없으며 따라서 인간 존재는 비극적이라는 메시지를 드러 내고 있다. 이상에서 ｢파수꾼｣은 알레고리라는 문학적 장치를 통해 당대 1970년 대의 정치 적 시대상 만을 단순하게 드러낸 작품이 아니라 부조리한 현실이 순환되는 삶을 살 아갈 수 밖에 없는 인간 존재의 보편적인 비극성을 표현한 작품이라고 해야 할 것 이다. 즉, 진실이 왜곡되고 폭력이 내재된 현실을 살아 갈 수 밖에 없는 현대인들의 비극적인 삶을 표현한 것이라 보는 시각이 보다 작품의 본질에 접근한 해석방법일 것이다.

Many of his(yi Gang-Bak) drama understanded that an allegory of the political written by 1970s. But That is too much arbitrary and limited definition with political states. It is important to get out of external standpoint and necessary to understand drama itself. So This article showed the structure of drama with a point of view through four ways that emphasis on understand of drama itself. First, The structure of cycle in violence. This drama's all characters were suffered the violence. And the harmer and suffer's states were changed and cycled. Second, The structure of cycle in character. All watchman's life were repeated. Because They were absurd in pervert of truth and the state were not changed. Third, The structure of cycle in promotion of crisis. The promotion of crisis in drama is repeated but it is different beginning and ending. because the states were changed slowly after did over again. Forth, Man is a tragedy being. All characters have a tragic state in ｢A watchman｣. Because they were absurd in pervert of truth. To understand A watchman's allegory is continuous with a political states by 1970s is arbitrary and limited definition. To understand of drama itself A watchman's allegory is continuous with the tragedy of human being that is universal truth in modern people's tragedy life. And this way closer to understand the nature of A watchman.

이윤택의 작품 속에는 다양한 지식인의 모습이 나타나 있다. 그는 세상에 대하 여 하고 싶은 자신의 말을 연극 속에 등장하는 지식인을 통해 하고 있으며, 지식인 의 사회적 책무에 대해 이야기하고 있다. 이윤택은 김남석과의 대담에서 조남명을 통해서, 조남명이라는 선비의 속을 꿰 뚫어봄으로써, 지식인의 모습을 그리겠다는 명확한 목적이 있다고 하였다. 「시골 선비 조남명」에 나타나 있는 지식인의 역할을 통해 현대를 살아가는 지식인에게 요구하는 사회적 책무를 다음과 같이 정리할 수 있다. 첫째, 지적 탐구이다. 지식이란 절대적인 가치를 지니는 것이 아니라 시대에 따 라 변해 왔기 때문에 변해가는 지식을 알기 위해서 지식인은 끊임없이 지적 탐구를 해야 한다. 「시골선비 조남명」의 제1막 1장은 조남명이 유생들과 글 읽는 것으로 시작된다. 글 읽는 행위는 학문을 연구하는 행위이며 지적 탐구를 하는 행위라고 할 수 있다. 둘째, 자신에 대해 알기이다. 지식인이 되는 것은 자신이 어떤 존재인지 분명하 게 아는 것에서부터 시작된다고 할 수 있다. 끼니 메우기가 곤란해 어머님 뵙기가 민망하다며 친정으로 옮기자는 아내의 말을 따르는 모습과 유생들에게 강론을 하면서 자신의 부끄러운 부분을 숨기지 않고 드러내며 자신의 잘못을 인정하는 모습 에서 자신에 대해 하는 지식인의 모습을 볼 수 있다. 셋째, 실천이다. 실제로 행동으로 행하는 것을 실천이라고 한다. 조남명은 당대 조정에 있던 중신들이 임금의 잘못에 대해 입을 다물고 있자 죽음을 무릅쓰고 상소 를 올린다. 그는 상소에서 평소에 자신이 느꼈던 정치의 잘못과 부조리 등을 낱낱 이 지적하여 추상같이 준엄한 필치로 상소를 하였다. 진정한 지식인이라면 지도자 의 잘못에 대해 바른말을 해야 하고, 옳은 일을 위해서는 죽음도 두려워하지 않아 야 한다. 다른 사람들이 하지 못한 일을 조남명은 죽음을 각오하고 실천하였다. 「시골선비 조남명」에 나타난 지식인의 모습은 꾸준히 공부를 하여 지적 탐구 를 하고 자신에 대해 정확하게 알며 자신이 깨우친 것을 생활 속에서 실천하는 것 이다. 이윤택은 현대 사회를 이끌어가는 지식인은 꾸준히 노력하여 지적 탐구를 게 을리 하여서는 안 된다는 것을 조남명의 모습을 통해 보여주고 있다고 할 수 있다.

Lee Yoon Taek’s works reflect various images of intellectuals. He expresses what he wants to tell the world through the characters in his books, saying what it takes to be an intellectual on social responsibility and duty. At an interview with Kim Nam-Seok and using Cho Nam-Myung in his discussion, Lee Yoon Taek stated that there was a clear purpose in his attempt to illustrate what being an intellectual entails after having looked into the deeper thoughts of Cho Nam-Myung. Using the role of intellectuals expressed by the rural scholar Cho Nam-Myung, the societal responsibilities and duties required by the modern intellectual can be organized into the following areas. First, desire for philosophical knowledge. Rather than valuing the actual acquisition of knowledge, intellectuals must constantly desire philosophical enlightenment in order to keep up with the ever-changing nature of knowledge. The first line of the first paragraph in Cho Nam-Myung’s book starts with his reading text with his students. We can construe this act of reading not only as simply the act of studying a subject, but also the act of desiring knowledge and acquiring it. Second, knowing oneself. It can be said that in order for a person to achieve intellectual status, one must start by knowing one’s place in the world and his or her connection with it. Finding himself in dire straits in which meal skipping was common, Cho Nam- Myung’s wife, who would be ashamed to look upon the face of her mother-in-law due to their poverty, suggested moving into her parents’ home. After taking her up on her suggestion, he shamelessly told his story to his students during a class and upon doing so recognized his own flaws which could be understood as something that all intellectuals should do. Third, practice what you preach. Practicing what you preach refers to affirmative action. In Cho Nam-Myung’s time, high ranking ministers and officials would bite their tongue in any situation that arose in which the king himself had made a mistake. However, Cho Nam-Myung, knowingly risking a death sentence, would speak up and denounce the king’s mistakes. He made a written statement denouncing in detail what he generally felt was political wrongdoing and corruption. In order to do the right thing, a true intellectual must not fear death and inform his or her leader of any mistakes made by the latter. Cho Nam-Myung, unlike others in his time, practiced what he preached even in the face of death. The intellectual that Cho Nam-Myung portrays is one, who studies in order to maintain a constant desire for philosophical knowledge, and is enlightened enough through one’s understanding of one’s place in the world to be able to practice what he or she preaches. Lee Yoon-Taek’s vision of today’s intellectuals leading our society follows in the footsteps of Cho Nam-Myung, in that they must be active seekers of philosophical knowledge rather than passive ones.

이 논문에서는 일제강점기부터 1990년대 전반경까지의 현대 한국 여성 장신구 의 발전과정에 대해서 시대순으로 개괄하여 고찰하였다. 한국의 현대 여성 장신구 는 귀금속장신구, 상업장신구, 예술장신구 등 크게 세 가지 계열로 나누어지는데, 귀금속장신구와 상업장신구가 일제강점기부터 발달해온 반면 예술장신구는 1970 년대 후반부터 뒤늦게 발달하기 시작하였다. 현대 여성 장신구는 서구식 장신구로서, 일제강점기부터 일부 계층을 중심으로 사용되기 시작했다. 이러한 현대적 장신구가 일반 여성의 일상생활에서 보편적으 로 사용되기 시작하는 것은 1960년대 후반부터이다. 전근대사회에서 여성 장신구는 신분에 따른 위세품으로서의 기능이 중요했으나, 현대사회에서는 착용자의 개성 표현과 소비의 대상으로 그 기능이 전환되어 일상 생활의 한 부분으로 받아들여지게 되었다. 또한 경제와 사회가 안정된 1990년대 이 후의 한국 현대 여성 장신구 양식에서는 한국적 전통의 측면이 강조된다.

This paper examined the development of modern Korean Women's jewelry from the colonial period to the early 1990's. Korean modern Women's jewelry can be divided into ①high quality jewelry, ②commercial jewelry, and ③art jewelry. While the first two jewelry had developed from the colonial time, art jewelry started to be made since the late 1970's. Modern Korean jewelry, in other words, western style jewelry were firstly used by modern girls since the colonial period. It was the late 1960's that such modern jewelry came to be widely used by ordinary women. Unlike traditional women's jewelry which were used as prestige goods, modern jewelry changed its role as the expression of personality and the object of consumption while gradually becoming a part of everyday life. Moreover, since the 1990's when Korean society and economy became quite developed, traditional Korean motifs and techniques became important parts of jewelry style for modern Korea women.

하북성 곡양현 수덕사지(修德寺址)에서 발굴된 소위 백옥상(白玉像)은 북위 말기 에서 동위, 북제, 수, 당에 이르는 약 226년 동안에 이뤄진 한 지역의 조각 활동을 보여주는 것으로 세간의 주목을 받았다. 수덕사지에서 출토된 불상은 다양한 기년 과 존상을 보여주고 있어서 한 지역에서 지속된 조상 및 예배활동의 변모를 확인할 수 있기 때문에 중국불교조각사에서 중요한 비중을 차지한다. 특히 본고에서 주목 한 심엽형(心葉形) 보주를 들고 있는 보살의 도상은 5세기에 성립되었으나 보살의 존명이 관음으로 밝혀진 것은 수덕사지 출토 관음상의 명문을 통해서이다. 심엽형 보주를 들고 있는 수덕사지 출토 관음상들은 양식적으로는 완만한 변화를 보여주 지만 동일한 지역에서 발굴되었기 때문에 도상을 공유하고 있을 뿐더러, 사상적 배 경 또한 공유하고 있어서 중요한 의미가 있다. 수덕사지 출토의 집보주형 보살상은 󰡔대지도론󰡕에 기반하여 보주를 중시하고 보주를 든 관음이라는 도상을 적극적으로 받아들인 것이다. 보주에 얼마나 중요한 의미를 부여하고 있었는지를 알게 해준다. 남북조시대에 귀중한 보물로 취급되었던 보주를 관음의 또 다른 상징적 지물의 하 나로 삼게 된 것은 보주와 반야와의 비교가 주의 깊게 받아들여졌기 때문이다. 관 음의 현세구복적 성격과 제난구제의 성격이 반영된 명문은 수덕사지 출토 집보주 관음상이 다양한 맥락에서 신앙된 결과임을 말해준다.

The white jade statue(白玉像) excavated in the Xiude temple site(修德寺址) in Quyang(曲陽), Hebei(河北) province, has taken notice of people. These sculptures show us the artistic creation in the same area for more than two hundred years from Dong Wei period to Tang dynasty. Some of these sculptures have inscriptions on their pedestal. Among them the Avalokiteśvara images holding a cintâmani(執寶珠觀音) have special meaning in the development of iconography in Chinese Buddhist sculpture. Although Chinese already made the boddhisattva images with a cintâmani (執寶珠菩薩) in the late 5th century, they didn't make sure what the name of boddhisattva image was. It was the Avalokiteśvara image inscribed in the first year of Xiao-chang (孝昌元年, 525) that was clear to be an Avalokiteśvara. Avalokiteśvara inscribed in the first year of Xiao-chang was the first example of the inscribed Avalokiteśvara image holding a cintâmani. In those period, people believed that the cintâmani was the most valuable thing in the world and it had the mysterious power which could not be imagined. Furthermore, the Mahāpraῆāpāramitāśāstra(大智度論), one of the most famous Sutras translated in 405 by Kumarajiva, compared the cintâmani to prajῆāpāramitā(般若波羅蜜). Under the influence of the Mahāpraῆāpāramitāśāstra, the idea that the cintâmani could be the symbol of prajῆāpāramitā was widely accepted in Northern China, especially in Hebei province. One can presume that the Avalokiteśvara image holding a cintâmani would symbolize the boddhisattva image pursuing prajῆāpāramitā. the The Avalokiteśvara images holding a cintâmani, excavated in the Xiude temple site, visualized their prayers to be blessed or to ask for help in any kind of jeopardy. People in Quyang believed that the Avalokiteśvara images holding a cintâmani had mighty power, so they sculpted those images with the inscriptions bearing their various prayer.

이 논문은 12세기 초 안셀무스(Anselmus, 1033?~ 1107)의 ‘비탄의 성모(Mater Dolorosa)’ 이미지의 특징과 출현 배경을 고찰한 것이다. 안셀무스는 ‘십자가 앞의 성모’라는 성서의 제한된 언급으로부터 성모의 비탄을 적극적으로 재해석해 낸 서 방 교회의 첫 번째 인물이다. 안셀무스 이전에는 감정의 억제라는 스토아적 윤리관 과 부활에 대한 승리주의적 신앙관으로 인해 성모의 비탄이 인정을 받지 못했기 때 문이다. 본고에서는 12세기의 어떠한 문화적 조건들이 성모의 비탄에 대한 억압을 와해시키고 비탄에 대한 적극적 옹호를 낳게 되었는지 죽음관의 변화와 연관시켜 살펴보고자 하였다. ‘비탄의 성모’가 전달하는 메시지는 크게 비탄과 콤파시오(compassio)로 추려질 수 있다. 비탄이 아들의 죽음으로 인한 성모의 충격과 슬픔을 표출한다면, 콤파시 오(compassio)는 죽음을 겪는 대상에 대한 공감과 고통의 공유라는 성모 자신의 의 지를 표현한다. 안셀무스는 자신의 삶 속에서 겪은 죽음의 경험들로부터 아들의 죽 음을 경험하는 성모의 비탄과 콤파시오라는 정서를 전유해낸다. 안셀무스 개인의 편지문들과 전기에 기록된 회상들은 그가 비탄과 콤파시오를 통해 죽음을 기억하 고, 죽음에 반응하고 있음을 들려준다. 또한 죽음에 대한 안셀무스의 이와 같은 반 응은 곧 죽음이라는 문제를 대하는 12세기의 문화적 컨텍스트 안에서 주조된 것이 라 할 수 있다. 죽음의 의미 자체가 변화하면 죽음에 대한 반응 역시 달라지게 마 련이기 때문이다. 이러한 추론을 통해 12세기 ‘비탄의 성모’의 출현을 둘러싸고 필자가 도달한 결론은 다음과 같다. 첫째, ‘비탄의 성모’는 스토아 철학의 금욕주의에 의해 억제되었던 비탄이라는 감정에 대한 12세기 해방의 표현이다. 안셀무스의 담론 안에서 처음으로 등장하는 성모의 눈물과 적극적인 비탄의 표현은 오랜 시간 성모의 비탄을 억압해왔던 초대 기독교의 승리주의 신학, 현재적 부활에 대한 종말론적 신앙, 감정에 대한 스토아 적 금욕주의 같은 문화적 조건들이 12세기에 이르러 완화되고 있음을 보여준다. 둘째, 성모의 ‘비탄’은 타자화된 죽음의 결과이다. 신앙과 사상의 중심이 내세지 향적인 시대에서는 죽음은 영원한 삶을 위한 통과 의례에 불과하였고, 따라서 죽음 에 대한 지나친 비탄은 내세에 대한 불신과 현세에 대한 공허한 집착을 의미했다. 12세기에 일어난 ‘이승으로의 회심’은 죽음의 전통적 이미지를 변화시켰다. 내세 와 천상에서나 소망할 수 있었던 삶의 조건들이 현세에서 충족되기 시작하면서 죽 음은 현세적 가치들을 위협하고 박탈하는 요인이 되었다. 성모의 비탄은 삶의 관 심이 내세에서 현세로 넘어오면서 타자화 되어가는 죽음과 상실에 대한 충격을 드 러낸다. 셋째, ‘비탄의 성모’ 안에 드러나는 ‘콤파시오’는 인간관계에 대한 애착의 표현 이다. 안셀무스는 콤파시오란 상대의 모든 정황과 고통이 나에게로 옮겨지기를 원 하는 것이라 정의한다. 이는 과거 전통에서는 현세적 가치에 대한 집착과 탐욕으로 간주되던 인간 관계에 대한 애착이 새로운 기독교적 덕성으로 탈바꿈 하고 있음을 보여준다. 그리스도의 죽음에 대한 성모의 콤파시오는 이러한 관계와 유대에 관한 새로운 애착을 죽음과 상실을 통해 반영하고 있다. 결국 안셀무스와 함께 서방 교회에 등장하는 ‘비탄의 성모’는 새로운 삶의 조건 들이 제기한 죽음의 문제와 관계의 문제를 12세기 교회 담론이 어떻게 소화해 내고 있는지 보여준다. 신앙의 관심이 죽음 너머로부터 돌아와 지상에 정착하면서 새로 이 발견한 삶에 대한 긍정과 관계에 대한 애착이 삶과 관계의 상실 앞에 재현되는 성모의 비탄을 통해 역설적으로 증명되고 있는 것이다.

This study deals with the image of the 'Mater Dolorosa(Grieving Mother)', which appeared with Anselm in the 12th century. Anselm is the first latin church father who reinterpretated the Virgin Mary's grief enthusiastically from the limited biblical texts which refers only to 'Stabat Mater(Mother stands) in front of the cross. Before Anselm, the Mother's grief was never accepted in the latin christian world because of stoic asceticism and christian triumphalism. This study aims to examine the cultural conditions of the 12th century that lessened the suppression of the Mother's grief and supported her grief, especially in relation to the change in meaning of death. The main messages conveyed by 'Mater Dolorosa' are the 'Grief' and the 'Compassio'. While the grief expresses the Mother's sorrow and shock from the death of her son, 'Compassio' reveals her own will to empathize with her dying son and to suffer with him. Anselm is appropriating his own experiences of grief and death by imagining the Mother's grief and compassion. From his personal letters and biography, with the concepts of the grief and compassion, Anselm narrates how he remembers the events of death and reacts to it. His reaction to death is molded in the 12th cultural context facing the question of death, because the reaction to death evolves following the changes in the meaning of death. In this line of reasoning, the following concluded. First, the 'Mater Dolorosa' is the new expression of grief liberated from stoic asceticism in the 12th century. The Mother's tears and grief appearing for the first time in Anselm's discourse show dissipation of the cultural conditions such as christian triumphalism, eschatological faith in the resurrection after death, and the stoic asceticism for human emotions which suppressed the Mother's grief for long time. Second, the Mother's 'Grief' can be reviewed as the result of othering death. Since in the period in which the point of faith and ideas located in the after life, death is viewed as the passage into the eternal life, excessive grief for death points to the vain attachment to life and the disbelief in the after-life. The 'conversion to this world' of the 12th century changed the traditional image of death. Beginning to satisfy the desires which had been expected to realize only in the heaven, the death became a menace and the deprivation of the earthly values. The Mother's grief reflects the shock and the fear of death as will as the loss othered while the interest in life was emerging from the heaven to this world. Third, the 'Compassio' expressed in the 'Mater Dolorosa' shows the affection of the secular relationship. Anselm defines the 'Compassio' as a will to transfer others' suffering to one's own. This shows that the affection for secular relationship is transforming the avarice and the attachment to the mortal values to the new christian virtue. The Mother's compassion to the death of Christ reflects the new meaning of affection for relationship through the events of death and loss. In conclusion, the 'Mater Dolorosa', emerged in the latin christian world with Anselm, shows how the 12th christian discourse digests the matters of death and the secular relationship raised from the new cultural conditions of life. Through the Mother's grief represented in the face of death, the front of the new interest for the positive attitude for life and longing for relationships with others which the faith rediscovered while returning to this world is ironically emphasized.