Earticle

존 스튜어트 밀은 보편적/불변적 인간 본성에 대한 벤담식의 극단적 묘사를 거부하고 인간 행복을 구성하는 요소의 복잡성과 다양성을 인정함으로써, 행복 혹은 공리 개념의 내연을 확장하고 흔히 비공리주의적이라 여겨지는 가치들까지 포섭할 수 있는 형태의 공리주의 이론을 제시할 수 있었다. 이러한 이론은 공리주의에 대한 주요 비판들에 — 적어도 벤담의 이론보다 더 — 유연하게 대응할 수 있는 토대를 제공한다는 전략적 이점을 지닌다. 그러나 이렇게 확장된 이론을 여전히 하나의 공리주의 이론으로 간주할 근거에 대한 해명은 필요하다. 또한 그것의 전략적 이점만큼 어쩌면 공리주의의 본질적 요소들로부터 멀어져 공리주의 본래의 강점을 상실할 수 있다는 전략적 단점도 고려되어야 한다. 이 논문에서 나는 밀의 이론이 벤담의 그것에서 이탈되는 지점들을 통해 그의 확장된 공리주의의 주요 특징을 살펴볼 것이다. ‘성품’ 개념을 중심으로 인간 본성에 대한 발달적 혹은 성장적 이해, 행복 혹은 공리 개념의 확장, 쾌락의 질적 구분 등의 상호 연관성을 고찰할 것이다. 이러한 고찰로부터 나는 밀이 제안한 형태의 이론이 결과주의와 쾌락주의를 비롯해 고전 공리주의의 특징적 면모를 얼마만큼 보존할 수 있는지, 도덕의 과학화라는 고전 공리주의자들의 공통적 기치에 얼마만큼 다가갈 수 있는지, 그리고 그것의 전략적 이점이 단점에 비해 얼마만큼 클지에 대한 소견을 밝힐 것이다.

By rejecting the Benthamite overly simple representation of universal and immutable human nature and arguing for the complexity and diversity of what constitutes human happiness, J. S. Mill was able to render a form of utilitarian theory that extended the concept of happiness or utility to encompass the values that are commonly considered non-utilitarian. This form of theory at least has the strategic advantage of offering a more flexible foundation for responding to the major criticisms of utilitarianism than Bentham’s theory. However, it is certainly needed to clarify the grounds on which this extended theory can still be regarded as a utilitarian theory, and its strategic disadvantages should also be considered as much as its strategic advantages which might perhaps loosen it from the essence of utilitarianism and lose some of its original strengths. In this paper, I will look into the main features of Mill’s extended utilitarianism through the points at which his theory deviates from Bentham’s. Centering on his concept of ‘character’, I will examine the interconnections between his developmental or growthal understanding of human nature, extended notion of happiness or utility, and qualitative distinction of pleasures. Upon these considerations, I will briefly make some remarks on the extent to which Mill’s proposed form of utilitarianism can secure the characteristic features of classical utilitarianism, such as consequentialism and hedonism, the extent to which it can approach to the classical utilitarians’ common objective of the scientification of morality, and the extent to which its strategic advantages outweigh its disadvantages.

오늘날 인류는 기후 위기의 시대를 살고 있다. 2000년에 생물학자 유진 스토머와 대기화학자 파울 크뤼천이 처음 제안한 이래로 ‘인류세’는 오늘날 인류가 맞닥뜨리고 있는 위기를 응축하고 있는 개념으로 통용되고 있다. 하지만 ‘인류세’는 현상을 기술하는 단순한 개념이 아니다. 그것은 인간의 역사와 자연의 역사 간의 관습적인 구분이 사라졌다는 것을, 나아가 인간이 지질학적 시간에 포함되는 ‘인간종(種)’으로 인식되어야 한다는 것을 의미한다. 전통적 경계, 혹은 근대적 분할의 해체라는 이 새로운 현실은 오늘날 문학을 포함한 인문학 전체에 새로운 사유 방식을 요청하고 있다. 이 글에서는 ‘행성적 사유’를 중심으로 그 새로운 사유 방식의 양상을 살폈다. 구체적으로는 ‘세계’와 대비되는 ‘행성’, 그리고 ‘자연’이나 ‘환경’과 구별되는 ‘생태’가 그것들이다. 전자가 ‘인간’을 중심으로 하는 사유라면, 후자는 ‘행성’을 배경으로 모든 존재를 존재론적으로 평등하게 인식하는 사유라고 말할 수 있다. 이 글은 이러한 사유 방식의 변화와 그것이 문학 및 철학 등의 인문학 분야에서 야기한 문제를 살펴보았다.

Today, humanity is living in the era of the climate crisis. Since its initial proposal by biologist Eugene Stoermer and atmospheric chemist Paul Crutzen in 2000, the concept of the ‘Anthropocene’ has been widely used to encapsulate the crises facing humanity today. However, the ‘Anthropocene’ is not merely a descriptive concept. It signifies the disappearance of the customary distinction between human history and natural history and goes further to suggest that humans should be recognized as a ‘species’ included within geological time. This new reality of the breakdown of traditional boundaries or modern divisions demands a new mode of thinking, affecting the entire field of humanities, including literature. In this essay, we explore the aspects of this new mode of thinking centered around ‘Planetary Reason.’ Specifically, we delve into the distinctions between ‘world’ and ‘planet,’ and ‘nature’ or ‘environment’ and ‘ecology.’ If the former represents a mode of thought centered around ‘humans,’ the latter can be described as a mode of thought that recognizes all existence on a metaphysical equality within the backdrop of the ‘planet.’ This essay examines the transformation of such modes of thought and the challenges it has posed within the realms of literature, philosophy, and other fields within the humanities.

본고는 포스트 코로나 시대 4차 산업의 발달 가속화로 도래한 인공지능(AI)의 기술 중 하나인 챗GPT의 설법이 불교 교리의 정합성과 일치하는지 연구하고자 한다. 이전에는 AI의 해탈 가능성에 대한 가능성을 다룬 논문들이 주를 이뤘다. 그러나 본고에서는 챗GPT의 정합성 평가를 위해 지적 능력을 판단할 예정이다. 붓다가 깨달음을 증득 후, 제자들에게 초전법륜을 설했던 것처럼, 불교에서 설법이 가지는 의미는 중대하다. 이 중대한 설법과 챗GPT의 답변이 일치할 수 있는지에 대한 능력을 판별하기 위하여 불교 교리에 관한 질문을 던짐으로써 설법 답안을 도출한다. 이 답안이 불교의 가르침과 일치하는지에 대해서 경전과 논문을 기반으로 비교를 통해 적절성을 검토한다. 불교 교리는 시대별로 주요 교리가 차이가 나기 때문에 초기불교, 부파불교, 대승불교로 구분하여 교리에 대한 질문을 할 것이다. 챗GPT의 답안의 정합성을 평가한 후, 불교 설법의 역할에 대한 대체 가능성을 다뤄보고자 한다. 이를 통해서 챗GPT가 언어적⋅불교 사학적 오류는 존재하지만, 본질적인 교리를 설법하는 데 있어서 긍정적인 시각으로 바라볼 수 있다는 결과를 도출할 것이다. 이를 통해 불교가 위기를 인식하고 해결하기 위한 인식 재고의 필요성을 강조하고자 한다.

This paper aims to investigate whether the sermon of ChatGPT, a form of artificial intelligence(AI) that has emerged with the accelerated development of the Fourth Industrial Revolution in the post-COVID era, aligns with the coherence of Buddhist doctrines. Previous papers have primarily addressed the potential for AI to attain enlightenment. However, this paper intends to assess the coherence of ChatGPT by evaluating its intellectual capabilities. Similar to Buddha’s first sermon after attaining enlightenment, it hold significant importance in Buddhism. To determine whether ChatGPT possesses the ability to match these crucial Buddhist Sermons and the sermon of ChatGPT, sermon answer are derived by asking questions regarding Buddhist doctrines. The answers will be compared with text and academic papers to evaluate their coherence with Buddhist teachings. Considering that significant doctrinal differences exist across different eras of Buddhism, inquiries about doctrines will be categorized into Early Buddhism, Sectarian Buddhism, and Mahāyāna Buddhism. After evaluating the coherence of ChatGPT’s response, the paper intends to explore the potential of ChatGPT as an alternative in the role of Buddhist Sermons. The result indicates that while ChatGPT may exhibit linguistic and Buddhist scholarly errors, it can be viewed positively in its ability to convey the fundamental doctrines. Therefore, this study emphasizes the need for Buddhism to reconsider its perception in oder to recognize and resolve this crisis.

본 논문의 목적은 선과 악이라는 도덕적 판단 기준에 대한 니체의 비판을 통해 보편적 기준이 없이도 올바른 도덕적 판단이 어떻게 가능한지를 탐구하는 것이다. 우리는 선과 악이 무엇인지, 그리고 이 기준은 우리의 삶에 합리적이며 유용한 기준인지 검토해 봐야 한다. 만약 이 기준이 타당하지 않다고 한다면 우리 시대에 가능한 도덕적 판단에 대해서 다시 한번 검토할 필요가 있을 것이다. 니체는 삶의 가치를 규정할 수 있는 도덕적 기준이 있어야 한다고 생각하지 않는다. 그런 기준은 오히려 삶을 더 나쁜 상태로 만드는 가치 체계일 뿐이며, 그 자체로 하나의 허구이자 오류일 뿐이다. 따라서 니체는 새로운 도덕적 기준이 아니라 어떤 행위가 우리의 삶에 가치있는 행동인지를 묻는다. 즉 우리가 어떤 행위를 도덕적이라고 평가하는지, 그리고 그것을 도덕적 행위로 평가할 때 그 행위가 가치있는 이유가 무엇인지를 묻는 것이다. 니체의 관점에서 도덕적 가치 해석은 삶의 다양한 행동과 관계에 대한 하나의 해석 방식일 뿐이다. 어떤 행동을 도덕적이라고 말해야 한다면, 그 행위가 도덕적인 관점에서 충분히 가치가 있어야 하지만, 실제로 그 기준이 무엇인지 말할 수 없다면 실제로 그 행위의 가치는 그것이 삶에 어떤 유용성이 있었는가에 따라 평가되어야 한다. 즉 가치는 그 행위가 특정한 관계에 어떤 영향을 미치는지에 따라 이뤄져야 한다. 그리고 그 기초는 우리의 삶, 즉 자연성 그 자체이어야 할 것이다.

The purpose of this thesis is to explore how correct ethical judgment is possible without a universal standard through Nietzsche’s critique of the ethical judgment standard of good and evil. We must examine what good and evil are and whether this standard is a reasonable and useful standard for our lives. If this standard is not valid, it will be necessary to reexamine the ethical judgments available in our time. Nietzsche does not believe that there should be an ethical standard that can define the value of life. Such standards are rather just a value system that makes life worse, and in itself is just a fiction and an error. Therefore, Nietzsche does not ask new ethical standards, but rather asks what actions are valuable in our lives. In other words, we ask what kind of behavior we evaluate as ethical, and why the behavior is valuable when we evaluate it as ethical. From Nietzsche’s perspective, moral valuation is just one way of interpreting various actions and relationships in life. For an action to be said to be moral, the action must be sufficiently valuable from a moral standpoint. But if we cannot answer the question of what is actually moral, then in reality the value of the act must be evaluated according to its usefulness in life. In other words, the value should be done according to how the act affects a specific relationship. And the foundation should be our lives, that is, naturality.

이 글은 삶과 죽음에 대한 칸트의 생각과 태도를 밑바탕으로 삼아 좋은 죽음의 문제를 논의하는데 그 목적을 두고 있다. 우리 시대에는 좋은 삶만큼이나 좋은 죽음의 문제가 중요한 이슈가 되었다. 칸트의 생각을 원용하여 자살과 안락사 문제를 스케치한 다음에, 이를 기초로 웰다잉의 소극적 가능성과 적극적 가능성의 문제를 논의해 볼 것이다. 이를 통해서 오늘의 문맥에서 되새겨볼만한 삶과 죽음에 대한 메시지를 제시해 볼 것이다. 칸트는 한 인간으로서, 철학자로서 평생 좋은 삶을 살기 위해서 노력했다. 또한 쉽고 편안하고 존엄한 죽음을 맞이하길 원했다. 그는 건강한 삶, 자유롭고 활동적인 삶을 살 수 있었던 것을 매우 자랑스럽게 생각했다고 한다.

The purpose of this article is to discuss the issue of a good death based on Kant’s thoughts and attitudes about life and death. In our time, the question of a good death has become as important an issue as a good life. Based on Kant’s thoughts, we sketch the issues of suicide and euthanasia. Based on this, we discuss the issues of passive and active possibilities of well-dying. Kant strived for a good life throughout his life as a human being and as a philosopher. He also wanted to have an easy, comfortable, and dignified death. He is said to have been very proud of being able to live freely and actively throughout his life.

이 연구는 현재 유행처럼 번지고 있는 ‘인공지능 환각’이라는 말이 그 자체 하나의 환각 이상의 것이 아니라는 사실을 밝히는 것을 목적으로 한다. 나아가 학술적으로 규정된 ‘환각’, 특히 인공지능 공학자들이 규정한 인공지능 환각 개념과 철학적 환각 개념도 사고의 범주를 상식의 세계로 넓혀서 재조망해 보면 허구에 불과하다는 사실까지도 주장하려 하는데, 그 목적은 방금 밝힌 ‘인공지능 환각’이 환각이라는 사실을 강하게 뒷받침하기 위함이다. 연구를 진행하면서 논의가 철학적으로 깊어지더라도 ‘인공지능 환각’이라는 용어가 범람하는 우리의 생활세계의 시각, 즉 상식의 시각을 항상 견지하여 이 시각으로 회귀하여 논의의 수준을 지속적으로 조정할 것이다. 이러한 관점에서 이 연구는 첫째, ‘인공지능 환각’의 일상적 의미를 분석한 후, 연구자들이 규정하는 ‘인공지능 환각’의 의미를 살펴보고 이 둘을 통합적 시각에서 연결시킨다. 그리고 그 결과 ‘인공지능 환각’은 양적으로 분화되고 질적으로도 단일하게 규정되어 사용되는 용어가 아니라는 사실을 밝힌다. 둘째 ‘환각’에 대해 주제적으로 탐구한 소박한 실재론과 선언주의의 주장을 중심으로 ‘환각 철학’의 핵심논제를 추론해보고 이를 다른 철학적 입장과 비교한다. 그 결과 철학적 환각은 개념적으로 불가능하다는 사실을 추론한다. 마지막으로 두 번째 결과를 다시 첫 번째에 적용하면 인공지능 환각의 다양한 설명들은 개념적 붕괴를 겪으면서 결과적으로는 무화될 수밖에 없음을 주장한다.

This study aims to reveal that the phenomenon we call “AI hallucination” is nothing more than just a hallucination. Moreover, It argues that the epistemological concept of hallucination cannot be justified if we re-examine it by expanding the scope of thought to the world of common sense, thereby strongly supporting the fact that ‘AI hallucination’ is just a hallucination. Even if the discussion becomes philosophically deeper as the research progresses, I will maintain the perspective of common sense, in which the term ‘AI hallucination’ is used very broadly, and return to this perspective to continuously adjust the level of discussion. Based on this, I will analyze first the everyday meaning of “AI hallucination” and then examines the meaning of “AI hallucination” defined by researchers, then connect the two from an integrated perspective. As a result, it will be revealed that “AI hallucination” is not a term that is quantitatively differentiated and qualitatively defined in a single way. Secondly, I will attempt to infer the core theses of “hallucination philosophy” based on the arguments of naive realism and disjuctivism, which have systematically explored “hallucination”. As a result, it will be inferred that philosophical hallucinations are conceptually impossible. Finally, I will argue that the various explanations of AI hallucinations will inevitably collapse conceptually and ultimately be nullified.

본 논문은 사회 정책에서 사용되는 도덕적 분류와 사회적 불평등 사이의 관계를 분석한다. 사회적 분류 시스템은 도덕적 가치와 밀접하게 연결되어 있으며, 이는 현대 복지 정책의 기반이 된다. 본 연구는 사회학자들의 연구를 바탕으로 도덕적 분류가 어떻게 형성되는지, 그리고 사회적 불평등과 어떻게 상호작용하는지를 다룬다. 특히 노동, 성별, 인종 등의 범주에서 도덕적 분류가 나타나는 방식을 분석한다. 한국의 문화적, 사회적 맥락을 고려할 때, 도덕적 가치와 사회 정책 간의 관계는 계속 발전하고 있다. 본 논문은 한국의 문화적 사회적 맥락에서 도덕적 가치가 사회 정책 형성과 실행에 미치는 영향을 보여주며, 사회 정책에서 도덕적 분류의 영향력을 강조하고자 한다.

This paper focuses on moral categorization within social policy and its impact on social inequality. Various classification systems within society are linked to moral values in their origins and consequences, and provide the basis for the structure of modern welfare policy. Building on sociologists’ research on moral categories, this study explores how these moral categorizations are formed and how they interact with social inequality. In particular, it explores how these moral categories manifest themselves in various categories such as labor, gender, and race. In the South Korean cultural and social context, the interrelationship between moral values and welfare policies has shown continuous development. This paper explores how moral values influence the formation and implementation of social policies, emphasizing their importance in the Korean cultural and social context.

본 연구에서 제기하는 물음은 도구에서 출발한 과학기술이 체계를 이룰 수 있는가이다. 호모 파베르의 역설은 인간과 도구의 커뮤니케이션이 재귀적으로 이루어지는 과정에서 발생한다. 한 체계 속에 역설이 존재한다는 것은, 그 체계가 산출한 것이 다시 그 체계를 만든다는 것이다. 호모 파베르의 역설은 다음과 같다: ①인간의 본성이 인공물을 만든다. ②만들어진 인공물은 인간의 본성을 만든다. ③인간이 도구를 만들고, 도구가 인간을 만든다. 호모 파베르의 역설은 “X2 + 1 = 0”으로 정식화되며, 이 수식은 자기언급적으로 그리고 지속적으로 재귀하는 것을 의미한다. 이 역설을 해소하는 한 방법은 심리적 체계의 ‘지각 관찰자’와 사회적 체계의 ‘커뮤니케이션 관찰자’를 구분할 때, 이어지는 지시가 재귀적임을 보이는 것이다. 역설은 시간과 공간의 생성과 더불어 가시화되는데, 호모 파베르가 도구에서 출발하여 과학기술을 형성하는 과정을 G. 스펜서브라운의 ‘지시산법’과 니클라스 루만의 ‘자기준거적 자기생산적 체계이론’을 통해 검토할 것이다. 결과적으로, 호모 파베르의 역설을 해소하는 과정은 과학기술을 체계이론의 지평에 올려놓는 것임이 드러날 것이다.

The question raised in this study is whether science and technology starting from tools can form a system. Homo faber’s paradox arises from the process of recursive human-instrumental communication. The existence of a paradox in a system means that what it produces creates the system again. Homo faber’s paradox is formulated as follows: ①Human nature makes artifacts. ②Artificial objects make human nature. ③Humans make tools, tools make humans. Homo faber’s paradox is formulated as “X2 + 1 = 0”, which means self-referential and continuous recursion. One way to resolve this paradox is to show that the indication that follows is recursive when distinguishing between the ‘perceptual observer’ of the psychological system and the ‘communication observer’ of the social system. Paradox is visualized with the creation of time and space, and the process by which homo faber forms science and technology starting from tools will be examined through G. Spencer-Brown’s ‘Indication method’ and Niklas Luhmann’s ‘self-referential autopoietic systems theory’. As a result, it will be revealed that the process of resolving homo faber’s paradox is to put science and technology on the horizon of system theory.

20세기에 들어 발생한 4차 산업혁명은 컴퓨터와 인터넷으로 대표되는 기술을 바탕으로 인간 삶의 양상을 또 다른 방식으로 변형시키고 있다. 4차 산업혁명은 특히 인간과 사물을 통합하고 신체적⋅인지적 차원에서 인간 향상과 생명 연장의 가능성을 구체적으로 제시함으로써 인간의 삶은 예전과는 매우 다른 방식으로 전개되고 있다. 우리는 4차 산업혁명 시대에서 살아가는 인간을 이전 시대에서 살았던 사람과는 ‘다른 사람’으로 볼 수 있다. 이 글에서 나는 4차 산업혁명이 가져온 변화로 구성된 새로운 생활 공간을 ‘포스트휴먼 시대’로 보고 그 시대의 거주자인 인간을 ‘신인류’로 보면서 그 양자의 본성을 검토한다. 이 글은 구체적으로 다음과 같은 순서로 진행된다. 2장은 포스트휴먼 시대를 규정짓는 주요 특징으로 초연결, 초지능, 초인간을 제시하고 그것과 관련된 삶의 문제를 검토한다. 3장은 포스트휴먼 시대의 핵심 이념을 트랜스휴머니즘과 포스트휴머니즘으로 보고 그 두 가지 이념이 제시하는 신인류로서 트랜스휴먼(transhuman), T-포스트 휴먼(T-posthuman), 포스트 휴먼(posthuman)의 본성을 분석한다. 4장은 이전의 논의를 바탕으로 신인류의 가치적 차원을 이해하기 위해 T-포스트 휴먼과 니체가 주장한 초인의 관계를 트랜스휴머니즘 진영에서의 논쟁을 중심으로 검토하고 니체의 사상과 트랜스휴머니즘의 구조적 유사성을 주장하는 것은 잘못이라는 점을 논증한다. 5장은 신인류의 존재론적 위상을 정립하기 위해 존엄성과 인격 개념을 제안한다. 나는 싱어(P. Singer)가 인간과 구분되는 인격 개념을 제시하여 윤리적 고려를 받을 만한 존재의 영역을 확장하고 전통적인 인간-동물의 구분을 극복하고자 했듯이, 포스트휴먼은 인간-기계와 현실적 존재-가상적 존재의 구분을 벗어날 수 있다고 주장한다.

The fourth industrial revolution of the 20th century is transforming human life in a very powerful way, driven by the technologies represented by computers, Internet, and smartphone. Human life is unfolding in a very different way than before, especially by integrating humans and objects with offering concrete possibilities for human enhancement and life extension at the physical and cognitive levels. As a result, humans living in the Fourth Industrial Revolution are very different from those who lived in previous eras. In this paper, I look at the new life space formed by the changes brought about by the Fourth Industrial Revolution as the “posthuman era” and its inhabitants as the “neo-humans” and examine the nature of both. The paper is organized as follows. In Chapter 2, I present hyperconnectivity artificial superintelligence, and superhumanity as the main characteristics of the posthuman era and examines the life problems associated with them. In Chapter 3, I look at transhumanism and posthumanism as the ideologies of the posthuman era and analyze the nature of transhuman, T-posthuman, and posthuman as neo-humans created by these two ideologies. In Chapter 4, I build on the previous discussion to identify the value dimension of the neo-humans, with examining the relationship between the T-posthuman and Nietzsche’s notion of Overman, and then focus on the debate in the transhumanist camp and contend that it is wrong to claim a structural analogy between Nietzsche’s idea of Overman and transhumanism. Lastly, in Chapter 5 I propose the notions of dignity and personhood to establish the ontological status of the neo-humans. I argue that just as Peter Singer proposed the notion of person as distinct from human to expand the realm of beings worthy of ethical consideration and to escape the traditional human-animal distinction, so too can posthuman escape the human-machine and realistic-virtual distinctions.

본 연구는 체화된 인지 이론을 바탕으로 연극의 몸과 언어, 감각과 의미를 통합적으로 탐구한다. 입센의 <인형의 집>과 마부마인의 <인형집>을 사례로, 본 연구는 연극 텍스트에 내재한 몸의 감각과 공연에서 강조된 몸의 의미를 살피고 관객의 몸이 연극 경험에 있어 중요한 역할을 수행한다는 점을 논증한다. 작품 분석을 통해 신체 경험을 토대로 한 대사 및 텍스트에 내재한 몸성과 공연에서 강조되는 배우의 몸, 움직임과 감각은 관객의 몸-마음에 호소하며 작품의 의미 생성에 기여함을 밝힌다. 아울러 관객이 배우와 무대 위 세계와 상호작용하며 지금-여기에서 인물을 이해하고 공감하며 작품의 의미를 만들어나간다는 사실을 논한다. 결론적으로 본 연구는 이러한 관객의 미적 경험이 생산적 참여이자 체화된 경험임을 강조한다. 체화된 인지 이론을 도입한 본고의 논의는 연극 분석에 새로운 시각을 더하며, 동시대 연극 이론과 실천이 강조하는 공연의 공동 생산자로서 관객의 의미를 밝히는 데 기여한다는 점에서 의미를 지닌다.

This study explores the body, language, senses, and meanings in theatre, grounded in the theory of embodied cognition. It analyzes the sensory experience of the body embedded in the play text and the significance of the body emphasized in performance, using Henrik Ibsen’s “A Doll’s House” and Mabou Mines’ “DollHouse” as case studies. The article highlights the important role of the audience’s body in the theatrical experience. Dialogues and text-based on physical experiences, the embodiment within the text, and the emphasis on actors’ bodies, movements, and senses during the performance appeal to the audience’s body-mind, contributing to the creation of meaning in the work. The audience interacts with the actors and the world on stage, understanding and empathizing with the characters in the present and here, thereby constructing the meaning of the work. This aesthetic experience of the audience is a productive participation and an embodied experience. By incorporating the theory of embodied cognition, this paper adds a new perspective to theatre analysis and highlights the role of the audience as co-creators in contemporary theatre theory and practice.

오늘날의 21세기는 4차 산업혁명의 절정을 눈앞에 두고 있으며, 그 핵심에는 인공지능 기술, 더 구체적으로 말하자면 생성형 AI 기술이 자리하고 있다. 이에 많은 국내외의 학자들이 인공지능 기술에 대한 대비책으로 여러 사회적⋅윤리적 규제를 고안해 내고 있지만, 본 논문은 그러한 일련의 작업들 기반에 인공지능 기술의 성격 자체를 올바르게 이해하는 일이 자리해야 한다고 제언한다. 이를 위해 필자는 하이데거의 기술철학에 대한 견해를 담은 그의 후기 저술, 특히 󰡔기술과 전향󰡕의 핵심 논지가 단순히 하이데거 당대의 기술에 국한되지 않고 오늘날 급속한 발전을 거듭하고 있는 인공지능 기술에도 유효함을 밝히고, 그 틀 안에서 현대인이 기술을 마주하여 취해야 할 태도를 언급하며 논문을 마칠 것이다.

Today’s 21st century is on the cusp of the Fourth Industrial Revolution, and at its core lies artificial intelligence technology, or more specifically, generative AI technology. In response, many domestic and international scholars have devised various social and ethical regulations as a countermeasure to AI technology, but this paper suggests that a proper understanding of the nature of AI technology itself should be based on such a series of works. To this end, I will show that Heidegger’s views on the philosophy of technology, especially the core thesis of his later writings, 󰡔Die Technik und die Kehre󰡕, are not limited to the technology of Heidegger’s time, but are also valid for the rapidly developing artificial intelligence technology of today, and conclude the paper by stating the attitude that modern people should take in the face of technology within that framework.

본고에서는 중-한 대화 번역에서 나타나는 인칭직시어와 사회직시어의 사용 양상에 관해 살펴봤다. 번역 작업에서는 단순히 가시적으로 드러나는 직접적 의미만이 아닌 언어 환경에 출현한 화용적 성분들의 상호 작용까지 파악하고 이해하는 것이 중요하다. 중-한 번역에서도 원문과 번역문 간 ‘대인 등가’를 이루기 위해 두 언어의 특징뿐만 아니라, 인칭⋅사회직시어와 같은 특정 화용 성분의 번역에 주의를 기울여야 한다. 인칭⋅사회직시어는 사용자들의 사고와 가치관을 반영하고, 문화적⋅사회적⋅역사적 배경과도 관련이 깊어 적합한 번역어를 찾는 데에 어려움이 많다. 특히 한국어의 인칭⋅사회직시어는 중국어에 비해 새로운 사회관계를 형성하거나 대화 참여자들의 사회적 위치의 차이를 파악하게 하는 역할을 하여 사용 양상이 더욱 복잡하고 다양하게 구성돼 있다. 이러한 두 언어의 차이를 살펴보기 위해 여기서는 ‘공손성 원리’와 그 하위 범주인 ‘체면’에 의해 자세히 설명해 보았다. ‘공손성 원리’는 화자가 청자보다 낮은 위치에 있는 것처럼 행동하며 발화하는 것을 말하고, ‘체면’은 ‘사회적 거리’, ‘사회적 힘’ 및 ‘그 문화에 따른 부담률’ 등을 고려한 하나의 화용적 전략을 말한다. 한국어는 중국어에 비해 이러한 ‘공손성 원리’와 ‘체면’을 더욱 엄격하고 체계적으로 준수하여 인칭⋅사회직시어 사용 양상이 복잡하고 다양하게 나타난다.

In this study, we examined the pattern of usage of the person deixis and social deixis in the translation of Chinese-Korean conversations. In translation work, “interpersonal equivalence” refers to capturing and understanding not only the direct visible meanings but also the interaction of the pragmatic elements appearing in the language environment. In the Chinese-Korean translation as well, it is necessary to pay attention to specific components such as person/social deixis as well as the characteristics of each language to achieve “interpersonal equivalence” between the source and target language texts. Since person/social deixis reflect the thoughts and values of the users and are deeply related to their cultural, social, and historical backgrounds, it is often difficult to find appropriate terms for translation. In particular, Korean person/social deixis, compared to their Chinese counterparts, are more instrumental in forming a new social relationship or identifying the difference in social status of the conversation participants, and accordingly, its pattern of usage is more complicated and diverse. To this end, we elaborated on the “Politeness Principle” and its subcategory, “face”. “Politeness Principle” refers to the speaker behaving and speaking as if they were in a lower position than the listener, while “face” represents a pragmatic strategy that considers factors, such as “social distance”, “social power”, and the “Ranking of imposition of the FTA”. It was revealed that the Korean language, unlike Chinese, complies with the “Politeness Principle” and “face” more strictly and systematically, with significant differences in the use of person/social deixis as well as other linguistic and cultural aspects.

본문의 연구 영역은 구문법이다. 중국어판 《圣经⋅箴言》에서 부정문 ‘不+V’중 ‘V’의 구조분석을 통해 《圣经⋅箴言》의 구문적 특성을 요약하고 《圣经⋅箴言》의 언어적 특성에 대한 더 깊은 이해를 하고자 한다. 연구 범위는 1979년판 《现代中文译本》 이며 구체적인 연구 대상은 《箴言》이다. 연구 중점은 ‘不+능원 V’와 ‘不+비능원 V’이다. 연구단계: 첫째, 《箴言》에서 부정어 ‘不’와 동사가 연용되는 문구를 찾아내어 통계하고 정리한다. 둘째, ‘不+V’ 문장에서 ‘V’의 구조를 분석하고 통계한다. 마지막으로 ‘不+V’ 문장의 구조적 특성에 대한 연구를 통해 성경 구절의 구조적 특성을 요약한다. 본 연구는 중국어 연구와 《箴言》의 전파에 긍정적인 공헌을 할 뿐만 아니라 《箴言》 말뭉치 작업의 기본적인 자료를 제공할 수도 있다.

The perspective of this thesis is syntax in syntactics. Through the structural analysis of the sentences containing ‘bu’in the Chinese translation of the Bible⋅Proverbs, the sentence pattern characteristics of the Bible⋅Proverbs are summarized, so as to have a deeper understanding of the stylistic characteristics of the Bible⋅Proverbs. Research scope: Chinese translations of the Bible, Modern Chinese Translation, published in 1979. Modern Chinese Translation consists of the Old Testament and the New Testament. In Book 39 of the Old Testament, we chose Book 20 ofProverbs as the specific object of this study. Research procedure: first, the history of Chinese translation of the Bible and the basic theories are combed. Second, to find out the sentence patterns of negative word ‘bu’used with verbs in Proverbs, and make statistics and sort them out. Thirdly, an in-depth structural analysis of the sentence pattern of ‘not +V’is carried out. Research value: have a deeper understanding of the stylistic features of the Bible. It makes a positive contribution to the study of Chinese ontology and the recitation of the Bible, and also provides a basis for the programming of the Bible corpus.

중국 전통문화에서 달은 오래도록 성스럽고 시적인 상징으로 여겨져 왔다. 고대 문인들은 문학, 예술, 일상에서 달에 독특한 별칭을 부여했으며, 특히 ‘蟾’자를 포함한 별칭은 눈에 띄는 특징이다. 이 별칭들은 ‘蟾’과 다른 달 관련 어휘들을 결합해 달에 대한 다양한 감정과 독특한 시각을 드러내며, 풍부한 문화적 그림을 그려낸다. 이 연구는 선임 연구자들의 작업을 바탕으로 ‘蟾+X’의 구성 모델을 발전시켰다. 이 모델에 따라, ‘蟾+달 모양 어휘’, ‘蟾+달 색 어휘’, ‘蟾+달빛 어휘’ 등의 구조를 분석해 달의 본질적 특성과 관련된 어휘 유형을 탐구했다. 또한, ‘蟾+신화 어휘’, ‘蟾+장소 어휘’ 등을 통한 문화적 특성 조사와 별칭 형성의 문화적 요인 분석도 이뤄졌다. 이는 고대 문인들의 달에 대한 깊은 감정과 독창적인 견해를 보여주고, 한어의 어휘 창조와 문화 전승에서의 독특한 매력을 강조한다. 고대 한어에서 달의 명명과 묘사에 대한 심도 있는 연구는 구조적 가치뿐만 아니라 의미, 문화, 역사적 층위에서 달에 대한 풍부하고 섬세한 다층적 묘사를 제공하며, 언어학이 자연 현상에 대한 문화적, 역사적 관찰과 해석에서의 중요성을 드러낸다.

In traditional Chinese culture, the moon has long been revered as a sacred and poetic symbol. Ancient literati frequently bestowed unique epithets upon the moon in literature, art, and daily life, with terms based on the character “蟾”(toad)being particularly noteworthy. These epithets, integrating “蟾” with other moon-related elements, not only unveil a myriad of sentiments and perspectives towards the moon but also paint a rich tapestry of cultural nuances. Building upon previous research, this study further develops a morphological model of “蟾 + X”. Utilizing this model, the paper examines the morphological features related to the moon’s essence from both syntactic and semantic perspectives, specifically through “蟾 + moon shape”, “蟾 + moon hue”, and “蟾 + moonlight”. Moreover, we delve into the cultural characteristics of these terms from aspects such as “蟾 + mythology” and “蟾 + locations”. This exploration not only showcases the profound emotions and unique insights ancient literati held for the moon but also underscores the distinctive charm of Chinese linguistic creativity and cultural heritage. A deep investigation into the naming and descriptions of the moon in ancient Chinese not only holds substantial morphological research value but also presents a rich, detailed, and multilayered viewpoint about the moon at the semantic, cultural, and historical levels. This highlights the indispensable role of linguistics in observing and interpreting natural phenomena within cultural and historical contexts.