Earticle

This study provides a philosophical analysis of the attention crisis and “brain rot” phenomenon caused by modern algorithmic recommendation systems, through the lens of Yi Hwang’s Neo-Confucian concepts of Mibal(未發, the state of mind before arousal) and Gyeong(敬, reverential attention). Personalized algorithms fixate user preferences based on past data, weakening the subject’s reflective functions through the “outsourcing of attention.” This paper interprets this cognitive decline as the collapse of Mibal, identifying it as the loss of both mental equilibrium and the subjective foundation for ethical self-cultivation. Furthermore, it argues that the practice of Gyeong, comprising Juilmujeok(主一無適, focused oneness without distraction), Sangseongsong(常惺惺, constant reflective self-awareness), and Jeongjeeomssuk(整齊嚴肅, composed composure), serves as a crucial cultivation model for restoring fragmented attention and reclaiming cognitive resilience in the digital age. In conclusion, this research proposes expanding the discourse on AI ethics beyond mere data bias toward a self-formative dimension of autonomy, aiming to restore the subject’s capacity for moral self-cultivation.

최근 계산 기능주의 이론을 작업가설로 하여 AI의 의식을 지표화하는 연구들이 등장하고 있다. 이들의 연구 결과 중 일부는 가까운 미래에 AI가 의식을 가질 수 있음을경고한다. 계산 기능주의는 마음을 계산 즉 정보처리의 체계로 간주하고 마음의 상태는 입력-내적처리-출력의 인과적 역할로 규정한다. 이들의 주장대로 AI가 계산을 통해 마음과 마음의 상태를 가질 수 있다면, 인간 조건의 정점으로 간주되는 깨달음의 심적 상태도 획득 가능할까? 본 연구는 계산 기능주의의 이론에 의해 의식적으로 판정된 AI가 불교적 깨달음의 상태를 성취할 수 있는지의 문제를 열반으로서의 깨달음을 중심으로 검토한다. 초기 불교에서 열반은 깨달음과 동일시되거나 그 성취의 상태로 간주된다. 붓다의 깨달음 2논쟁 가운데 열반 혹은 열반을 획득하는 깨달음이 초월적이라고 주장하는 입장과 비초월적이라고 주장하는 입장은 첨예히 대립한다. 본 연구는 두 주장을 모두 검토한 후 계산 기능주의에 근거한 AI가 각각의 입장에서 깨달음을 성취할 가능성이 있는지를 따져본다. 본 논증을 통해 계산적으로 구현된 의식과 그런 의식을 토대로 작동되는 인과적 기능의 심리 상태는 어느 경우에서든 불교적 깨달음의 상태에 도달하는 데 본질적인 한계를 지닐 수 있음을 밝히고자 한다.

Recent studies have emerged that use computational functionalism as a working hypothesis to measure consciousness in AI. Some of these findings warn that AI may achieve consciousness in the near future. Computational functionalism regards the mind as computation ? that is, information processing ? and defines mental states in terms of the causal roles of input, internal processing, and output. If AI can indeed attain consciousness through computation, as these theorists claim, could it also acquire the mental state of enlightenment, widely regarded as the pinnacle of the human condition? This study examines whether a conscious AI, implemented according to the theories of computational functionalism, can achieve the state of Buddhist enlightenment, focusing on enlightenment as Nibb?na. In early Buddhism, Nibb?na is either identified with enlightenment or regarded as the state of its achievement. Among the debates concerning the Buddha’s enlightenment, there is a sharp conflict between the position that Nibb?na or the enlightenment that attains it is transcendental and the position that it is non-transcendental. After reviewing both perspectives, this study evaluates whether an AI grounded in computational functionalism can achieve enlightenment from each standpoint. Through this argumentation, the study confirms that consciousness implemented via computation and the mental states operating through causally functional roles possess inherent limitations in reaching the state of Buddhist enlightenment under either position.

This paper attempts to ground ethical judgments about manipulative behavior by AI in the East Asian philosophical concept of li (禮). Considering the characteristics of reinforcement learning from human feedback (RLHF), which is currently used in manipulative AI systems, such behavior may lead to forms of deception and falsehood that could be described as flattery. Before examining the claim that regulation of such AI-driven deception is necessary, this paper first analyzes the features of manipulation in human-to-human communication and explains the reasons for choosing manipulation as a mode of communication. Despite the problems inherent in manipulation—particularly its potential to involve lies and deception—the tendency to adopt manipulation as a communicative strategy is likely to persist. This paper reinterprets li (禮) from the perspective of manipulative behavior, presenting examples of manipulation that may be morally justifiable and clarifying the criteria for such justification. Cases in which individuals influence others’ behavior through manipulation, rather than coercion or persuasion, reveal that reciprocity of benefit and equality, along with respect, are central to human relationships. Therefore, even manipulative actions that involve lies or flattery may be considered permissible insofar as they do not undermine reciprocity, equality, and respect. From this perspective, regulating AI’s manipulative behavior could, under the pretext of protecting users’ autonomy, paradoxically result in an infringement of that very autonomy.

본 논문은 생성형 인공지능의 발전과 범용인공지능으로의 전환이 전통적 개인동일성 이론에 제기하는 도전을 분석한다. 디지털 트윈, AI 아바타, 사후 디지털 유산과 같은 기술은 개인의 언어, 가치 판단, 행위 양식을 데이터로 재현함으로써, 동일한 인격 구조를 공유하면서도 서로 다른 경로로 전개되는 복수의 디지털 존재를 가능하게 한다. 이러한 조건에서 개인동일성 문제는 더 이상 하나의 인격이 시간 속에서 지속되는가의 문제가 아니라, 동일한 구조에서 분기된 존재들 사이에서 어떠한 관계가 정당한 귀속으로 성립할 수 있는가의 문제로 전환된다. 본 논문은 로크와 파핏의 전통적 이론을 비판적으로 검토하고, 현대의 디지털 마음 논의를 분석함으로써 이러한 전환의 철학적 의미를 규명한다. 이를 바탕으로 본 논문은 개인동일성을 관계적ㆍ귀속적 구조로 재구성할 것을 제안한다. 이 구조는 심리적 연속성, 구현적 기반, 사회적 인정, 그리고 책임 귀속 가능성의 상호작용을 통해 형성되며, 인격과 책임을 이해하기 위한 새로운 규범적 기준을 제공한다. 이러한 접근을 통해 본 논문은 디지털 자아와 AGI 환경에서 인격과 책임을 해석하기 위한 철학적 토대를 제시하고자 한다.

This paper examines how generative AI and the transition toward Artificial General Intelligence (AGI) challenge traditional theories of personal identity. Classical accounts grounded in psychological continuity and memory lose their determinative force in digital environments where identical cognitive structures can be instantiated across multiple systems and diverge over time. Through analyses of digital twins, AI avatars, and posthumous digital entities, the paper argues that identity becomes fragmented and distributed rather than unitary and exclusive. Accordingly, the central question shifts from whether a person persists over time to how agency and responsibility can be justifiably attributed. To address this shift, the paper reconstructs personal identity as personhood identity, understood as a normative structure constituted by psychological continuity, embodiment or implementation, social recognition, and the conditions for responsibility attribution. This framework offers a relational and gradational account of identity suitable for AI contexts, and provides a basis for future discussions on legal responsibility, data rights, and the status of digital beings.

이 글은 인공지능 시대에 커뮤니케이션 이론이 어떻게 전환되어야 하는지를 들뢰즈와 가타리의 사유를 중심으로 논의한다. 인공지능과 생성형 AI의 확산은 가짜 뉴스, 딥페이크, 확증편향을 심화시키며 사실과 의견, 진실과 조작의 경계를 흔든다. 그러나 이 글은 저널리즘의 위기가 단순히 거짓 정보의 증가나 AI 기술 때문이 아니라, 인간이 이성적으로 참과 거짓을 구분하고 참을 선택할 것이라는 이성에 대한 전통적인 믿음의 붕괴에서 비롯된다고 본다. 이에 따라 소통을 사실의 진위 판단에 근거한 패러다임이 아니라 사건, 해석, 가치평가의 패러다임으로 이해해야 한다고 주장한다. 들뢰즈와 가타리에 따르면 언어는 단순히 의미나 정보를 전달하는 도구가 아니라, 특정한 사회적 배치 속에서 작동하며 행동을 요구하고 현실을 변화시키는 ‘명령어’의 성격을 가진다. 따라서 소통의 핵심은 메시지의 정확한 전달이 아니라, 어떤 힘과 권력, 제도, 욕망의 배치 속에서 발화가 이루어지는가에 있다. 결국 인공지능 시대의 소통 문제는 정보의 참과 거짓 판별만으로 해결될 수 없다. 중요한 것은 소통이 이루어지는 사회적⋅문화적 배치가 능동적이고 긍정적인 힘을 강화하는지, 아니면 반응적이고 부정적인 힘을 확대하는지를 살피는 일이다. 새로운 소통론은 언어를 넘어 제도, 기술, 권력, 인간의 성숙이 함께 작동하는 배치 전체를 분석해야 한다.

This article discusses how communication theory should be transformed in the age of artificial intelligence, focusing on the thought of Deleuze and Guattari. The spread of artificial intelligence and generative AI intensifies fake news, deepfakes, and confirmation bias, while destabilizing the boundaries between fact and opinion, truth and manipulation. However, the article argues that the crisis of journalism does not stem simply from the increase of false information or from AI technology itself, but from the collapse of the traditional belief that human beings can rationally distinguish truth from falsehood and choose the truth. Accordingly, it argues that communication should be understood not through a paradigm based on judging the truth or falsity of facts, but through a paradigm of events, interpretation, and evaluation. According to Deleuze and Guattari, language is not merely a tool for conveying meaning or information. Rather, it operates within specific social assemblages and has the character of an “order-word” that demands action and transforms reality. Therefore, the core of communication lies not in the accurate transmission of messages, but in the question of within what assemblage of forces, power, institutions, and desires an utterance takes place. Ultimately, the problem of communication in the age of artificial intelligence cannot be solved merely by determining whether information is true or false. What matters is examining whether the social and cultural assemblages in which communication occurs strengthen active and affirmative forces, or instead expand reactive and negative forces. A new theory of communication must analyze the entire assemblage in which institutions, technology, power, and human maturity operate together, beyond language alone.

This study reads wuwei in the Daodejing not as a lack of discrimination but as a reflective orientation that reduces purposive intervention and grasping. It examines how Han Feizi’s “Jie Lao” and “Yu Lao” reorganize this subtractive and non-grasping orientation within a ruler-centered framework of political preservation and administrative efficiency. The study uses “projection” (射影) as a restricted analytic term, identified when four conditions appear together: recognizable textual markers are preserved or explicitly substituted; the orienting criterion changes; the practical function is reassigned; and a semantic dimension of the source text is reduced or reversed. Two cases are central. In “Yu Lao” on chapter 36, the abyss and the state’s sharp instruments are identified with the ruler’s political authority and monopoly over rewards and punishments. In “Jie Lao” on chapter 59, se (嗇) is interpreted as conserving the mental and cognitive resources of the sage or governing subject. These readings preserve Laozian markers while redirecting them toward political control and the reduced visibility of the acting subject. By contrast, the Bian Que anecdote in “Yu Lao” preserves the preventive orientation of chapter 63 and is treated as illustrative reception rather than projection. The study calls the former movement “the transformation of wuwei into youwei.” It does not claim that Han Feizi simply misread Laozi; rather, it shows an internally coherent Legalist reconstruction that preserves the signs of wuwei while changing their practical direction.

『미니마 모랄리아Minima Moralia』는 아도르노(Th. W. Adorno, 1903- 1963)가 나치의 박해를 피해 망명간 미국에서 경험한 일상을 개인적인 시선으로 바라보며망명객 이방인으로서 느낀 소외감과 지식인으로서 고독한 처지를 한탄한 일기형식의아포리즘 (Aphorismus)이다. 이 저서는 아도르노의 삶의 원칙과 신념을 예증하는 에세이이기도 하지만 당시 미국은 신자유주의적 세계화(Neoliberal globalization)의물결을 주도하는 강대국으로서 현대사회의 전범적인 형태를 띠고 있었다는 점에서미국사회를 분석하고 성찰한다는 것은 곧 세계 행정을 연구한 결과물로도 볼 수 있다. 아도르노는 미국에 체재하면서 나치의 야만적 폭력성이 아우슈비츠에만 국한되어 있는것이 아니라 교환 불가능한 것은 모두 악으로 규정하는 미국의 후기자본주의사회(Late-capitalist society)도 야만적 폭력성이 그대로 드러난 새로운 형태의‘절대적인 불행’임을 간파한다. 따라서 아도르노에게 미국은 망명지로서 경험했던일시적 삶의 현장이라기보다 현대사회를 대표하는 알레고리(Allegory for modern society)로 작용한다. 이는 『미니마 모랄리아』 헌사(Zueignung)에서 이미 밝히고 있듯이호르크하이머(M. Horkheimer, 1895-1973)와 공동으로 저술한 『계몽의 변증법Dialektik der Aufklärung (1947)』의 연장선으로 현대사회를 비판하고 성찰하는 작업으로이어진다. 153편의 잠언들으로 구성되어 있는 이 저서는 ‘부정성(Negativität)’이나‘과장법(Übertreibung)’이라는 ‘심미적 기제’를 이용하여 사랑, 결혼, 이혼, 노동, 기술과 같은 일상 경험을 자유분방한 형식으로 서술하고 있다. 아도르노의 이론적 저서에 천착하여 철학과 미학 이론을 종합적으로 다루고 있는 연구는비교적 많지만, 일기 형식의 에세이 『미니마 모랄리아』 (1951)를 통한 그의 사상 중점적으로 다루고 있는 연구는 아직까지 매우 부족한 실정이다. 본 논문은 아도르노의 생철학적 저서인 『미니마 모랄리아』 안에서 일상-심미 경험에 나타난 주체의 비애를, 아도르노의 이론과 함께 새롭게 조명해보고자 한다.

Minima Moralia(1951) is a collection of aphorisms in a diary format, in which Theodor W. Adorno (1903?1963) observes his daily life in the United States?where he fled to escape Nazi persecution?through a personal lens. In it, he reflects on his sense of alienation as an exiled outsider and laments his lonely position as an intellectual. While this work serves as an essay testifying to Adorno’s principles and beliefs, it can also be seen as a result of his research into global administration, given that the United States at the time took a proto-typical form of a superpower leading the waves of neoliberal globalization. During his stay in the U.S., Adorno perceives that barbaric violence is not confined to Auschwitz; rather, he identifies the “absolute unhappiness” inherent in late-capitalist society, where American ideology defines everything non-exchangeable as evil. Consequently, for Adorno, the United States functions less as a temporary site of exile and more as an allegory for modern society. This leads to a critical reflection on contemporary society, extending the work of Dialectic of Enlightenment(1947), co-authored with Max Horkheimer(1895?1973). Composed of 153 aphorisms, this book utilizes aesthetic mechanisms such as “negativity”(Negativitat) and “exaggeration” (Ubertreibung) to freely describe everyday experiences including love, marriage, divorce, labor, and technology. While there are many studies that comprehensively address Adorno’s philosophy and aesthetic theory by focusing on his theoretical works, research centered on his thoughts as expressed in his diary-style collection of essays, Minima Moralia, remains significantly insufficient. This paper aims to shed new light on the sorrow of the subject as manifested in everyday-aesthetic experiences within Adorno’s biographical work, Minima Moralia, in conjunction with his broader theories.

본 연구는 무성영화 <제너럴(The General)>(1926) 개봉 100주년이라는 영화사적 의미와 함께 랑시에르의 정치와 미학적 체제에 대한 개념을 바탕으로 버스터 키튼의 무성 영화 속 신체 움직임을 분석한다. 산업화 시대의 기관차, 자동차 등의 운송 수단은 등속운동을 통한 방향의 예측 가능성과 이탈 불가능성이라는 치안 질서를 드러낸다. 이와 대조적으로 버스터 키튼의 비등속적 신체 움직임은 규칙적인 기계적 리듬과 충돌하면서 치안 질서가 소음으로 처리하여 배제한 신체를 영화에 반복적으로 등장시켜 가시화한다. 더불어 그의 무표정은 칸트의 무관심성을 바탕으로, 산업화 시대가 요구하는 감정 규범-노동자의 분노, 불안, 근대인의 고통, 공포, 낭만적 사랑의 기쁨 등-에 대한 비동일화를 수행하면서 ‘공통감각’으로 주체화를 실현한다. 본 연구가 서술하고 있는 랑시에르의 개념과 버스터 키튼 사이의 이론적 고찰은 기존의 현상학적·장르적 연구가 제시하는 운동성과 물질성에 집중하는 것에서 나아가 영화를 감각적·정치적 차원으로 재고찰하고 기술이 인간 신체의 감각 질서를 조직하는 방식에 대한 인문학적 비평의 자원을 제시한다. 본 연구를 계기로 버스터 키튼의 무성영화가 영화 기술 발전 이전의 과도기적 형식에서 인간 신체의 감각 질서를 재배치하는 방식으로 재독해될 수 있기를 기대한다.

This study aimed to analyze how Buster Keaton’s bodily movements in silent films perform a sensory rearrangement of the policing order of the industrial era, based on Ranciere’s concepts of political and aesthetic regimes and the cinematic significance of the 100th anniversary of the release of the silent film <The General> (1926). In the industrial era, means of transportation such as locomotives and automobiles visually embody the policing order characterized by spatial predictability and inescapability through uniform motion. In contrast, Buster Keaton’s non-uniform bodily movements collide with regular mechanical rhythms, repeatedly bringing to visual the body that the policing order has excluded by treating it as noise. Furthermore, his blank expression, grounded in Kant’s disinterestedness, performs a de-identification with the emotional norms demanded by the industrial era?such as the anger and anxiety of workers, the suffering and fear of modern man, and the joy of romantic love?raising them to the realm of common sense and realizing subjectification in the Rancierean sense. The theoretical examination of the relationship between Ranciere’s concepts and Buster Keaton described in this study goes beyond focusing on the kinetics and materiality presented by existing phenomenological-genre studies; it redefines Buster Keaton’s films within a sensory-political dimension through Ranciere’s political aesthetics and offers resources for humanistic criticism regarding the ways in which technology organizes the sensory order of the human body. Through this study, it is hoped that Buster Keaton’s silent films can be reinterpreted as an aesthetic space capable of presenting humanistic resources and critiques regarding how the sensory order of the human body is rearranged within transitional forms prior to the development of film technology.