Earticle

우리들은 계몽주의 및 계몽철학을 말할 때 흔히 17, 18 세기의 유럽의 통속적 사상 풍조를 뜻한다. 그런데 칸트철학에서 계몽의 의미는 이러한 풍조와 차이를 보인다. 물론 이성을 중시한다는 점에서는 공통되지만, 이성의 본질적 의미 및 이성의 사용의 면에서 볼 때는 통속적 계몽의 의미와 칸트철학에서의 계몽의 의미는 거리가 있다는 말이다.계몽의 일반적 의미는, 우리가 이 세계를 숙고할 때 가지게 되는, 혹은 가져야 할 태도로서, ‘세계’에 대한 이성적 태도와 관계한다. 이에 비해 칸트 철학에서 계몽의 의미는, 우리 자신의 사고 능력 자체에 대한 비판적 태도에 관계한다고 할 수 있다. 즉 이성의 ‘이성 자신’에 대한 태도로서, 이것은 자기인식 및 철학적 반성이라고 할 수 있다.그런데 이성에 대한 철학적, 비판적 반성의 태도는 우선은 인간 개개인의 사고 태도에 근원을 두지만(자율적 사고), 나아가서 그것은 사회 속에서 사람들 간의 관계 속에서 작용하는 공적 사유를 뜻한다. 이성의 계몽에 바탕을 둔 자율적이며 공적인 사유는 어떠한 확정적 이론, 체계에 묶여있을 수 없다. 이러한 사유는 보편성을 지향하면서도 사회 속에서 자율성, 창의성, 능동성에 스스로를 내맡기는 역동적인 사유가 가능하도록 한다.칸트철학에서 이성의 ‘계몽’의 의미는 이미 현대의 ‘탈근대성’을 선구하고 있다.

Mit Aufklärung meinen wir oft den gemeinen Gedanken der Aufklärungsphilosophie im 17. bis 18. Jahrhundert. Bei Kant ist die Bedeutung der Aufklärung zu unterscheiden. Freilich, die Rolle der Vernunft bei beiden, nämlich bei Kant und bei der Auklärungsphilosophie, ist wichtig. Aber wenn wir in die wesentliche Bedeutung bzw. den Gebrauch der Vernunft einsehen, so ist die Bedeutung der Aufklärung bei Kant von der der gemeinen Aufklärungsphilosophie weit anders.Die generale und gemeine Bedeutung der Aufklärung bezieht sich auf die Einstellung des Subjekts zum Objekt. Nun bezieht sich die Aufklärung bei Kant auf die Einstellung des Subjekts zum Subjekt, der Selbsterkenntnis, und der philosophischen Reflexion.Nun befaßt sich die Aufklärung als philosophische Reflexion mit dem individuellen Denken, aber sie entwickelt sich in einer Gesellschaft durch das Verhältnis zwischen Menschen. Das Denken, das sich durch das Verhältnis zwischen Menschen entwickelt, ist das freie und öffentliche Denken. Dieses Denken ist frei darum, weil es sich individuell sowohl als auch gesellschaftlich ohne Gewalt bzw. Zwang entwickelt. Es ist öffentlich darum, weil es nicht doktrinär, despotisch sowohl individuell als auch gesellschaftlich ist. Das freie und öffentliche Denken ist buchstäblich ständig offen zu sich selbst bzw. zu anderen. Dieses Denken ist nicht nur modern, sondern auch postmodern.

본 논문의 주된 목적은 칸트의 정언명법 이론을 비판적으로 검토한 후, 그 이론적 약점이 동양의 수양론(修養論)을 도입하여 재해석함으로써 해결될 수 있다는 점을 밝히기 위한 것이다. 논자가 이 연구를 통해 이른 결론은 다음과 같다.칸트의 정언명법 이론은 몇 가지 이론적 약점을 안고 있다. 첫째, 정언명법 이론이 기초하는 인간의 심리에 대한 양분적(兩分的, dichotomous) 이해는 통합적 인격(integrity)을 실현하는 데에 도움을 주기 어려울 뿐만 아니라, 오히려 인격의 분열 상태를 초래할 우려가 있다. 둘째 칸트는 인간의 행위가 반복을 통해 습관을 형성하고 그 습관이 다시 새로운 경향성을 탄생시키므로 경향성이 도덕적 책임으로부터 자유롭지 않다는 점을 과소평가하였다. 셋째, 정언명법 이론은 인간의 행위가 항성 실천이성에 의하여 통제되고 결정된다는 것을 전제로 하고 있으나, 이러한 가정은 증명된 바 없다. 넷째, 정언명법 이론은 실천이성의 작용이 오류에 빠질 수 있다는 점을 충분히 고려하지 않았다.정언명법의 이러한 이론적 취약점은 동양의 수양론을 도입해서 재해석함으로써 상당부분 해결될 수 있다. 수양의 이론은 이미 소크라테스의 윤리학에서 발견되며, 전통적인 인식론과도 모순 없이 서양윤리학에 도입될 수 있다. 뿐만 아니라, 수양의 개념은 이미 칸트의 도덕철학에 깊이 자리잡고 있다.

The main purpose of this paper is to present a critical analysis of Kant’s theory of Categorical Imperative("the Theory" hereinafter), and show that the weaknesses of the Theory might be lessened when it is interpreted in light of the East Asian doctrine of self cultivation (Xiuyanglun, 修養論).The conclusion that the author reaches from this research is the following:The Theory involves several weaknesses: (1) the dichotomous understanding of human mind on which the Theory relies has difficulties in helping attain the state of integrity and might further cause the state of self－dividedness or disintegration in the mind; (2) Kant understates the fact that human actions produce a new habit by repetition and that the latter builds by recurrence a new inclination, which implies that the inclination may not be free from moral responsibility; (3) not only is the Theory based on the unwarranted assumption that human actions are always controlled and determined by practical reason alone; but (4) it does not take a full account of the fallibility of practical reasoning. These weaknesses can be reduced by introducing the East Asian doctrine of self cultivation. Socratic ethics has a well－founded doctrine of self cultivation. The doctrine of self cultivation can be introduced in consistency with theory of knowledge, and accordingly with Western ethics in general. Besides, the idea of self cultivation is already incorporated in Kant’s moral philosophy.

일반적으로 인식은 인식하는 자와 인식대상과의 관계상에서 이루어지는데 서양에서는 고전적으로 인식대상이 인식자에게 개별자로서 원인을 제공한다고 보았다. 이것을 Hume의 견해대로 본다면 one－way적인 형국이다. 즉, 인식대상만이 인식자에게 원인제공을 하고 인식자는 인식대상과 별개인 위치에 있다. 이에 대해서 듀이는 서양의 이분법적 인식형태를 부정하고 인식자와 인식대상 간의 연속적인 상호교섭에 의한 인식형태를 주장한다. 듀이는 인식의 주체이건 대상이건 간에 이 세상에는 완전히 독립적이고 고정적(static)인 개별자가 있을 수 없다고 주장한다. 그에 의하면 인식주체인 우리는 인식대상인 세상에 부착되어(attached) 있어서 순수한 개별자(Absolute individuality)나 생각은 없다는 것이다.James R. Ware 의 장자에 대한 번역에 의하면 장자는 세상을 六合之內와 六合之外로 나누어 보고 六合之外를 괄호안에 넣어 두고 일반 인식외의 문제로 놓아둔다. Chad Hensen의 해석에 의하면 장자(莊子)가 말하길 도통위일(道通爲一)이라 했다. 나의 본성의 광명지혜(光明知慧)를 통해서 도(道)를 각득(覺得)하면 결국은 나와 도(道)가 둘이 아니고 하나라는 것을 깨닫는다는 것이다. 중국철학에 있어서 분별지(分別智), 즉 나와 대상을 둘로 갈라놓은 전제에서 차별, 분별을 추구해 가는 지식은 정확성을 확보할 수 있으나 이는 인간과 인간, 인간과 자연 등을 갈라놓아 역기능(逆機能)의 부작용이 발생한다고 보았다.그래서 중국의 인식론, 특히 불가(佛家)나 도가(道家)의 인식론은 인식하는 자와 인식대상을 개별적 ‘둘’에서 총체적 ‘하나’로 합치는 과정을 추구한다. 듀이의 인식론과, 장자를 중심으로 한 중국의 인식론 체계는, 인식자와 인식대상 구별을 부정하고 상호교섭(相互交涉) 내지는 인식론적 일원론을 주장한다. 그러므로 듀이와 장자의 인식론적 기본 자세를 서양적 개념으로 이름짓는다면 ‘인식론적 일원론’ 이라 부를 수 있을 것이다. 이를 Wing Tsit Chan 은 "oneness" 라 부르고, Thomé H. Fang 은 “comprehensive harmony" 라고 부른다.

This paper is a comparative study upon epistemology of East and West. The five Italic words in the summary are the key words of the paper. In classical western epistemology, knowing takes place within the relation between the knower and the known. In due such course the known acts as a cause as an individual unit. The knower is a mere receiver of the cause for the knowing. This is to say, according to Hume and Locke, an one－way situation. There is a sharp line between the knower and the known. This means that the known resides in different place providing a cause for knowing. This is the epistemological dichotomy of the West. Dewey criticizes the classical format of western epistemology insisting a different type of epistemology based upon continual interaction between the knower and the known. Dewey's idea can be put in two footings. First, there can be no absolutely independent and static individual in the world: whether the knower or the objects of knowing. Second, we, the subject of knowing are attached to the world, the object of knowing. It is quite interesting that Dewey's account on the world and knowing shares much common ground with that of Chuang Tzu. According to Chad Hansen, Chuang Tzu says of tao－t'ung－wei－i(道通爲一). This means that when 'I' chueh－te(覺得) Tao(道) through my innate kwang－ming－chih－hui(光明知慧) it is a recognition that 'I' and Tao(道) are not two but one. In Chinese philosophy, it is considered that epistemological dichotomy that draws a line between 'I' and the world may give us accuracy in knowing, but at the same time, it also renders us a division in 'I' and the world which is an inversive function for knowing. In Chinese philosophy, especially in Taoism, epistemological format includes a process of making the two(the knower and known) a comprehensive 'one'. Both Dewey's and Chuang Tzu's epistemology suggest the idea of interactionism or monism. This idea of dropping of dichotomy of knower and known can be called 'epistmological monism'. Wing Tsit Chan calls it "oneness" and Thomé H. Fang calls it "comprehensive harmony".

본고는 실천 이성 전체 체계의 핵심이라고 할 수 있는 선의지 개념의 구조적 요소로 사료되는 자발성을 논리적으로 포착하려는 시도이다.글의 첫 장에서는 도덕 형이상학 서문을 검토하면서 이러한 자발성의 개념을 점진적으로 재구성해 보고자 하였다. 결과는 다음과 같다. 자발성은 자의의 활동체이며 동시에 의지의 내적 정체성이다.두번째 장에서는 실천 이성의 원칙(326-327쪽)에 대한 자구 해석을 시도하였다. 주안점은 자유가 도덕법의 존재 근거라는 테제가 성립됨을 입증하는 것이다. 그러나 실천 체계는 동시에 도덕법 또한 자유의 인식 근거가 되도록 요구하는 것이다. 첫 장의 주로 "부정적" 방법과 둘 째 장의 주로 "긍정적" 방법을 통해서 그것의 내향적 요소가 의지이며 외향적 요소가 자의인 그러한 자발성은 선의지를 존재론적으로 완결 지워 준다는 사실이 증명된다.

In dieser Arbeit wird ein Versuch gemacht, die im Begriff des guten Willens, der zugleich für das ganze System der praktischen Vernunft als zentral gilt, wohl als aktiv wirkender Faktor zu vermutende Spontaneität logisch dingfest zu machen.Im ersten Teil des Aufsatzes wird die "Einleitung in die Metaphsik der Sitten" des gleichnamigen Buches von Kant speziell unter die Lupe genommen, zwecks der schrittenweisen Rekonstruktion des Spontaneitätsbegriffes. Daraus ist das Resümee zu ziehen, daß sich die Spontaneität zugleich als der tragender Faktor der Willkür und die innere Identität des Willens erweist. Im folgenden Kapitel wird der Grundsatz der praktischen Vernunft(S. 326-327) Wort für Wort daraufhin interpretiert, daß die transzendentale These der Freiheit als ratio essendi für das moralische Gesetz hält. Aber das praktische System fordert zugleich, daß das moralische Gesetz umgekehrt für die Freiheit das ratio cognoscendi spielt. Durch die hauptsächlich "negative"(1. Teil) und "positive"(2. Teil) Methode wird bewiesen, daß Spontaneität, deren introverter FaktorWille und deren extroverter Faktor Willkür ist, den guten Willen ontologisch ausmacht.

이 논문은 푸코의 권력론에 대한 낸시 프레이저의 다음과 같은 비판, 즉 푸코가 권력을 포괄적 개념으로 뭉뚱그려졌는지, 푸코에게 규범적 대안 개념이 없었는지에 대해 검토한다. 이 논문은 푸코의 권력 비판이 근대 권력의 육체 지배라는 특이성을 드러내는 것이지 포괄적 개념이 아니라는 점을 논증한다. 그리고 푸코의 ‘자기’ 개념과 ‘자유’ 개념을 보임으로써 이 개념이 규범적이자 대안적임을 논증한다. 푸코는 ‘억압－해방’이라는 구도는 자유의 실천에 필요하기는 하지만, 자유의 실천을 확립하기에 충분하지는 않다고 논한다. 해방은 중요하지만, 해방에 의해 새로운 권력 관계가 열린다면, 이 권력 관계는 자유의 실천에 의해 통제되어야 한다는 것이다. 푸코는 이런 자유의 실천을 곧 윤리라고 말한다. 푸코에게 문제가 되는 것은 가능한 한 서로 상이한 존재 양식을 추구하는 것이었다. 푸코는 모든 사람이 따라야 한다는 의미에서 모든 사람이 받아들일 수 있는 도덕 형태를 추구하는 것을 대재난이라고 생각했다. 푸코는 근대 권력의 특징인 통치화에 대항해 비판의 활성화를 주장한다. 푸코에게 비판은 자발적인 불복종이자 성찰을 통한 비순종의 기법이다. 비판의 기능은 탈예속이다. 또한 이 논문은 푸코의 자기 개념이 ‘성－주체(sexuality－ subject)’ 개념을 함축한다고 제안한다. ‘성－주체’는 성이 금기의 대상이 아니라 자기－실천의 영역이라는 점을 주장하는 주체이다. 근대의 지식－권력을 통해 작동한 성 과학, 생물학에 의해 성(sex)를 자명한 것으로 받아들이고 생물학적 성별에 자연이 부여한 특징에 따라 사회적으로 구별되는 성 역할(gender)을 갖는 일을 당연시하지 않고, 이를 문화적 구성물로 볼 수 있는 주체이다. ‘성－주체’는 통치 대상으로 예속화되어 온 상황을 응시함으로써, 일상에 작동하는 통치의 기예 중 하나인 가부장제에서 벗어나려는 실천을 행하는 주체이다.

I investgate Nancy Fraser's critique that Foucault's notion of power is too comprehensive to be effective and Foucault has no alternative, normative notion. After this investigation I argue that Foucault's notion of power is not comprehensive, but Foucault's critique of modern power is to expose the peculiarity, the modern power dominate the body. And I argue Foucault's notion of 'the self' and the notion of 'the freedom' are normative and alternative.Foucault insisted that 'repression－liberation' plan was necessary to practice of the freedom, but not sufficient to establish the practice of the freedom. Though the liberation is important, if the new power relation will be generated by this liberation, then this relation has to be controlled by the practice of the freedom. Foucault called this practice of the freedom the ethics. To pursue the different modes of existance each other is the main issue of Foucault. He thought the pursuit of moral form for everybody was the disaster. He argued the revitalization of the critique against the remakable governmetalization of the modern power. The critique is the voluntary disobedience and the art of disobedience to Foucault. The function of the critique is the desubjectification. Thus I propose that Foucaul's notion of 'the self' imply the notion of 'the sexuality－subject'. 'The sexuality－subject' insist on the point of view the sexuality is not the object of taboo, but the domain of the self－practice. This subject does not take granted that the sex is self－evident or gender is given by nature through the perspective of biology, science of sex in the modern power－knowledge, but does see this the result of cultural construction. 'The sexuality－subject' faces up to the process of desubjectification of their own as governmetalization target, and then does the practice that free herself form patriarchy, that is the one of the technology of govenmentalization in ordinary life.

본 논문은 질 들뢰즈와 펠릭스 가타리가 1980년도에 출간한 『천개의 고원』의 12개 단편들 중에서 6장 ‘기관 없는 신체 만드는 법’을 심층적으로 고찰하고자 한 것이다. 들뢰즈․가타리의 철학적 실험은 ‘왜 인간이 예속을 욕망하는가?’ 라는 스피노자의 질문에 대한 해답을 20세기에 구하고자 하는 것이다. 그 두 사람의 ‘욕망과 신체’에 대한 분석의 출발점은 스피노자와 홉스를 대결하면서 시작된다. 스피노자에게 욕망은 자기보존욕구라는 긍정적인 인간존엄의 원천이며, 소통과 변용을 통해 민주주의를 형성할 역량을 의미한다. 그러나 홉스에게 욕망은 전쟁상태를 유발하는 ‘권력적 욕망’과 이러한 힘에 대한 방어의 성격을 띠는 ‘자기보존욕구’로 이루어진다. 또한 스피노자의 신체가 능동적 변용능력을 가지고 있어서 외부대상에 대한 합성과 조화를 형성할 수 있는데 반해, 홉스의 신체는 파편적인 충동으로 해체되어 있고 외부대상과 합성될 수 없는 수동적인 상태에 있다. 그러므로 홉스는 초월적인 인공신체인 리바이어던을 요청한다. 이 두 사람의 신체론의 차이점은 근대에 대한 태도의 차이점에서 비롯된다. 즉, 스피노자가 근대를 신체의 내재적인 변용역량과 이성능력을 통해 민주주의를 구성하는 과정으로 사고한 반면, 홉스는 새로운 초월자인 주권질서의 국가이성의 형성과정으로 사고한다.스피노자는 근대라는 탈신화화과정이 갖고 있는 인간해방프로젝트를 신체와 욕망이론을 통해 진행시켜 낸다. 즉, 자유인의 신체와 욕망이 능동적으로 합성되어 기쁨과 사랑으로 향할 수 있으며, 예속이라는 수동적인 상태가 만드는 슬픔과 증오를 넘어설 수 있다는 것이다. 『에티카』를 통해서 스피노자는 삶의 욕망이라는 인간존엄을 기반으로 신체가 공통관념과 민주주의를 구성할 수 있는 변용능력인 사랑을 통해 인류가 해방을 맞이할 것이라고 논증한다. 그리고 들뢰즈는 스피노자의 ‘욕망과 신체론’을 계승하여, 사랑을 통한 해방의 전략을 현대화하려 한다. 들뢰즈ㆍ가타리는 홉스의 ‘탐욕이라는 권력욕망’과 ‘방어적 자기보존욕구’를 발생시키는 것이 신체간의 관계에서 비롯된다고 사고하며, 그러한 신체의 관계를 분리차별의 관계인 ‘이접’과 정체성을 의미하는 ‘통접’이라는 개념으로 구체화한다. 이후 분리차별의 이접 개념은 ‘암적 신체’로, 정체성의 통접 개념은 ‘텅 빈 신체’로 전개된다. 들뢰즈는 차별에 맞선 소수자되기와 전체주의의 통일성에 맞선 ‘일관성의 구도’라는 개성을 존중하는 공통성을 주장한다. 들뢰즈는 스피노자적인 사랑의 합성에 기반 한 수평적 민주주의를 접속이라는 개념으로 주장한다.

My master thesis attempts at a deep－level consideration on the Chapter 6. "How to Make the Body Without Organs" in Thousand Plateaus(1980) by Gille Deleuze and Felix Gattari. The actual task of my work is to investigate the historical context and the philosophical meaning of the poststructuralism of Deleuze and Gattari on the focus of the body－desire－relation.The analysis of body－desire－relation and the philosophical experiment by Deleuze and Gattari begin with a theoretical confrontation with the theories of body and desire proposed by Spinoza and Hobbes. In Spinoza, desire means a necessary will to self－preservation (conatus) which gives a positive source of human self－respect and a political competence to form a democratic solidarity with others through communication and self－variation affected from other minds and bodies. On the contrary, by Hobbes, desire consists of an aggressive desire for power bringing about a war－state and a defensive desire of self－preservation against such a war－state. By his theory of body and desire, Spinoza carries through the modernity－project of human liberation implied by the process of demythologization. That is, the desire and body combinated actively in a free man can lead to delight and love, overcoming the sorrow made up through the passive surveillance to oppression.Deleuze and Gattari's theory of body and desire searches out the possibility of democratic communication and association in the deepest level of human life, that is, in the microscopic dimension of human desires and bodies. Their concept of BWO gives a metaphysical and imaginative foundation to the practical effort to create non－institutional modes of life by projecting various ways of free corporeal existence which can be modified without limit. By such concept of body－desire－relation, Deleuze and Gattari look for the horizontal democratic relationship which liberates desires from distorted surveillance to body and maximizes the positive potentiality of body, which ultimately guarantee the coexistence of diverse individualities.

오늘날의 전지구적 자본주의는 인간 삶의 모든 구성요소를 자본의 메커니즘 안에 포섭하지만, 다른 한편 더 이상 자본의 외부가 없는 상태에서 자본의 가치측정척도 역시도 사라졌음을 의미한다. 안토니오 네그리는 오늘날의 자본주의 속에서 맑스의 논의를 현대적으로 변형시킴으로써, 자본의 이러한 메커니즘을 ‘포섭’ 패러다임으로 이해하고 그 안에서 자본과 노동의 적대적 투쟁을 읽어내며, 나아가 그러한 자본의 시간을 넘어선 새로운 주체성의 시간을 파악하고자 한다. 이러한 네그리의 방법론은 유물론적 시간관에 입각해 진행된다.

Today, the global capitalism means that all constitutive elements of the human life with the capital mechanism are subsumed but also the standards of value measuring of capital are disappeared because there is no longer an outside of capital. Antonio Negri understands these mechanism as 'subsumption' and reads antagonistic struggle between capital and labor, then grasps a new time of subjectivity beyond the time of capital through transforming the discussion of Marx contemporarily in the today's capitalism. Such methodology of Negri proceeds in the point of view of materialistic time.

청대 유학을 살펴보기 가장 좋은 방법은 송명유학, 즉 신유학과 대조하는 것이다. 왜냐하면 청학(淸學)은 송학(宋學)과의 대립논쟁을 특징으로 하기 때문이다. 청대 유학의 발전 과정은 크게 3단계로 구분해서 볼 수 있다. 첫 번째 단계는 경세치용학 단계로서 왕학 수정이 주요 내용이다. 두 번째 단계는 고증학 성장기로서 한학(漢學)과 송학(宋學) 논쟁이 주요 내용이다. 세 번째 단계는 근대 유학 단계이다. 이 글은 청대 유학의 새로운 도덕철학을 살펴보기 위한 전초적 작업에 해당한다. 청대 유학에 대한 종래의 일반적 인식은 ‘정체(停滯)’, 또는 철학 부재설이다. 필자는 유학 발전의 ‘정체’가 ‘실용화’를 의미하는 것이며, 청학의 반송학(反宋學)적 특징 또한 주희(朱熹)의 ‘천인합일(天人合一)’론이 가지고 있는 내부 모순을 극복하기 위한 것이라는 점을 밝혀보고자 한다. 이를 위해서는 청대 유학의 전개 양상을 자세하게 검토할 필요가 있는데, 이 글은 그 대체적인 발전 과정을 살펴본 것이다.

The best way to characterize Ch'ing Confucianism is to contrast it with what is called Song-Ming neo-Confucianism. Song-Ming neo-Confucians were primarily moral Philosophers debating endlessly among themselves on metaphysical questions such as whether 'moral principles'(理) are inherent in 'human nature'(性) or in 'human mind'(心). As a result, the Song-Ming period witnessed the emergence and development of a rivalry between two major philosophical systems represented, respectively, by the Cheng-Zhu and the Lu-Wang schools. By contrast, Ch'ing Confucians were, first and foremost, scholars devoting themselves to painstaking philological explication of classical and historical texts. They took great pride in having reestablished the Confucian canon on the foundations of critical scholarship, aided by the newly sharpened tools or philology. This is precisely why 'classical scholarship' has generally been indentified by modern intellectual historians as the quintessence of Ch'ing Confucianism, as opposed to the metaphysical speculation of Song-Ming neo- Confucianism. This contrast makes it clear that whereas Song-Ming neo-Confucians and Ch'ing Confucians studied the same body of the sacred text, they were guided by two entirely different paradigms. Therefore, it can be safely assumed that a paradigm shift must have taken place during the intellectual transition from the Ming to the Ch'ing. An inquiry into why and how this epochal shift occurred will provide us with a convenient way to trace the origins of Ch'ing Confucianism.