Earticle

칸트는 『순수이성비판』 제1판의 서문에서, <순수이성비판> 을 ‘하나의 법정’으로서 정의하고, 또한 그 법정을 ‘진정한 법정’이라고 불렀다. 본 논문은 법정으로서의 <이성비판>이 존재하는 그 이유에 대 하여 정면으로 주목하고, 그 의미를 면밀하게 고찰하고자 한다. 즉 법정 으로서의 <이성비판>의 과업이 무엇인지를 주목함으로써 그 근본 성격을 보다 선명하게 드러내고자 한다. 이 목표를 달성하기 위해서 <순수 이성비판>이 ‘하나의 법정’임을 확인한 후, 먼저 <법정모델>로 간주하는 그 연유를 추적하여, 법정이 <이성비판>이라는 과업의 본질로부터 필연 적으로 발생한다는 것을 규명할 것이다(2절). 다음으로, <이성비판>의 법정설립이 철학적 사유의 역사에 있어서 획기적인 과업이며, 논장(論 場)의 근본적 전환인 것을 논할 것이다(3절). 마지막으로, 법정의 고유의 임무, 즉 초월적 인식에 관계하는 것을 논의하고, 그 의미에 대하여 고 찰을 할 것이다(4절). 이렇게 <이성비판> 근본 특징인 <법정모델>의 설 립과 고유임무를 음미함으로써, 『순수이성비판』의 전모가 더욱 선명히 보여 질 것이다.

In the introduction of the first edition[A], Kant defined the Critique of Reason as ‘A Court of Justice’ and denoted as ‘The True Court of Justice’. I hope to elucidate and examine the essence of “Critique” in the context of a court system. By examining the Critique in the context of a court system, or more specifically, focusing on the duty of the court of justice, we can explore the basis of Critique. In order to do so, we must first confirm that Critique of Pure Reason is a court; second we must understand why it is indeed viewed as a court and finally we must identify that a court system inevitably arises from the duty of a Court of Reason. Next, we will discuss that the establishment of Critique of Pure Reason should be regarded as a momentous duty in the historic context of philosophical reasoning, and that such establishment marks the turnaround of the basis of my argument. Lastly, I will show the relationship between the inherent duty of a court of Reason and a transcendental cognition, then inquire about the meaning of its relationship. By appreciating the establishment of a court based upon the characters of Critique of Pure Reason and its inherent duty, the entirety of Critique will be better elucidated.

이 논문은 ‘불안’의 의미에 대한 임상철학적인 재조명을 통해 인간 삶에서의 불안의 가치, 불안의 필요성을 역설적으로 주장 하려는 데에 목적이 있다. 키르케고르는 정신적인 존재인 인간만이 불안을 경험한다고 하였 다. 그는 자유로운 존재인 인간이 어떤 한 상태에서 다른 상태로 질 적비약을 할 때 경험하는 심리 상태를 불안으로 보고 있다. 진정한 인간 정신을 지니지 못한 채 안정을 추구하는 사람, 부자유에 얽매인 사람은 이런 불안을 경험하지 못한다. 오직 무한히 자유롭고자 하는 정신을 통해서만 유한한 인간이 불안을 경험할 수 있다. 즉, 키르케고 르에게 불안은 곧 자유의 가능성 앞에 놓인 개인이 경험하는 심리 상 태이다. 정신치료 영역에서도 불안이 제거해야 할 요소로만 취급되는 것 은 아니다. 다양한 정신치료 방법들을 종합하며 등장한 사이코드라마 는, 불안을 인간이 우주적인 존재로 돌아가려는 것과 연관 짓는다. 우 주적 존재인 인간은 온 우주로의 자유로운 변환을 갈망하며, 온 우주 와의 이 동일성을 유지하려는 우주적 갈증에 의해 야기되는 것이 바 로 불안이다. 그것은 온 우주와 역할교대하려는 것, 다른 존재와 창조 적 만남을 가지려는 갈망과 관련된다. 따라서 불안은 이런 만남을 갈 망하는 상태에 다름 아니다. 이처럼 키르케고르와 사이코드라마의 불안은 자유와 만남이라는 지평에서 이해되는 것으로서, 불안한 인간에게 불안의 가치와 필요성에 관해 완전히 다른 관점을 제시하여 불안으로부터 삶을 시작하는 새로운 힘을 제공할 수 있을 것으로 보인다.

This paper aims paradoxically the necessity of anxiety through the reilluminations of the philosophical(Kierkegaard) and psychodramatical(Moreno) meanings of anxiety. Kierkegaard asserts that only the spiritual being i.e., a human can experience anxiety. He sees anxiety as a psychological state that human as a free being experiences when he leaps qualitatively from one state to another state. The person who seeks stability without the true human spirit, that is, the person who is bound by unfreedom cannot experience anxiety. Only, through the infinite free spirit, a finite human can experience anxiety. That is, for Kierkegaard, anxiety is a person's psychological state facing the possibility of freedom. In psychotherapy area, anxiety is not always treated as something that needs to be removed. As a synthesis of psychotherapy, psychodrama relates anxiety to trying to return to a cosmic being. Human as a cosmic being is eager forr free transformation to the whole universe, and anxiety occurs in cosmic hunger to maintain cosmic identity. It is related with trying to reach a role reversal with the whole universe, attempting to have creative encounters with other beings. Anxiety is the state of hunger for this encounter. As indicated above, for Kierkegaard and psychodrama, anxiety is understood in the prospect freedom and encounter, and by fully suggesting the different view of value and necessity of anxiety, it provides the new power of starting a life from anxiety.

아도르노는 사회비판의 일환으로 종교비판을 일관되게 전개하였다. 이것은 아도르노 철학의 종교적 함의를 추적하는 이론적 작업에 의문을 던지며 그의 작업이 반(反)신학임을 논증할 수 있는 근거를 제시한다. 그는 기독교가 어떻게 지배로서 작용하고 현실권력 에 대한 정당성을 부여하며 권력과 결탁했는지를 검토한다. 아도르노 는 종교-사회의 관계라는 프리즘을 통해 죽음의 형이상학, 종교의 제 도화, 성직자 역할, 성적 지배, 반유대주의의 기독교적 뿌리를 비판적 으로 규명한다. 여기로부터 그는 종교의 해방적 잠재력에 대한 회의 를 표명함과 동시에 진정한 종교의 이념과 역할을 제시한다. 아도르 노의 관점에서 정치신학, 해방신학은 이중적인 평가가 가능하다. 아도 르노의 종교비판은 종교의 부정성과 긍정성의 유기적 결합, 경험적 논증의 결핍, 종교역할 관련 주장의 내적 충돌 등 난점들을 보여준다. 그럼에도 불구하고 ‘미완의 세속화’에 머물고 있는 한국의 종교현상 을 비판하고 대안을 모색하는 데 여전히 유효하다. 유대교와 기독교 와의 관계에 대한 그의 비판적 성찰은 종교 근본주의 문제와 종교다 원주의 사회에서 종교 갈등을 다루는 데 의미 있는 단서를 제공한다.

This paper argues that Adorno’s account of religion fundamentally aims to go toward social criticism on the basis of some theoretical works that critically examine some religious implications in his philosophy. Adorno explores how christianity has controlled society and has given some legitimacy of the powers and collusion with the powers, then he criticizes metaphysics of death, institutionalization of religion, the role of the clergy, sexual rule, christian roots of anti-Semitism. Here he doubts the potentiality of religious emancipation and suggests the true religious role and ideas. When we consider Adorno’s religious ideas of political theology, particularly if its social practice and internal logic of religion works properly, there should be an ambivalent evaluation on it. Adorno’s religious thought seems to involve failures to notice the combination of positivity and negativity and the lack of empirical argument. These make Adorno’s account of religion problematic. Nevertheless, I would like to argue that his criticism of religion as social criticism is still useful for criticizing and searching for alternatives to the unfinished secularization in Korea. His critical reflection of the relation between Judaism and Christianity shows us a theoretical basis that would deal with religious fundamentalism and religious conflict in postmodern religious pluralism.

필자는 이 글에서 우리 사회의 당면 문제들 중, 문화적 이 방성의 문제를 글로컬한 관점, 달리 표현하면, 상호 문화적 해석학의 관점에서 접근하여 해명하고자 한다. 이를 위하여 먼저 다문화 시대 문화 연구에서 왜 핵심 쟁점으로 문화적 이방성의 문제가 나타나게 되었는지를 다룰 것이다. 그리고 이 사안을 해결하기 위한 최근 국내 의 연구 동향, 특히 인문학에서 문화 연구의 동향을 들여다볼 것이다. 이를 통해 로컬리티 중심의 현행 문화 연구의 한계와 문제점을 드러 내고, 이를 보완해줄 대안으로 말(Ram Adhar Mall)의 ‘상호 문화적 해 석학’을 제시할 것이다. 결국 상호 문화적 해석학의 관점을 통해 다문 화 시대에 배제와 차별을 넘어 다양성의 인정과 존중, 소통과 상호이 해 나아가 상생과 공존의 가치를 재조명하고자 한다.

Today there is a research on the glocal mixed with the concept of global and local in domestic cultural studies. In this research of the glocal we will find a fusion and mixture of the local and world culture. The purpose of this article is to elucidate cultural anisotropy in terms of the viewpoint of the glocal, that is, the intercultural hermeneutics. In order to achieve this aim, firstly I will deal with the concept of anisotropy, especially the cultural and social anisotropy in Bernhard Waldenfels’s viewpoint. And nextly I will discuss the research of the locality in domestic cultural studies and find out the problems of research of the locality. Finally I will suggest the intercultural hermeneutics as a new alternative in cultural studies, especially Ram Adhar Mall’s viewpoint. Through this discussion I will elucidate some values such as cognition and respect for diversity, communication and reciprocity, and co-prosperity and coexistence beyond exclusiveness and discrimination in multi-cultural era.

세계와 삶에 대한 가장 근원적이고 총체적인 해석의 체계 이자 신념의 체계라는 점에서, 종교는 철학과 사상, 문화를 아우르는 인간 정신의 총화다. 그러나 모든 종교는 추상적인 ‘종교 일반’으로서 가 아니라 특정 사상, 특정 지역 및 문화와 결합되어 존립하는 구체적 실체인 ‘개별 종교’로서만 존재한다. 인간적 삶의 구체적인 실존적 상 황과 결합된 종교의 성격과 현실에 대한 고찰은, 그 종교 안에 담긴 철학과 사상의 본령을 확인하려는 이들에게 그래서 불가피한 작업이 다. 이러한 문제의식 아래 이 논문은 북미와 한국의 기독교 현실을 다 양한 관점에서 분석 비판함으로써, 한편으로 근래 들어 유독 비판의 표적이 되고 있는 기독교의 문제 상황을 해부하는 동시에 종교로서의 기독교를 가시적으로 재현하는 교회의 본질이 무엇인가를 확인함으로 써 기독교 신앙의 본령이 무엇인가를 더 깊이 이해하는 데 그 목적이 있다.

In that religion is the system of most fundamental belief and interpretation of the world and life, it is the unity as a whole encompassing philosophy, thoughts and culture. But all religions exist not as the abstract ‘religion in general,’ but as an individual which is concrete substance existent unified with particular thoughts, particular region and particular culture. The reflection of the character and reality of religion united in specific human existential circumstances is therefore necessary for those who seek to find out philosophy and thoughts in a particular religion. Under the questioning like this, the present article aims to analyze and criticize the actuality of Christianity in North America and South Korea from various perspectives, on the one hand to anatomize the problems of Christianity which recently became a target of more harsh criticism than ever and on the other hand to ascertain what the essence of the church visibly representing the Christianity as religion could be, in order to understand what the Christianity as religion is and should be.