Earticle

현대는 첨단과학기술 시대이다. 그중에서도 생명과학은 현대과학의 빛나는 성과로서 앞으로도 끊임없는 발전을 이룩할 것으로 예상된다. 그런데 생명과학의 발전과 더불어 우리들은 많은 문제들을 성찰해야 할 단계에 이르렀다. 그러한 문제들로서 우리들은 동물복제 문제, 인간복제 문제, 생명장기 이식 문제, 안락사 문제, 임신중절의 문제 등을 열거할 수 있다. 이러한 문제들은 결국 생명의 본질이 무엇인지에 대한 문제로 귀착된다. 그러나 생명이 무엇인지에 대해서는 과학자들 사이에서도 여전히 문젯거리이다. 오늘날, 근대 이후의 자연과학에서 전형적인 이론으로 볼 수 있는 환원주의와 단순한 기계론은 생명 현상을 설명하기에 부족하다는 것이 일반적인 이해이다. 생명 현상은 주어진 물질 요소들에 의해서 확실하게 설명될 수 있는 현상이 아니라, 자연이 전개되는 과정 속에서 물질들의 상호작용에 의해 비로소 형성되는 창발적인 현상이라는 것이다. 이때 물질들의 상호작용은 단순히 물질적인 개념만으로 설명할 수 없는 현상들을 노정한다. 이러한 이해 속에서 우리들은, 현대의 생명과학은 자연의 생명을 근대의 물리주의적 환원론에 의해서 설명하고자하는 의도를 포기하고 오히려 인문주의적 정신과도 의사소통하고자 하는 경향을 보이고 있다는 것을 인정할 수 있다. 이에 인문학 측으로부터는 이러한 의사소통이 효과적으로 일어날 수 있도록 연구 및 대화에 적극적으로 임해야 할 때가 되었다.

Nowadays is the age of the science and the technology in their most advanced form. The bioscience is the result of their newest form and is expected to develop uninterruptedly. In this point, we should think of its various problems. These are for example, problems of reproduction of animals and human beings, of transplantation of internal organs, of euthanasia, and of artificial abortion.Together with the development of the bioscience, different cognitive viewpoints came to appear from the modern typical viewpoint in the natural science. Here, the modern typical viewpoint of the science means reductionism and mechanism. It is taken by contemporary scientists that reductionism and mechanism are insufficient to explain the phenomena of living things. Phenomena of living things are the emergent phenomena which are made in the process. In the process of nature, we see the reciprocal effects of things. These are not to explain through the materialistic reduction. Then, we must acknowledge that living things should be explained in the relation with the mental phenomena.

환경철학의 이념이 아무리 고상할지라도 다수의 동의를 얻지 못해 실천되지 못한다면 효력이 없다. 따라서 환경이념은 가능한 한 다수가 동의할 수 있게 보다 설득력 있는 것이라야 한다. 오늘날의 환경위기가 인간중심주의에서 비롯되었기 때문에 환경위기를 해결하기 위해서는 생명(생태)중심주의로 전환이 이뤄져야 한다고 주장하는 이들도 적지 않다. 그러한 생명(생태)중심주의자들의 주장은 생명과 생태계의 소중함을 일깨워주는 데 기여한 것은 사실이지만, 대중성을 담아내기가 어렵기에 현실적이지 못하다. 그리고 환경문제를 해결하기 위해서는 생명(생태)중심주의가 되어야 한다면, 인간중심주의자들은 환경문제를 외면해도 좋다는 원치 않는 결론이 나올 수도 있다.지금까지 장회익의 온생명론, 불교의 연기론, 그리고 시스템이론 등은 생명(생태)중심주의에 대한 이론적 근거로 사용되어 왔다. 그러나 그것들은 근대적 세계관, 특히 편협한 인간중심주의를 비판하는 중요한 근거가 되지만, 생명(생태)중심주의를 지지하기 위한 전유물이 아니다. 온생명론, 연기론, 시스템이론 등은 고스란히 확장된 인간중심주의를 위한 이론적 근거가 될 수 있다. 인간은 자기 자신뿐만 아니라 자연에 대해서 음미할 수 있는 유일한 존재이면서 가치판단의 유일한 주체이다. 생태계 위기가 심각한 오늘날 인간의 그러한 특성은 다른 생명체를 마음대로 처분할 인간의 권리에 대한 근거가 아니라 인간을 포함한 다른 생명체들과 생태계 전체를 잘 관리해야 할 책임의 근거로 삼아야 한다.인류가 지속가능하기 위해서는 생태계가 보전되어야 한다. 따라서 생태계 보전의 책무는 생태중심주의자들뿐만 아니라 인간중심주의자들에게도 있다. 다시 말해서 확장된 인간중심주의는 생태계 보전의 책무는 생태적 깨달음을 얻은 생명(생태)중심주의자들만의 것이 아니라 모든 인간의 책무라는 것을 강조한다. ‘확장된 인간중심주의’와 ‘생명(생태)중심주의’는 그 전제는 다르지만 “다른 생명체를 함부로 죽이지 말아야 하고 생태계를 잘 보전해야 한다.”는 동일한 결론에 도달할 수 있다. 그렇다면 굳이 생명(생태)중심주의라는 새로운 틀을 제시하기보다는 인간중심주의를 확장하는 편이 더 설득력 있다.

An idea of environmental philosophy must be persuasive enough for a large number of environmental community to consent. On the other hand, if the idea ask too much morality, it will make environmental problems worse. The reason is that while majority of community neglect environmental problems, moral and spiritual minority are concerned about them.The Antropocentrism and the Ecocentrism in environmental philosophy have been regarded as incommensurable to each other. But the Extended Anthropocentrism is about to compromise a dispute between them. If the extended anthropocentrist and the ecocentrist agree that we must conserve the environment and ecosystem to survive in future, they would prefer to elaborate and extend the Anthropocentrism rather than to present the new paradigm of Ecocentrism. The extended anthropocentrists insist that all the people must take care of the environment for sustainable life and are obligated to conserve the ecosystem. The theories of Global Life, Buddhist Causality, and Systems Thinking have been used for the grounds of the Ecocentrism. But I use them for elaborating and extending the Anthropocentrism. If the Extended Anthropocentrism is fomulated to be a complete system, it actually contributes to conservation of environment and ecosystem.

『老子』는 否定詞를 매우 많이 사용하여 역설적인 듯한 설명 방식을 일관되게 취하고 있는 철학서인데, 老子는 이러한 설명 방식을 통해 ‘관점과 차원이 서로 다른 것들의 混在’ 또는 ‘부정과 긍정의 混在’를 말하고, 나아가 그 혼재의 상태로부터 초월하는 절대적 긍정의 세계로 독자들을 안내하고자 한다. 『노자』에서 ‘道’와 ‘德’과 ‘萬物’이 지니고 있는 특성을 설명하는 방식과 논리, 그리고 인간이 도와 덕을 體悟하고 구현하는 방법을 설명하는 방식을 집약적으로 표현하는 말이 곧 ‘正言若反’이다. 그런데 이는 다시 ‘玄’이라는 말로 농축되어 표현된다. 『노자』에서의 ‘玄’은 내용상 형이상적인 것과 형이하적인 것간의 관계, 본체와 본연의 현상간의 관계, 본연의 현상과 왜곡된 현상간의 관계를 총체적으로 설명하기 위한 목적에서 선정된 글자라고 할 수 있는데, 특히 『노자』 제1장에서 사용된 ‘玄’은 왜곡된 현상으로부터 본연의 현상으로 복귀할 수 있는 방법을 제시하기 위한 메타포로써 사용된 글자이다.노자 철학은 왜곡된 현실에서 출발하여 爲道者의 실천적 수행을 통해 개인과 사회와 천하 전체가 도와 덕을 구현하는 본연의 현상 세계로 복귀하는 것을 궁극적인 목적으로 삼고 있는데, 이러한 목적을 총괄하는 표현이 곧 “玄之又玄, 衆妙之門”이다. 노자 철학의 실제 구조는 ‘道’와 ‘德’과 ‘萬物’ 간의 일련의 상호 관계를 기반으로 하여 짜여져 있다. 그런 가운데 『노자』에서의 모든 논의는 ‘만물’ 가운데의 인간을 기점으로 하여 인간 사회의 왜곡된 현실에 관해 考究하는 것을 출발점으로 삼는다. 그래서 노자는 『노자』 전체의 결론이자 노자 철학의 기본 구조를 밝히고 있는 제1장에서부터 곧바로 인간의 ‘欲’을 문제삼고 있는 것이다. 노자 철학은 “常有欲, 以觀其徼”하는 왜곡된 인간 행위를 비판하는 데서 출발하여, “常無欲, 以觀其妙”하며 나아가 “玄之又玄, 衆妙之門”을 구현하는 爲道者의 삶을 사는 방법을 제시하는 데 궁극적인 목적을 두고 있다. 여기에서 ‘상무욕’이란 欲을 ‘날로 덜어내고 또 덜어내는’ 과정을 통해 素樸을 드러내고, 궁극적으로는 본연의 모습인 妙-明과 하나가 되는 것을 의미한다. 이에 비해 ‘상유욕’이란 欲을 ‘날로 더하고 또 더하는’ 과정을 통해 私利私欲를 향해 나아가는 것으로서, 결과적으로는 존재의 참모습을 가려버리는 왜곡된 현상인 徼-智와 하나가 되는 것을 의미한다. 노자가 긍정하는 것은 “常無欲, 以觀其妙”하는 것인데, 이 말의 심층적인 함의는 여타의 장들에서 제시되는 ‘欲不欲’에 의한 무욕, ‘學不學’에 의한 絶學, ‘知不知’에 의한 무지, ‘爲無爲’에 의한 무위 등의 의미와 긴밀하게 연관지어 이해하는 데서 밝혀진다. 이러한 이해를 바탕으로 해서 볼 때 “玄之又玄, 衆妙之門”이란 비본연적인 어둠에서 본연의 밝음으로, 그 밝아진 것이 다시 어둠 속으로, 그리하여 어둠의 상태로부터 총체적인 밝음의 상태로 나아가는 과정을 의미한다. 즉 개인적 차원에서 도를 體悟하는 것을 의미하는 爲道[體道]와 사회적 차원에서 도를 구현하는 것을 의미하는 爲道[行道]를 아우르는 말이 “玄之又玄, 衆妙之門”인 것이다.

This interpretation devotes to establish the logical structure of the doctrine of the concept Wei-dao-zhe[爲道者] on the basis of philosophical examinations and analyses of the first chapter of The Tao-Te-Ching.The Chinese term 'Wei-dao-zhe' in Tao-Te-Ching is translatable as ‘a man who is engaged in pursuit of realizing the real truth’. This technical term in The Tao-Te-Ching, however, can be analysed as containing two slightly different meanings, i. e. trying to realize the real truth and doing actions in conformity with the realized truth. Thus, by means of focusing on and analysing throughly the concept ‘Wei-dao-zhe’ in several dimensions, the thesis provides expositions of the ideal person or sage reflected by Lao-zi's doctrine.The first chapter of The Tao-Te-Ching shows the significant implication of Lao-zi's doctrine. In this chapter, the last paragraph “Therefore by constantly having no desire observe the purest phenomenon in it. By constantly having desire observe the distorted phenomenon. These two are unified the one, but the name is differentiated by means of two modes. The mode are both called Brightness-Darkness[玄]. The brightened Brightness-Darkness penetrate into other Brightness-Darkness[玄之又玄]. This is the gate of the pure phenomenon in everything[衆妙之門].” reveals, in particular, the quintessence of his doctrine in connection with the concept 'Wei-dao-zhe'. The ideal person or sage in this context is accomplished by means of completely eliminating his desire step by step.The point of this paper is that the fundamental structure of Lao-zi's doctrine of desire is revealed in the passage of “…by constantly having no desire observe the purest phenomenon in it. By constantly having desire observe the distorted phenomenon.”

본 논의에서는 헤겔의 유기체적 자연관이 오늘날 생태학적 위기에 대한 근본적인 대안이라는 전제에서 그의 자연관과 자연인식의 태도, 그리고 인간과 자연과 사회를 유기적으로 볼 수 있는 유기체적 이성의 특징을 해명하였다. 헤겔의 사변적 자연 개념은 자연과학의 탐구대상인 자연 개념과 다르다. 자연의 개념에는 이성적 필연성이 있기 때문에 그것을 개념적으로 파악하는 태도가 필요하다. 의식과 존재의 일치라는 관찰적 이성의 태도는 관찰, 기술, 표지 등과 같은 방법을 통하여 법칙을 정립하는 활동을 한다. “외적인 것은 내적인 것의 표현이다.”는 자연과학의 법칙은 정적인 법칙으로 생명체로서의 유기적 자연을 파악할 수 없다. 외적인 것과 내적인 것의 상호이행을 파악할 수 있는 법칙이 유기적 법칙이며, 이 법칙을 파악하는 이성이 유기체적 이성이다. 그 예로 “정신의 존재는 뼈다.” 라는 골상학의 무한판단을 제시하였다. 무한판단은 자기 자신을 지양하는 판단으로 주어와 술어의 상호이행과 지양을 보여준다. 이러한 유기체적 이성은 오늘날 생태적 위기를 극복할 수 있는 새로운 시각으로 제시할 수 있다.

Die Vernunft in der Phänomenologie des Geistes ist bestimmt als die Gewißheit, alle Realität zu sein. Diese Gewißheit ist die Kategorie als die einfache Einheit des Selbstbewußtseins und des Seins. Diese Kategorie muß sich entwickeln, um “Seinheit” und “Geschichtlichkeit” zu haben. Im Kapitel “Vernunft” ist der Prozeß dargestellt, in dem die unmittelbare Gewißheit durch den Gegen- satz und die Einheit des Gegensatzes zur objektiven Wahrheit erhoben wird. Die organische Vernunft ist die dialektische Erkenntnis, die innere Notwendigkeit der Natur zu begreifen. Das unendliche Urteil, daß das Sein des Geistes ein Knochen ist, ist dialektisch, weil ist das unmittelbar in sich selbst und ihr Gegenteil entzweit, ein Gegensatz, der eben darum ebenso unmittelbar aufgehoben ist Also kann die organische Vernunft bei Hegel als eine Methode erfordert werden, die ökologische Krise zu überwunden.

이 논문의 주된 목적은 칸트의 정언명령 이론(이하 ‘칸트 이론’)의 취약점이 동양의 修養論을 도입함으로써 완화될 수 있다는 점을 밝히기 위한 것이다. 논지에 도달하기 위하여 논자는 칸트 이론을 비판적으로 분석하고, 그 문제점들이 수양론에 의하여 보완될 수 있다는 점을 논증할 것이다. 논자가 발견한 칸트 이론의 취약점은 아래와 같다:첫째, 칸트 이론이 근거하고 있는 인간 심리에 대한 양분적 이해는 통합적 인격의 도달에 어려움을 준다. 둘째, 칸트는 인간의 반복된 행위가 새로운 습관을 형성하고, 이 습관이 다시 새로운 경향성을 형성한다는 사실을 과소평가하였다. 셋째, 칸트 이론은 인간의 행위가 항상 실천이성에 의하여 통제되고 결정된다는 증명되지 않은 가정을 전제하고 있다. 끝으로, 칸트 이론은 실천이성 작용의 오류가능성을 충분히 고려하지 않았다는 점이다.

The main purpose of this paper is to show that the weaknesses of Kant’s theory of categorical imperative ("the Theory") could be lessened when it is interpreted in light of the East Asian doctrine of self cultivation (Xiuyanglun 修養論). In order to reach the thesis, I will present a critical analysis of the Theory, and demonstrate that the Theory needs to be supplemented by the philosophical idea of self cultivation. The weaknesses that I find in the Theory are as follows:(1) The dichotomous understanding of mind on which the Theory relies has difficulty in helping attain the state of integrity; (2) Kant underestimates the fact that repeated human actions produce a new habit, and this forms, in turn, a new inclination (3) the Theory is based on the unwarranted assumption that human actions are always controlled and determined by practical reason finally, (4) it does not take a full account of the fallibility of practical reasoning.

칸트의 실천 철학에서 도덕성의 실현 문제는 사회적 맥락을 고려하여 연구 되어야 한다. 도덕은 홀로 살아가는 개인에게 문제되는 것이 아니라, 집단을 이루어 살아가는 개인들 간의 관계에서 문제되기 때문이다. 따라서 도덕성의 실현 문제는 동시에 ‘사회적 차원에서의 도덕성의 실현’ 문제이다. 칸트의 실천철학에서 도덕성의 사회적 실현 문제는 도덕적 실천을 촉구하는 도덕 형이상학 정초에 관한 논의와 도덕적 시민 사회, 즉 보편적 법이 지배하는 시민 사회의 건설을 제시하는 역사철학적 논의를 연결 지음으로써 고찰할 수 있다.인간이 도덕적 실천을 통하여 도덕성을 실현하기 위해서는 자신의 생명과 재산을 보호할 수 있는 최소한의 사회적 조건이 전제 되어야 한다. 칸트는 사법 및 공법을 통하여 인간의 재산에 관한 권리를 보장하려고 시도한다. 이는 개인 및 국가들로 하여금 서로의 재산을 강탈하려는 자연 상태에서 서로의 권리를 인정하는 법적 상태로의 이행이다.칸트는 모든 국가가 공화제를 채택하고 공화국 간의 자유로운 계약에 의거한 국제연맹을 형성하여 전쟁을 막음으로써 도덕성의 사회적 실현을 위한 최소한의 조건을 보장하고자 하였다. 국가들은 실현을 위한 최소한의 조건을 보장하고자 하였다. 국가들은 국제 연맹을 결성하여 다른 국가를 침략하려는 국가를 견제하여 힘의 균형을 유지함으로써 전쟁의 위협을 감소시켜야 한다. 국가와 국제 연맹이 상호작용하여 전쟁의 위험을 감소시킬 때, 도덕성의 사회적 실현이자 역사의 궁극목적인 ‘보편적 법이 지배하는 시민사회’ 건설의 단초를 마련할 수 있다.

The problem of the realization of morality in Kant's practical philosophy should be studied in relation to the social context. For morality does not concern isolated individuals, but individuals’ mutual relations in society. Thus the realization of morality is always 'the social realization of morality'. The Kantian problem of the social realization of morality can be investigated by connecting two arguments; one on the 'groundwork of the metaphysics of morals' that demands moral practice, and the other on the 'philosophy of history' that suggests the creation of civil society that administers universal law.In order for human beings to realize morality through moral practice, above all, basic social conditions that protect one's life and property are required. To protect these conditions, Kant postulates a juridical foundation for right. In private and public right, Kant tries to protect property right. For individuals and states, it is the transition from the state of nature to the state of right. In order to provide the basic condition for the social realization of morality, Kant argues that the civil constitution in every state must be republican and the league of nations should be formed through a free contract among the republics. States should decrease the risk of war by restraining states from plundering other states through the league of nations that maintains the balance of power between them. When states and the league of nations collectively try to decrease the risk of war, the first step to the social realization of morality and to 'civil society that administers universal law' could be provided.

본 논문은 칸트의 정언 명령 중 세 번째 정식인 목적 자체의 정식이 어떻게 해석되어야 하는지를 밝힌다.칸트는 인간의 존엄성을 존중한다는 것은 어떤 의미이며, 인간의 존엄성을 존중하며 행위한다는 것은 어떻게 가능한지를 정언 명령 중 세 번째 정식인 ‘목적 자체’의 정식을 통해 설명한다.모든 인간은 이성을 가졌기 때문에 스스로 자기 행위를 결정하는 것이 가능한 자율적 존재이다. 인간은 스스로 자기 행위를 결정하기 때문에 자기의 행위에 책임을 지는 것이 가능하다. 그러므로 인간은 어떤 상황 속에서도 자신의 내부에 도덕의 기준과 도덕적 존재로서의 소질을 지닌다. 이성적·자율적·도덕적 존재로서 인간은 최상의 가치인 존엄성을 지닌다. 인간은 사물에 가치를 부여하는, 사물의 가치에 대한 궁극적인 원천으로, 무조건적 가치를 갖는 존재이다. 이러한 이성적 존재가 인격이고, 인간성은 이성적 의지를 소유한 인간의 본질적 특성이다. 그래서 인격 안의 인간성은 목적 그 자체이다. 최상의 가치를 지니는 인간은 다른 가치 아래에 놓일 수 없으며, 최상의 목적인 목적 그 자체이다.이는 나뿐 아닌 모든 이성적 존재자 일반에게 적용되며 따라서 인격은 단순한 주관적인 목적이 아니라 객관적인 목적이다. 또한 수단은 경향성과 관련하여 이해해야 한다. 인간을 수단으로 삼는 것은 경향성의 만족을 위해서, 혹은 그에 기초한 결과를 산출하기 위한 도구로만 이용하는 것이다. 따라서 목적 자체의 정식은 이성적 존재자 일반을 경향성의 충족을 위한 수단으로 삼지 말 것을 명령한다. 인간은 자신을 비롯한 모든 인간을 언제나 상대적 목적인 수단으로만 대해서는 안 되며, 나아가 언제나 목적 자체인 목적으로 대우해야 한다. 인간을 목적 자체로 대한다는 것은 그의 가치를 존중하는 것으로, 모든 인간의 자율적 의지 결정을 존중하고, 그의 행위를 방해하지 않으며 적극적으로 협조하고 장려하는 것이다.그러나 목적 자체의 정식이 현실적인 이용 관계, 임의적 목적을 위해 자신을 비롯한 타인과 맺는 관계들을 부정하는 것은 아니다. 절대적 목적인 인간이 자율적으로 살아가기 위한 조건들을 촉진하는 한에서, 자신과 관계하는 다른 행위자와 공통된 목적을 공유하며 행위할 때, 인간은 절대적 존재자로서 타자와의 접점을 갖는다. 절대적 존재자들의 자율적 행위가 자신과, 자신과 관계한 타인의 임의적 목적의 성취를 돕는 것이다.

This dissertation aims to show the meaning of the 'Formula of Humanity as End In Itself',which is the third formula of the fundamental principles of Kant's ethics.The formula of Humanity as End In Itself is the third formula of Kant's categorical imperatives. It is as follows : "So act that you use Humanity, whether in your own person or that of another, always at the same time as an end, never merely as a means."Now the question is: what this formula means. Namely, what does it mean that you use a person as an end? Moreover, what does it mean further that you use a person 'always at the same time' as an end?If the idea and uniqueness of Kant's deontological-practical ethics can be well conceived, we must acknowledge the view of his moral philosophy that human being itself is not a relative end but an absolute-highest end, and is also a moral agent of practical reason as an 'thing-in-itself'.Since human beings should not be a means, but must be an end in itself, we should not treat a person and his act according to the mechanism of causation, but understand him and his act in the dignity of human beings. This means that a person is not only a means phenomenally but also an absolute end as a moral subject.But I don't think that Kant denied a person to be treated as a means in the real world. For example, when we go to a restaurant and want to order a dish, there is a waiter and we use him as a means in order to order and to be served. At this moment,he is a means of 'medium' to reach the common and same end which both of us have. In other words, it is an 'mediated' relationship through the common and same end. By this relationship, both of us as an absolute end itself take part in the absolute end autonomically in every action.