Earticle

진화론적 시각에서 적응은 ‘주어진 환경에 대한 유기체의 적합 과정으로서의 적응’과 ‘적합 과정에서 유기체가 획득한 특성으로서의 적응’이라는 두 측면으로 이해된다. 이른바 ‘적응주의’는 유기체가 현재 갖춘 여러 특성을 위와 같은 적응 개념을 통하여 설명하고자 하는 이론 틀이며 연구 패러다임이다. 그런데 최근 한 영향력 있는 인지 인류학자이자 진화 심리학자인 스코트 애트런은 적응주의를 ‘강한 적응주의’와 ‘약한 적응주의’로 구분하면서, 언어의 발생과 기제 문제를 이른바 ‘약한 적응주의’의 틀에서 접근해야 한다고 주장한다. 그 접근법의 특징은, 구문론적 재귀 능력과 같은 언어 기제의 한 주요한 양상을 ‘적소’라고 하는 특정한 선조 환경에 대한 유기체의 영역-특수적 적응의 소산이 아니라 오히려 유기체와 일반적인 물리적 환경 사이의 상호 접촉의 소산으로 보는 데 있다.적어도 부분적으로 애트런의 입장은 설득력이 있다. 하지만 그럼에도 불구하고 위에서 제시된 그의 주장은 언어의 본성과 관련한 또 다른 중요한 입론 즉 언어 지향성의 파생성 입론(즉 언어의 의미론적 속성은 인지 주체가 언어를 사용하고 해석하는 한에서만 작동한다는 점에서 ‘파생적’이라는 입론)과 상충한다. 나아가 그 주장은 어떤 특정한 형태의 언어 지향성이 파생적이 아니라 본래적이라는 점을 함축하는 것으로 보인다. 필자는 그것이 용인하기 어려운 함축점이라고 생각한다. 이렇듯 본 논문에서 필자는 애트런이 제시하는 약한 적응주의가 언어 현상을 해명하는 데에 정확히 어떤 측면에서 그 고유한 난점을 갖는지를 밝힌다.

From the evolutionary point of view, adaptation is understood in two distinct ways. On the one hand, adaptation indicates an organism's fitting process in the given environment; on the other hand, it designates a property or trait obtained by an organism that resulted from the fitting process in question. In this regard adaptationism is a theoretical framework or research paradigm that aims to explain an organism's current traits in terms of the notion of adaptation characterized above. Recently Scott Atran, an influential cognitive anthropologist and evolutionary psychologist, claims that we need to make the distinction between ‘weak adaptationism’ and ‘strong adaptationism’, and have to approach the issue of the nature of language from the weak adaptationism perspective. The feature of that approach lies in treating an essential aspect of language mechanism such as the capacity for syntactical recursion not as the product of an organism's task-specific adaptation to the ancestral environment called the ‘niche’ but as the product of an interface between organisms and the general physical environment.I take it that Atran's view is, to some extent, plausible. Nevertheless his claim presented above conflicts with another important idea regarding the nature of language, i.e. the thesis of the derivative character of the aboutness of language (the thesis that the aboutness of language is derivative in the sense that it only works insofar as cognitive subjects use and interpret the language at issue). Furthermore Atran's claim seems to imply that a particular form of the aboutness of language is not derivative but rather intrinsic. I find that that implication is not acceptable. In this way the present paper attempts to pin down exactly in what respects Atran's weak adaptationism could have a serious difficulty with the explication of the nature of language mechanism.

중국 고대의 인류에게 命의 주체는 君이나 天과 같은 尊貴한 존재이며, 命의 의미는 그와 같이 존귀한 존재에 의한 命令이기에 거스를 수 없는 성격 또한 지니고 있다. 특히 殷商 시기의 帝와 관련하여 命 개념은 그 주체가 지닌 意志性 및 人格性과 긴밀한 연관이 있다.󰡔老子󰡕와 󰡔莊子󰡕로 대표되는 선진 시기의 도가철학 가운데 특히 󰡔장자󰡕에는 命에 대한 언급이 자주 등장한다. 그러나 노자와 마찬가지로 장자가 그의 철학에서 최고 개념으로 채택한 道는 意志性이나 人格性과는 무관하다.장자는 複合的․重層的 원인으로서의 사태들에 의해 必然性을 지닌 결과로의 이행을 ‘일이라고 하는 사태의 변함[事之變]’이라 드러내고 또한 이를 ‘命의 운행[命之行]’과 같다고 한다. 複合的․重層的 원인으로서의 사태들에 의해 必然性을 지닌 결과로의 이행은 人知로는 알 수 없고 人爲로 어찌할 수도 없다.󰡔장자󰡕에서 필연성의 의미를 드러내는 命의 용례 이외에 循自然의 의미를 드러내는 命의 용례는 특히 중요성을 지니고 있다. 즉 ｢德充符｣의 “常因自然”, ｢應帝王｣의 “順物自然”이 그것인데, 이는 󰡔노자󰡕의 “道法自然”과 연관이 깊다.필연성의 의미를 드러내는 命의 용례가 앎과 관련되어 언급되고 있다면, ‘循自然’의 의미를 드러내는 命의 용례는 境地와 더욱 연관이 깊다. 모든 현상을 일[事]의 변함이자 命의 운행으로 이해하는 태도는 개별 物의 차원에 얽매여 얻고 잃음에 대해 의식하고 그로 인해 기뻐하거나 슬퍼하는 것이 아니다. 개별의 物을 아우르면서 소통시키고 있는 道의 차원에서 얻고 잃음에 대한 의식을 초월하고 분별적 의식으로 인해 일어나는 감정 또한 끼어들 수 없는 존재가 지니는 境地이기 때문이다.장자는 人知로 알 수 없고 人爲로 어찌할 수 없는 命 혹은 命의 운행에 대해 편안해하는 安命의 工夫를 제시한다. 命은 어찌할 수 없는 필연에 의한 것이기에, 그것에 의해 마음을 어지럽힌다면 그 결과로 자기 자신은 물론, 타인과 나아가서는 만물에 이르기까지 손상시킬 수 있기 때문이다.이를 볼 때, 장자는 道를 최고 범주로 삼는 속에서 ‘命’ 개념을 통해 어찌할 수 없는 일[事]의 변함에 대해 無爲自然의 원칙으로 대응할 것을 요구하고, 나아가 循自然하는 境地에 도달할 것을 드러내고 있다.

古代中國人尊崇君和天。他們以君和天爲“命”的主體，所以“命”是君和天的不可抗拒的命令。尤其“命”，這個哲學範疇與殷商時期的“帝”的槪念具有意志性和人格性。在庄子哲學思想中，“道”是最高範疇，但它沒具有意志性和人格性的意義。在《莊子》中，對“命”的言及不少。莊子認爲，具有某些複合、重層原因的事情，引起其必然的結果，它是“事之變”，也是“命之行”。而這些複合的、重層的发生原因，人知不能把握的。在《莊子》中，出現的“命”具有必然性的含義外，還具有“循自然”的意思。卽《德充符》云：“常因自然”，《應帝王》云：“順物自然”。由此可見，莊子所說的“循自然”和老子的“道法自然”之間有緊密的關係。具有必然性含義的“命”有關于“認知”，而“循自然”含義的“命”有關于“境界”。對諸現象爲“事之變”和“命之行”的認識態度不會喜哀由物的得失。因爲超然物的得失，喜哀不可介入于“道通爲一”的“常心”。對不能把握用人知、不能參與用人爲的“命之行”，莊子提出了“安命”的工夫。因爲“命”具有必然性，如果不能維護“常心”，“常心”將轉變“亂心”, 而它可傷自己和他人以及萬物。總之，莊子提出的“命”要求順應對“命之行”用“無爲自然”的原則, 達到于“循自然”的境界。

하이데거와 선불교와의 비교 연구는 그 차이성에 지나치게 주목하거나, 그 유사성에 주목하다가 보면 하이데거와 선불교사이의 정당성에 대한 평가를 그르칠 위험이 있다. 선불교체험에 입각해서 하이데거의 사유를 아직 형이상학적 사유의 범주에서 벗어나지 못하고 비판하거나, 성급하게 하이데거와 선불교전통은 만날 수 있고, 같은 내용을 말하고 있다고 보는 것은 잘못된 일반화의 오류에 빠질 수 있다고 본다. 하이데거와 선불교 전통의 비교를 통해 그 정당한 평가가 이루어지려면 서로의 전통이 가지고 있는 문제의식에서 그 사상을 바라보고, 그 맥락에서 정당한 평가가 이루어져야 할 것이다. 하이데거의 문제의식은 서양에서 플라톤에서 니체에 이르기까지 그리고 근대 과학적 사유에 이르기까지의 형이상학적 사유에 대한 비판적 극복에서 출발한다고 해도 과언이 아니다. 이러한 문제의식 속에서 시간성이나 무(無) 개념이 중요한 개념으로 부각된다고 할 수 있다. 대승불교 전통에서의 문제의식도 실체나 공(空)에 집착하려고 하는 입장에 대한 비판적 문제의식에서 이른바 공의 논리가 나오는 것이라고 할 수 있다. 기존의 형이상학적 사유 혹은 실체론적 사유를 극복하기 위한 문제의식에서 보면 하이데거와 선불교는 만날 수 있다고 본다. 하지만 이를 시도하는 과정에서의 방법론 혹은 도구는 근본적으로 서로 다르다고 할 수 있다. 그 차이에도 불구하고 이를 같다고 하거나 그 차이를 너무 강조하여 다른 쪽의 입장을 지나치게 비판하는 것은 비약이다. 하이데거와 선불교에 대한 비교에서 우리가 먼저 주목해야 할 것은 바로 문제의식에서는 같지만, 그 극복 방식에 있어서는 관점을 달리하는 이질 동형(異質同型)적 구조일 것이다.

Ein Vergeleich zwischen Heideggers Denken und Zen-buddihistische Denken wird von den mehrenen Geisteswissenschaftler untersucht. Einige Geisteswischenschaftler heben den grundsaetzlichen Unterschied zwischen den beiden Denkwesen hervor, während einige Geisteswisschenschaftler auf die Identität zwischen den beiden Denkweisen achten. Aber diese Versuche vernachlässigen im Grunde die wichtigen beiden Seiten bei Heideggers Denken und Zen-buddhistischen Denken, d. h. die Ähnlichkeit und die grundsätzliche Differenz zwischen den beiden Denkwesen. Heideggers Denkweg, der auf dem Weg zur Überwindung der Metaphysik unterwegs ist, zwar im Grunde ähnlich wie dem Weg zur Überwindung bzw. Befreung von dem Eigenschaften(Attachment) zu den Dingen, die man üblich als Realität oder Substanz ansieht. Aber Heidegers Weg oder Methode zur Überwindg ist von der Methode bzw. dem Grund zur Überwindung bei Zen-buddhistischer Tradition grundverschieden. Demendsprechend soll man den Text von Heidegger vorsichtig interpretieren, vor allem im Hinblich auf den Begriff "Nichts", "Metaphysik" und "Gelassenheit". Man soll grundsätlich die ähnlichkeit bzw. die Identität und die Unterschiedenheit zwischen den beiden Denken auf dem Weg zur Überwindung der Metaphysik beachten.

호르크하이머의 비판개념은 그 자신의 철학적 전개 시점에 따라 상이한 해석이 가능하다. 그의 중기와 후기 철학 이전 초기 철학 안에서 이미 그러한 변화의 조짐을 지니고 있다. 이 논문 안에서 다루는 중요한 사실은 그 비판개념의 변화원인에 대해 논의하는 것에 초점이 맞추어진다.본 연구에서는 다음의 두 가지 사실이 전제된다. 첫째로 호르크하이머는 체제로서의 사회비판에 대한 이론화 시도에 있어 인간 실존적 삶에 대한 고려를 결코 배제할 수 없었다는 사실이다. 둘째로 그러한 인간의 실존적 삶을 이론화의 틀로 가두어 둘 수가 결코 없었다는 사실이다.그러한 결과로 말미암아 호르크하이머는 비판개념의 이론화 작업을 포기하는 것으로 드러나지만, 초기사상을 대표하고 그 이론화를 시도했다고 평가되는 논문 <전통이론과 비판이론> 역시 이미 그러한 지향점을 예고하고 있었다.본 논문은 호르크하이머의 비판개념을 ‘이상적 비판주의’로 전제하면서 <전통이론과 비판이론> 이전에 쓰여 진 몇 개의 논문과의 비교작업을 통해 그 이후에 나타나게 되는 변화된 비판개념과의 연관관계를 해명한다.

Es ist möglich, daß der Kritik-Begriff Max Horkheimers in seinem philosophischen Entwicklungszeitpunkt mit den verschidenen Perspektiven interpretiert werden könnte.Bevor Horkheimer nicht an der miltteleren und späteren Phasen seiner Philosophie kam, hatte er schon in seinem frühen Gedankengang ein Vorzeichen, in dem man seinen philosophischen Strukturwandel spüren könnte.Bei dieser Arbeit konzentriert sich die ausführliche Erörterung, was die Ursache war, warum der Wandel seines Kritik-Begriffes geschaffen werden müßte. Die These, die hier aufgestellt und in rekonstruriender Weise belegt werden soll, laut dahin, daß erstens bei der Theoriesierung des Kritik-Begriffes Horkheimers es immer dabei Rücksicht auf das exitentielle Leben des Menschen gab, zweitens das im Rahmen der Theoriesierung des Begriffes gar nicht gesperrt werden sollte.Es zog daraus den Schluß, daß er seinen Versuch mit der Theoriesierung des Kritik-Begriffes aufgegeben hatte. Aber Horkheimers Aufsatz "Traditionelle und kritischen Theorie(1937)“, den man als den wichtigsten Züge in seinem frühen Gedankengang betrachtet und mit dem Recht darin den Versuch zur Theoriesierung seines Kritik-Begriffes enthält, hatte schon die Spuren des Verzichtes auf die Theoriesierung des Kritik-Begriffes hintergelassen. In dieser Arbeit leite ich aus einer subtilen Interpretation von "Traditionelle und kritischen Theorie“, in der sie mit den paar Aufsätzen verglichen wird , die Horkheimer vor dem Jahr 1937 publiziert hatte, ab, daß Horkheimers Kritik-Begriff im 'idealistischen Kritizismus' verstanden würde.

본 논문이 목적하는 바는 증산의 신선사상에 대한 해석을 통해 도교의 신선관념을 넘어서는 증산만의 독창적인 신선관을 밝히는데 있다.증산은 그의 사상에서 도교적 요소를 다양하게 수용하고 있다. 특히 많은 교화(敎化)에서 신선을 등장시키고 있다. 그러나 신선관념을 수용하고 있으면서도 신선실재(神仙實在)에 대해서 회의(懷疑)하는 이중적 신선관을 견지한다. 증산의 이러한 독특한 신선관은 단순히 도교에 대한 부정이 아니라 증산이 지녔던 선․후천(先後天)의 세계인식에 기인한다. 선천을 ‘상극지리(相剋之理)’에 의해 ‘진멸지경(盡滅之境)’에 처한 세상으로 인식한 증산은 ‘해원(解冤)’이념이 내재되어 있는 ‘천지공사(天地公事, 1901-1909)’를 통해 ‘상생지리(相生之理)’의 후천선경(後天仙境)이 도래할 것을 밝히고 있다. 또한 후천선경의 세상에서 요구되는 인간상 즉, 새로운 후천신선을 증산은 ‘인존(人尊)’이라 명명하고 있다. 이러한 인존은 자기각성을 통한 수도를 바탕으로 참된 삶을 체현하기 위한 스스로의 진지한 노력이 전제될 때 성취되는 자기완성의 길이다. 이것이 증산이 표현하고자 하였던 새로운 후천의 신선관념이자 후천의 이상적 인간상인 것이다.

本 论文的 目的 在于 通过 甑山 对 神仙思想的 解释, 阐明了 胜于 道教神仙观念的 具有独创性的 甑山的神仙观。甑山在他的思想中 接受着 多样的道教因素。特别是 在教化中多次提到了神仙。他在坚持着接受神仙观念的同时又怀疑神仙存在的双重观念。甑山的 这种独特的神仙观，不单单是对道教的否认， 而这种独特的神仙观起因于 自己所认识的 先后天的世界里。认为 先天是 根据相克之理 达到 经灭之境的 甑山，通过含有解冤理念的 天地公事(1901-1909)，阐明了相生之理的后天仙境的到来。甑山 又把在后天仙境 世界里的 人间像 即，新后天神仙 命名为人尊。这种人尊只有通过自己的觉醒 在修道的前提下 为了体现真正的生活 表现出真挚的努力时, 才能意味着自己完成的路。这就是 甑山所要阐明新后天的神仙观念，也是后天理想的人间像。

이 논문에서 연구자는 김연수의 소설 '꾿빠이, 이상'을 통해서 기호의 생성과 글쓰기 주체의 특성에 대해 제시하고자 하였다. 또한 김연수의 소설에서 미적 주체와 믿음, 주체성의 관계에 대해 고찰했다. 그리하여 김연수의 소설 '꾿빠이, 이상'에 대한 몇몇 파편적 논의를 극복하고 이 소설에 관한 비평적 논의를 형성함으로써 김연수 소설 연구의 내부적 불연속성을 극복하는데 일조하고자 한다.먼저 글쓰기 주체의 문제에 대해 고찰하는데 이는 글쓰기 또는 흔적으로서의 글쓰기에 의해 형성된 미적 주체의 문제를 탐구한다. 글쓰기의 주체는 실존적 자아와 미적 자아 사이에서 글쓰기를 통해 만들어진다. 다른 말로 하자면, 김연수의 소설 '꾿빠이, 이상'은 전통적 작가 개념에 반대하면서 글쓰기의 주체에 대해 보여준다. 글쓰기 주체는 실존적 주체와 미학적 주체 사이에서 탄생한다. 이것은 또한 김연수의 소설 안에서 그의 독특한 서사 구성방식 때문인데, 그의 소설은 전통적 추리소설과는 다른 방식의 소설미학을 구현하고 있다. 다음으로 실재와 믿음에 관한 종교적 이론을 바탕으로 하여 믿음이 실재를 구성하는 양식에 대해 검토하고자 한다. 김연수는 사실에 대한 관습적 이해에 의문을 제기하고, ‘믿음이 실재를 구성한다’는 주체와 믿음의 관계에 새로운 이해를 제시한다. 또한 주체를 둘러싼 정황(콘텍스트)에 의해 주체성이 형성될 수 있음을 보여주려 한다. 이는 주체성의 문제가 원본적 정체성과 위본 사이의 문제와 연결되어 있음을 보여준다. 주체의 믿음으로 실재가 구성되는 방식 안에서 일어나는 과정인 것이다. 말을 바꾸어 표현하자면, 믿음이실재를 형성하고 주체는 그렇게 형성된 실체 안에서 존재한다. 하지만 그렇게 스스로 만들어 내는 과정이 바로 삶이다. 김연수에 따르면, 여기서 기호들의 배치가 중요하다. 거기서 원본은 사라진다. 기호들의 배치를 통해서 자기 삶을 창안하는 방법에 대해 말한다.세 번째로, 김연수의 소설 󰡔꾿빠이, 이상󰡕은 기원의 신화를 폐제하고 자기 스스로 자기 주체성을 구성하고 채워 넣는 방식의 삶과 글쓰기에 대해 말한다. 주체성에 관한 관습적 이해는 폐기되어야 한다. 정체성에 관한 새로운 이해는 새로운 주체 구성과 함께 형성될 수 있다.결론적으로 김연수는 주체에 대한 상식적인 이해를 거부하고 글쓰기의 문제에 집중하고, 글쓰기 주체를 발견하려고 시도한다. 그것은 정체성에 관한 관습적 이해와는 전적으로 다른 것이다. 그의 추리소설적인 이야기 구축은 평범한 소설 문법을 해체하고 관습적인 글쓰기 스타일을 파괴하는 것이다. 김연수의 󰡔꾿빠이, 이상󰡕은 기호 생성과 의미의 변곡선을 통해 소설 미학적 성취를 달성하고 있다.

In the thesis, I present the characteristic of the modes 'subject of writings' and the productions of sign that is shown in the novel of Yeon-Su Kim, Good-bye Lee Sang. I also review his novel in relation to 'aesthetic subject', 'faith', and ' subjectivity'. I want to research the problem of the internal discontinuity being formed for the criticism on novel Good-bye Lee Sang and get over the several fragmentary discussion.I, first, consider the modes of 'subject of writings' in relation to the problem of aesthetic subject by which is writing or writing as a trace. When writing subject is constructed, it is often done by writing through gap existential ego and aesthetic ego. In other word, Kim's novels, Good-bye Lee Sang show a ecriture subject against the traditional way of the writers. Because the writing-subject is born between existential subject and aesthetic subject. Also Kim's style of characteristic forming narrative in his novel would be different from the others detective story type.Second, I consider the mode of faith which depends upon religion's theory of faith and reality. Kim questions the conventional understanding of fact, uncovers a way 'faith is constructing the reality' the new mode of subject, and want draw the standard of the subjectivity through the context around a subject, in which the problem of identity of 'original' and 'duplicate' occurs. In the course of reality constructing as faith of subject. In other words, the reality of faith is changed into the being of reality. According to Kim, important is constellation of signs, vanishing the original. Third, I consider the mode myth of origin in Kim's novel in which he shows us a new way looking for fill up self-identity by himself, while abolishing the conventional understanding of subjectivity. This new understanding about subjectivity is verified with the new constructing of subjectivity.In conclusion, Kim ignores subject made by common sense, focuses on the problem of writing(ecriture), and tries to discover his own identity-writing subjectivity which is absolutely different form the conventional understanding of identity. His style of making detective novelty, that is, deconstructing the ordinary novel grammar in his hovel, is significant when it breaks the habitual style of writing. Kim's novel Good-bye Lee Sang is accomplished meaningful aesthetic achievement through clinamen of meanings and becoming signs.

이 논문은, 직관이 개념-적재적이라는 존 맥도웰의 신-칸트주의 배경에서 직관과 개념 사이의 관계에 대한 칸트의 관점을 검토한다. 필자는 논의의 초점을 내용 없는 사고는 공허하고 개념 없는 직관은 맹목이라는 칸트의 두 선언에 맞춘다. 여기서 필자는 단칭 표상으로서의 직관이 수동적 자료의 예가 아니라 지성의 인도하에서 상상력에 의해 수행되는, 주어진 감각 다양체에 대한 종합적 통일의 결과라는 점을 보인다. 맥도웰에 반대하여 필자는 개념의 결정에 직관이 순응한다는 사실이 어떤 앞서 존재하는 절대적 실재가 갖는 개념성에 의거하는 것이 아니라 ‘주체의 작용’에 의거한다고 논변한다. 연구 프로그램의 차원에서 현 논문은 칸트 철학에 대한 선택적 점유의 한계 및 칸트 저작에 대한 더 한층 포괄적이고 철저한 고찰의 철학적 잠재력을 입증하도록 시도한다.이 글의 1장은 특수한 철학적 문제와 체계적인 총체를 향한 정위 사이에서 칸트 철학이 갖는 독특한 평형점을 토의한다. 2장은 직관과 개념 사이의 칸트적 구분에 관하여 셀라즈와 스트로슨의 칸트 독해 맥락에서 이루어지는, 맥도웰의 특정한 이해를 개괄한다. 3장은 ‘소여의 신화’로 되돌아가는 맥도웰의 입장을 해명한다. 4장은 형이상학적 인지에 관한 인식론으로서의 칸트 이론 철학에 대한 독법을 제안한다. 5장은 칸트가 그의 1770년 취임 논문에서 감성적 직관에 대하여 제시한 독창적 설명을 상술한다. 6장은『순수이성비판』(1781과 1787)에서의 감각 다양체로부터 상상의 종합 그리고 범주를 통한 통합에 이르는 변천을 논의한다. 7장은 인식론과 형이상학에서 칸트의 형식주의를 살펴본다.

This paper examines the relation between intuition and concept in Kant in light of John McDowell's neo-Kantian position that intuitions are concept-laden. The focus is on Kant's twofold pronouncement that thoughts without content are empty and that intuitions without concepts are blind. I show that intuitions as singular representations are not instances of passive data intake but the result of synthetic unification of the given manifold of the senses by the power of the imagination under the guidance of the understanding. Against McDowell I argue that the amenability of intuitions to conceptual determination is not due some pre-existing, absolute conceptuality of the real but to the "work of the subject." On a more programmatic level, this paper seeks to demonstrate the limitations of a selective appropriation of Kant and the philosophical potential of a more comprehensive and thorough consideration of his work.Section 1 addresses the unique balance in Kant's philosophy between the work on particular problems and the orientation toward a systematic whole. Section 2 outlines McDowell's take on the Kantian distinction between intuition and concept in the context of the Kant readings by Sellars and Strawson. Section 3 exposes McDowell's relapse into the Myth of the Given. Section 4 proposes a reading of Kant's theoretical philosophy as an epistemology of metaphysical cognition. Section 5 details Kant's original account of sensible intuition in the Inaugural‐Dissertation of 1770. Section 6 presents the transition from the manifold of the senses to the synthesis in the imagination and the unification through the categories in the Critique of Pure Reason (1781 and 1787). Section 7 addresses Kant's formalism in epistemology and metaphysics.

이 논문은 텍스트의 인식과 이해를 주로 다루며, 독자의 행동을 중심으로 분석을 시작한다. 텍스트에 영향을 미치는 한계가 분석되면, 우리는 텍스트 읽기의 구조적인 형식과 접근 형식을 특정 지을 수 있다. 현재까지 이루어진 연구는 일반적으로 텍스트를 자체조직 체계로 간주한다. 텍스트의 내재된 특징들 중에서, 텍스트 자체에 누적되지 않은 의미는 가장 흔한 것으로 인정되고 있다. 본 논문에서는 이와 같은 내재된 특징들이 텍스트에 드러난 표현들의 단순한 의미를 왜 초월하여 전달되는지를 설명하고자 한다.

The article deals with perception and understanding of the semantic text. A starting point of analysis is activity of the reader. Systemic parameters of the text are analyzed. Structural and penetrational types of reading are characterized.Present-day studies of the text usually regard it аs a self-organized system. Among inherent systemic features of the text its non-summative meaning is mentioned the oftenest. Let us try to explain why its meaning exceeds the mere sum of meanings of its constituents.