Earticle

인지과학과 현상학 모두 인지의 본성을 규명하는 일에 관여한다. 그런데 그들 사이에 놀랍고 당혹스러운 문제가 있다. 즉 그 둘 모두 ‘인지와 마음의 본성’이라는 공통 주제를 다루지만 실제 연구를 수행하는데 있어서 그들 사이에는 상호 대화와 협력이 거의 없다는 사실이다. 이렇게 그 두 분야 사이에는 매우 거대한 간극이 있는 것으로 보인다. 그러면 그 간극을 메우는 일이 가능할까? 만일 그렇다면, 우리는 그 간극을 실제로 어떻게 메워야 하는가? 이 문제를 해결하고자 하는 여러 철학적 전략 중, 필자는 어떤 대안적 현상학을 활용하여 현대 인지과학과 고전적 현상학을 매개하는 방법을 제안한다. 좀 더 구체적으로 말하여 이 논문에서 필자는, 인지과학과 현상학 사이의 거대한 간극을 메우는 일이 (i) 여러 다양한 의미를 갖는 ‘현상’ 개념을 인지과학과 현상학 각각의 측면에서 명료화하고, (ii) 인지과학과 양립할 수 있는 ‘대안적 현상학’의 이념을 분명히 한 뒤, (iii) 그 대안적 현상학을 ‘특정한 현상학적 원리’를 통하여 고전적 현상학과 이음으로써 가능하다고 주장하고자 한다. 이 논의가 성공적일 경우 우리는 현상학과 인지과학 사이에서 발생하는 불필요한 오해와 편견에서 벗어나 그 둘을 학문적으로 연결할 수 있는 새로운 입각지를 확보할 수 있을 것이다.

Both cognitive science and phenomenology concern investigations into the nature of cognition. But there is a surprising and perplexing matter between them. That is, although both of them deal with the common topic such as “the nature of cognition and mind”, as far as actual research is concerned, there are hardly mutual communications and cooperations between them. In this problematic situation, so as to uncover the possible communication between cognitive science and phenomenology, we now raise these questions: Is it really possible to connect contemporary cognitive science to the classical Husserlian phenomenology? If so, how is it possible? Among some recent philosophical strategies that aim to resolve this matter, I adopt the view that we can connect the two academic disciplines by means of positing a new alternative form of phenomenology. In this regard I claim that connecting contemporary cognitive science to the classical phenomenology is possible when we (i) clarify, from the perspectives of cognitive science and phenomenology, the concept of phenomenon which has rather several meanings, (ii) lay bare a proper alternative form of phenomenology compatible with cognitive science; and (iii) supplement an additional, methodological apparatus that can combine such alternative phenomenology with the classical phenomenology. If this inquiry is successful, it will make us free from unnecessary misunderstandings and biases on those two disciplines, and provide us with a new basis for mutual communication between them.

본 논문은 병자호란 직후 김상헌이 보여준 처신에 대한 논란을 중심으로 출처론(出處論)의 성격과 전환양상을 분석했다. 출처는 관직에 나가고 물러나 은거하는 것을 합쳐 부르는 말로서 당사자의 가치관과 현실인식을 확인할 수 있다. 출처가 도의 실현이라는 궁극적 목표를 전제하고, 공자와 맹자가 출처의 기준을 제시한 바 있지만, 그에 대한 최종결정은 개인의 주관에 따라 이루어지는 것이기 때문이다. 도를 시행할 수 있는 환경인지의 여부, 현시점에서 추구해야 할 의(義)가 무엇인지에 대한 판단은 사람마다 다를 수밖에 없다. 김상헌의 사례는 이와 같은 출처론의 상대적인 성격을 잘 보여준다. 아울러 김상헌의 사례는 출처에 대한 조선 유학자들의 기본인식이 변화하고 있음을 나타낸다는 점에서 주목할 만하다. 병자호란이 일어나기 전까지만 해도 일부 예외적인 인물을 제외하면, 유학자들은 ‘처’보다 ‘출’에 방점을 두고 있었다. 하지만 병자호란을 겪으며 ‘출’보다 ‘처’를 선호하고 군신(君臣)의 의리 이상으로 도의(道義)에 대한 절의를 강조하는 경향이 나타난다. 명나라로 상징되는 중화문명이 붕괴하고 조선이 오랑캐에게 항복함으로써 도를 펼치기 힘든 세상이 도래했다고 판단한 것이다. 정통성과 권위를 잃은 조정에 출사할 필요가 없다고 생각한 것으로 보인다. 김상헌에 대한 처신이 ‘성토(聲討)’가 아닌 ‘논쟁’의 대상이 된 것은 이러한 인식 전환을 보여주는 것으로, 이후 산림(山林)의 정치적 입장에 영향을 미친다는 점에서 중요하다.

This study deals with the characteristic of the view of Chul-Cheo and the phase of its conversion, focusing on the dispute over Kim Sang-heon’s conduct. Chul-Cheo refers to the combination of entry into public life and retirement. In that the realization of Tao was set as the ultimate goal and that Confucius and Mencius proposed the criteria, it seems to be an absolute concept, but Chul-Cheo is relative. The judgment on whether it is a situation in which one can practice Tao and what justice one should pursue at this point in time differs depending on the person. The final decision of Chul-Cheo is made according to the individual control. Kim Sang-heon’s case shows the relative character of this view of Chul-Cheo. Along with this, the case of Kim Sang-heon shows that the basic perception about Chul-Cheo was changing in Confucian scholars in Joseon. Until Byungjahoran(Manchu Invasion of Korea), with only a few exceptions, Confucian scholars emphasized ‘Chul’ rather than ‘Cheo.’ However, after Byungjahoran, he preferred ‘Cheo’ to ‘Chul’ and tended to emphasize the fidelity to Tao (truth) fidelity beyond the loyalty between sovereign and subject. As the civilization order symbolized by the Ming Dynasty collapsed and the Joseon Dynasty surrendered to the Qing Dynasty, he judged that the world came in which he could not realize Tao. He did not think either that he would need to enter government service that had lost legitimacy and authority. That Kim Sang-heon’s conduct became the target of ‘dispute’ instead of ‘criticism’ shows the conversion of perception. This is important in that it will affect the Sallim’s political stance subsequently.

동물의 도덕적 지위에 대한 전통적 입장은 그들의 도덕적 지위를 인정하지 않았다. 동물은 단지 인간과의 관계에서만 고려되는 간접적인 고려대상일 뿐이다. 이것이 우리가 지금까지 동물의 복지에 무관심했던 이유 중 하나라고 할 수 있다. 칸트가 이러한 전통적 입장을 대변하고 있다는 것이 일반적인 시각이다. 그러나 칸트는 자연의 모든 존재를 내적 합목적성에 따라 목적을 가지는 것으로, 그리고 외적 합목적성에 따라 자연 전체가 수단과 목적의 관계를 가지는 통일적인 체계로 바라본다, 자연의 모든 존재는 그 자체로 목적을 가지는 존재로서 본래적인 선을 가진다. 이것은 인간이 자연의 모든 존재에 대해 직접적 의무를 가진다는 것을 의미한다. 칸트가 부정했던 비합리적 존재에 대한 직접적 의무는 권리문제를 수반하는 ‘어떤 사람에게 어떤 것을 해야 할 의무’(a duty to someone to do something)이다. 그는 비합리적 존재에 대한 ‘어떤 것을 해야 할 의무’(a duty to do something)를 부정하지 않는다. 칸트의 목적론적 자연관은 이것을 강력하게 뒷받침한다. 칸트는 동물, 정확하게 말하면, 비합리적 존재의 도덕적 의미나 지위(moral standing)도, 그들에 대한 직접적 의무도 부정하지 않는다. 그의 주된 관심은 도덕적 중요성을 가지는 합리적인 도덕적 주체의 행위에 있다. 또한 그는 그들의 행위에 지침이 되는 도덕 규칙과 원리에 집중하여, 궁극적으로 합리적인 도덕적 주체의 목적 실현에 관심을 두고 있을 뿐이다. 합리적인 도덕적 주체의 목적 실현은 다른 존재에 대한 잔혹한 취급을 결코 용인하지 않는다.

The traditional position on animal moral standing did not acknowledge their moral standing. Animals are indirect moral objects to be considered only in relation to humans. This is why we have been indifferent to animal welfare so far. It is common sense that Kant represents this traditional position. However, in Kant's view of nature, beings of nature have theirs own ends according to its inner purposiveness; also, according to its outer purposiveness, nature as a whole has a unified system which has the relation between means and ends. Every being in nature has its own intrinsic end because it is a purposeful existence by itself. This means that humans have a direct duty to non-rational beings. The duty Kant denies to non-rational beings is merely 'a duty to someone to do something'. It brings about the problem of rights. He does not deny 'a duty to do something' to non-rational beings. Kant does not deny the moral standing of non-rational beings, nor does he deny the direct duty to them. He also does not deny their intrinsic good. What he denies is only their moral significance. Kant's main concern lies in the act of a moral subject or agent with moral importance. He focuses on the act and motive of the moral subject, and on the moral rules and principles that guide their actions. Ultimately he concerns the world in which rational beings realize their ends. In Kant, animals, i.e. non-rational beings, have no moral significance, but have moral standing as objects to be morally considered.

이 논문에서 필자는 『주역』과 풍수를 중심으로 다산 정약용의 공간 담론을 분석하였다. 『주역』과 풍수 담론에서 공간 개념은 위(位) 개념을 통해서 표출된다. 위는 공간의 토포스를 가리키지만, 동시에 정치·사회·문화적 함의를 가지는 개념이다. 『주역』의 기호체계에서 괘위(卦位)는 괘상(卦象) 속에서 위치를 나타낼 뿐 아니라 자연과 사회의 영역에 존재하는 다양한 관계를 나타낸다. 그 다음으로 풍수는 지기(地氣)가 인간의 운명에 미치는 영향에 관하여 설명하는 이론으로서 전통사회에서 장례와 주거 문화에 상당한 영향을 미쳐왔을 뿐 아니라 지금까지도 지속적으로 영향을 미치고 있는 공간 담론이다. 『주역』과 풍수의 공간 담론은 서로 밀접한 관련을 맺고 있으며, 방위는 양자에서 공통적으로 중요하게 다루어진다. 고대인들에게 있어서 방위는 혼돈된 세계에 질서를 부여하고자 하던 고대인들의 종교적 세계관의 표현이었다. 다산은 『주역사전』에서 의례(儀禮)에 나타난 방위 개념을 존중하고 그 권위를 인정하는 태도를 보였다. 반면에 다산은 『풍수집의』에서 풍수에 대해서 단호히 반대하는 태도를 취했다. 다산은 풍수가 유가의 정통 사상에 속하지 않을 뿐 아니라 길흉의 인과관계를 증명할 수 없다고 보았다. 이것은 경험적 증거와 합리적 근거를 진리의 판단기준으로 삼던 실학(實學)의 학문관을 드러낸 것이다.

This essay aims to analyze Dasan(茶山) Jeong Yakyong(丁若鏞)’s discourse on the topos expressed in his book about the Zhouyi and the Fengsui. The concept of the wei(位) is closely related with the subject of topos, Basically, the wei refers to the location in space but at the same time has political, social and cultural implications, In the Zhouyi, the guawei(卦位) refers basically to the location in a hexagram but at the same time, also the various relations existing in the realms of nature and society. In the next place, Fengsui refers to the effects of land on human destiny. The fangwei(方位, azimuth) is dealt with significantly both in the Zhouyi and the Fengsui. Dasan shows a respect for the concept of fangwei presented in ancient rituals, and acknowledges its authority in his Zhouyisijian. On the other hand, Dasan is adamantly opposed to the Fengsui. Dasan challenges it with rational suspicion about the theoretical premise that lay in the Fengsui. This reveales the view of Silhak which emphasized the empirical evidence and rational basis as a criterion of truth.

미키 키요시(三木 淸,1897-1945)는 니시다의 제자로 독일에 유학하여 하이데거에게 직접 배웠으며, 하이데거뿐만 아니라, 칸트, 파스칼 등에게 깊은 영향을 받고 자신의 독자적인 철학을 전개하였다. 그의 허무로부터의 형성력, 상상력, 역사철학 등은 파스칼, 칸트, 하이데거 사상과의 비판적 대화의 산물이라 할 수 있다. 잘 알려져 있듯이, 하이데거는 존재사유에 대한 논의 과정에서 존재 진리의 문제, 예술, 역사성의 문제에 대해서 논의를 확대해 나갔다. 미키 역시 허무의 경험을 토대로 하여, 상상력, 창조성 그리고 역사성의 문제에 대하여 폭넓은 논의를 하였다. 이 논문은 미키의 사유 과정에서 미키의 역사성 개념이 지니는 사상사적 연관을 검토하고, 궁극적으로 역사성 개념으로 귀결되는 미키의 역사이해와 하이데거의 역사성 개념을 비교함으로써 미키 사상의 독특성을 이해함과 아울러 미키의 입장에서 볼 수 있는 하이데거 사상에 대한 비판 가능성을 모색하고, 상호 비판의 관점을 확보하여 두 사상가의 사상이 지니는 역사적 의미와 한계를 밝혀 보고자 한다.

Miki Kiyoshi(三木淸,1897-1945), who was one of the students of Nishita Kitaro and studied philosophy under Martin Heidegger in Germany, unfolds his own philosophy under deep influences from Kant and Pascal as well as Heidegger. His notions of generatability (or generation or productivity) from nihil (or emptiness), imagination and philosophy of history are the products of his critical dialogues with Pascal, Kant and Heidegger. As widely known, Heidegger extended from the problem of being to truth, arts and the problem of historicity in his argument of being-thought. Based upon his experience of nihility, Miki also developed his wide and deep arguments on imagination, creativity and historicity. This article first examines Miki’s understanding of historicity in connection to the history of thoughts, and it then seeks for a comparison between Miki’s understanding history and Heidegger’s notion of historicity. By doing so, this article tries to understand the uniqueness of Miki’s thoughts, which is expected to offer a possibility of criticism against Heidegger’s thoughts, i.e. a possibility of rereading Heidegger in terms of Miki’s perspective. Whether the third way is possible would be dependent upon the historical meanings and limitations of the two thinkers, but this article at least aims to show a possibility of mutual criticism between them.

‘용서’ 담론은 인간의 악행이 지속되는 한 종교적 차원에서 뿐만 아니라 세속적 세계관의 차원에서도 여전히 중요한 문제임에 틀림없다. 그리고 용서와 관련된 여러 쟁점들이 여전히 해결되지 않은 채로 남겨져 있는 상황이기도 하다. 피해자는 가해자를 용서할 것인가? 말 것인가? 가해자는 피해자로부터 용서받을 수 있는가? 나아가 가해자는 그 주변 조직이나 생활세계로부터 용서받을 수 있는가? 필자는 이 글을 통해 용서 담론에서 논쟁이 되는 핵심 부분들을 들추어내고, ‘용서 옹호론’과 ‘용서 반대론’의 중심적 입론들을 제시하고자 한다. 또한 가해자와 피해자 사이에 ‘진정한 용서가’ 이루어지기 위한 전제조건과 과정을 제시하고, 우리 사회의 최근의 상황들을 용서 담론에 적용시켜서 용서의 의미를 되새겨보고자 한다.

Nowadays the discourse of forgiveness is still important between the dimension of religion and regular life-world since human's evil actions are going on. In this context, there is a controversial topic concerning the forgiveness. Namely, should sufferer forgive offenders or not? Do victim and victims's organization must forgive offenders? In this article, we deal with at issue in the discourse of forgiveness. And we elucidate core points about pros and cons in the debate upon forgiveness. In this regard we are concerned with views of Butler, Arendt, Nietzsche and Eve Garrard & David McNaughton. And we suggest preconditions for pure forgiveness between sufferer and offenders. Lastly we discuss the meaning of forgiveness applying to our present society.

양명의 사상체계는 사구교에 집약되어 있다. 그러나 사구교는 관점에 따라 다양하게 해석되는데, 그 대표적인 예로는 왕기와 전덕홍의 사구논변이 있다. 왕기는 心·意·知·物이 구조적 연관성에 의거하여 본체의 無善無惡을 깨닫는 것이 공부임을 주장하였지만, 習心의 영향으로 인해 발생하는 현실적인 악의 문제를 간과하고 있다. 반면에 전덕홍은 爲善去惡 공부의 당위성에 의거하여 본체를 회복하는 공부를 견지하였지만, 본체에서의 공부를 부정함으로서 無善無惡의 함의를 깨닫지 못하였다. 그렇기에 양명은 두 사람이 상보적인 태도를 취할 것을 권고하면서, 본체와 공부가 卽體卽用임을 강조한다. 이러한 관점에서 고헌성의 無善無惡 비판은 근본적인 문제가 있다. 고헌성은 無善無惡한 본체와 爲善去惡의 공부는 상호 모순되며, 더 나아가 본체를 無善無惡으로 규정하였기 때문에 爲善去惡의 공부가 위축되었다고 말한다. 즉, 고헌성은 본체를 공부의 근거로 생각하며, 공부의 결과로써 본체를 설명한다. 그 결과가 有善無惡의 본체를 제시하고 爲善去惡의 공부를 통해 至善한 본체의 확충을 강조한다. 그러나 양명에게 있어 無善無惡은 공부의 근거가 아니라 習心에 의한 善惡是非의 분별과 집착이 없는 상태를 의미하면서 자발적인 도덕실천을 강조한다. 이처럼 양명의 사상체계에서 본체를 깨닫는 공부와 공부를 통한 본체의 회복은 도덕실천의 측면에서 동일한 의미를 가진다. 그렇다면, 본체와 공부가 통일된 경지는 무엇인가. 양명에게 있어 공부는 본체 밖에서 理를 궁구하는 것이 아니라, 잃어버린 본심을 되찾는 것이다. 양명은 ‘즐거움은 心의 본체이다.’라고 하였는데, 이것은 본심을 회복하는 것을 즐거움으로 여기기 때문이다. 이와 같다면, 본체와 공부가 통일된 경지는 樂이다. 人情事變에 過猶不及 없이 樂을 경험하는 경지, 이것이 양명이 중시한 본체와 공부가 통일된 경지이다.

This paper is about the Yang-ming(陽明) philosophy on the relationship between original substance[本體] and moral effort[功夫]. For Yang-ming, the relationship between them is explained as Four sentences teaching[四句敎]. Four sentences teaching is the primary doctrine which embodied the concise and central contents of the philosophy of Yang-ming. But Four sentences teaching has many meanings, so the Yang-Ming`s scholars have interpreted it differently. The typical interpretation argues for the Four absence[四無] and Four exist[四有] of Wang-Ji(王畿) and Qian De-hong(錢德洪). In response, Yang-ming is compromised their argument through the idea that substance and function are of one source[體用一源]. However, Gao Xian-cheng[顧憲成] does not accept that the original substance of mind[心體] is a substance without any specific good and evil[無善無惡]. But this does not understand the relationship between original substance and moral effort in Yang-ming. For this reason, transcendental moral knowledge and original substance of mind[良知本體] can be defined as substance of mind supreme good[至善] and substance without any specific good and evil. Why is Yang-ming emphasizing the unity of original substance and moral effort? For Yang-ming, moral effort is not found outside of original substance, but to regain the lost moral knowledge and original substance of mind. It is pleasant to recover the lost moral knowledge and original substance of mind, which used to be in conflict with each other in peace and bliss[樂]. In Yang-ming the concept of original substance and moral effort is united into a single category.

이인재와 조긍섭은 조선 말기에서 식민지시기를 살다간 영남의 퇴계학맥을 잇는 도학자였지만 서양문명 자체를 무조건 배척하지는 않았다. 그들은 또 다른 타자로서의 서양문명을 인정하고, 도학적 가치 안에도 그에 못지않은 발전적 요소들이 있음을 밝히려 하였다. 이들은 서양의 정치제도와 철학을 집중적으로 연구하였다. 이인재는 고대그리스철학을 서양문명의 바탕으로 보고, 서양 근대문명의 발전이 그리스철학의 부흥 때문이라고 보았다. 그러나 이인재의 연구 목적은 서양철학 수용이 아니라 ‘천리 본연의 오묘함’으로 돌이켜, ‘함께 크게 바른 데로 돌아가고자’하는 도학적 대안제시에 있었다. 조긍섭은 사회진화론에 특히 비판적이었다. 서양문명은 힘과 공리, 경쟁의 논리로 일관된다는 것이다. 사회진화론이 바탕이 된 서양 근대문명을 패도로 인식하고, 왕도의 가치를 회복할 것을 역설한다. 현재적 시각에서는 이 둘의 서양철학 이해와 논리에 오류가 없을 수 없다. 그러나 그들의 연구는 서양문명과 철학에 대한 학술적 연구와 수용이 목적이 아니라, 비판을 통한 도학적 대안제시가 목적이었다. 즉 외래문명에 대한 무조건적인 배척도 추종도 아닌 위기에 처한 조선지식인의 또 다른 모색이라고 할 수 있겠다. 이들의 시도는 정치적 기득권층으로부터 거리를 두고 있으면서도 도학적 가치관에 대한 확신이 있었기에 가능한 일이었다.

Lee In-Jae and Jo Geung-Seob, who were Confucians of Yeongnam, reflectively contemplated the social situation of Joseon, and studied western civilization in order to look for reasons why Japan had become so strong after accepting western civilization. Regarding that the western political and social system was based on philosophies and ideas, they concentrated their concerns on that. I studied how they assessed western philosophies, ideas, and what their identity was as Confucian scholars(道學者). Considering that their research attitude was somewhat out of the bounds of conventional worship of the powerful, I mainly analyzed [Treatise on Ancient Greek Philosophy(古代希臘哲學攷辨)] of Lee In-Jae, [Gon-eon(困言)] of Jo Geung-Seob for examining details of the contents. Lee In-jae mainly studied ancient greek philosophy. This is because ancient greek philosophy was thought to be the origin of western civilization. Jo Geung-Seob studied mainly Western modern thought such as social evolution theory. But there was a limit to the study because there was a lack of data. Nevertheless these studies had important implications. This is because despite being the most conservative Confucians of Yeongnam(嶺南) they studied the ‘barbarian’ of the ‘West’ not rejecting it. In conclusion their purpose was not to accept western civilization but to reconfirm the value of Confucianism.

본 연구는 자크 데리다(Jacques Derrida)의 사진에 관한 텍스트 속에서 사진과 철학이 어떻게 구분 불가능한 방식으로 겹쳐있는지를 드러내고자 한다. 데리다의 사진론은 사진 이미지에 관한 철학적 고찰이 아니라 사진과 철학이 경계 지을 수 없으며, 서로가 서로를 가능하게 해주는 전제 조건이라는 것을 이야기한다. 데리다의 사진 이미지에 대한 사유는 철학 전반에 걸친 핵심 사상들을 관통하면서, 재현, 시간, 죽음, 애도, 특이성과 반복 등과 연결된다. 데리다의 사진에 관한 텍스트들 중 하나인, 『아테네라는 잔여물(Demeure, Athènes)』에서 이러한 철학과 사진에 관한 사유가 잘 나타나 있는데, 특히 지연 개념에 중점을 두고 분석하면서 사진 이미지의 존재론적 의미에 대해 고찰해 보고자 한다. 빛과 그림자의 놀이인 사진 이미지는 삶과 죽음, 현전과 부재, 모든 대립 구조로 설명할 수 없는 공간이며, 의미 체계가 완전히 재현할 수 없는 나머지이다. 데리다의 사진에 관한 텍스트를 통하여, 지연으로서의 시간, 유령적 이미지, 언어의 잉여물로서의 사진 이미지 속에서 새로운 사유의 가능성을 열 수 있게 된다.

This study attempts to make an analysis of Jacques Derrida’s work on photography and to show how photography and philosophy overlap in an indistinguishable way. Derrida's theory of photography is not a philosophical examination of photographic images, but rather a precondition for making one another possible. It contains Derrida’s important concepts and centers around questions of the representation, time, death, mourning, singularity and repetition. Through one of Derrida’s texts on photography, Demeure, Athènes, this study tries to think and to stage the relationship between philosophy and photography with a focus on the concept of time delay. A photographic image, which is a play of light and shadow, is a space that can not be explained by life and death, presence and absence, or all of the conflict structures, and is impossible to represent completely. Through Derrida’s work on photography, this study examines the photographic image as the time delay, spectral image, and remains of language, and opens the reader to a new way of thinking.

현대 페미니즘의 논의 지형에서 ‘물질’의 이슈는 특이하게도 휘발성을 보여 왔는데, 우리는 그 이유에 대해 생각해 볼 필요가 있다. 서구의 지적 전통에서 문화-자연, 마음-물질, 이성-감성이라는 이분법이 오래 유지되어 왔고 그 쌍 중 늘 한쪽이 여성에게 귀속되어 왔다. 이런 이원화에 대한 반감과 관련되어, 물질성이 일종의 오염된 영역이라는 편견이 페미니스트에게 은연중 작동하였고, 그로부터 최대한 이탈하여 문화와 언어에 대한 담론 내로 페미니스트들이 도피하고자 했기 때문으로 보인다. 그러나 최근 오히려 인간과 비인간, 사물과 육체를 포괄하는 물질적 실재에 대한 관심이 페미니즘 안에서 고조되고 있다. 새로운 페미니스트 물질주의는 종래의 유물론적 페미니즘보다 더 ‘물질적인 것’에 주목하며 물질과의 새로운 ‘관계맺기’를 지향한다. 이러한 정위는 인간의 육체와 삶의 물질적 측면에 대해 주목하는 일종의 ‘존재론적 전회’이기도 하다. 새로운 물질주의 페미니스트들은 의료기술과 생물학과 같은 테크노사이언스와 직접 교류하며, 육체에 더욱 분석의 초점을 맞추기도 한다. 이 글은 물질적 페미니즘이 주목하는 물질성 중에서 자연과 사물에 대해 초점을 맞춰 논의를 전개한다. 페미니스트 과학론 안에서 새로운 물질주의적 논의구도가 어떻게 변화되어 왔는지, 테크노사이언스에 대해 어떤 방향 제시가 가능하며 그 의의는 무엇일지에 대해 진단하고자 한다.

In Feminism, the notion of ‘the material’ has evaporated from the mainstream discourse a long time ago. Materiality is regarded as a contaminated domain for the feminist discourses since the concept of the dichotomy of culture-nature, mind-body, reason-emotion established itself as the mainstream in Western culture and unfairly demanded that women be connected to only one side of each pair. Most past attempts made by feminists to dissolve the dichotomization proved futile. Nevertheless, recently, such efforts have been rekindled as concerns for the material reality including women’s body, nature, artefacts, and have begun to gain momentum. Advocates of the 'new feminist materialism’ or ‘material feminism’ seek for a new ‘engagement’ with ‘the material’. While making an ‘ontological turn’, they bring the material (e.g. human body) into focus. The advocates try to initiate and enrich discussions on biology, neuroscience, and medical technology (e.g. plastic surgery and obesity science study). In this paper, I try to engage the readers in the discourse of the materiality of feminism by borrowing from the arguments of renowned feminists and critics of science. I conclude with some suggestions for the possible future direction of research as well as its implications.

본 연구의 목적은 한국 다문화 가정 남편의 외국인 배우자에 대한 부부애착이 결혼만족도에 영향을 미치는 과정에서, 매개변수 문화 간 감수성이 미치는 영향의 효과정도를 알아보고자 한다. 본 연구가설의 검정을 위해 Baron & Kenny(1986)의 삼단매개효과분석방법을 사용하였고 그 분석결과와 함의는 다음과 같다. 첫째는 긍정 부부애착이 긍정 문화 간 감수성에 영향을 미쳤고, 부정 부부애착은 배타적 문화 간 감수성에 영향을 미치면서 가설 1은 채택되었다. 따라서 한국인 남편은 긍정 부부애착형성을 위해 평등적 관점에서 외국인 배우자를 배려하는 인식전환이 필요하다. 둘째는 긍정 부부애착이 부정 부부애착보다 결혼만족도에 큰 영향을 미치면서 가설2는 채택되었다. 따라서 한국인 남편은 외국인 배우자의 다양한 조건들을 긍정 부부애착관점에서 수용과 문화적인 특징을 이해할 필요가 있다. 셋째는 부부애착이 결혼만족도에 영향을 미치는데 있어 문화 간 감수성이 매개역할을 하고 있음이 입증되면서 가설3은 채택되었다. 다만 문화 간 감수성이 긍정 부부애착에 대해서는 부분매개효과를, 부정부부애착에 대해서는 완전매개효과를 하고 있었다. 이는 문화 간 감수성이 한국인 남편의 부부애착이 긍정 또는 부정일 때 강도는 다르지만 모두 매개효과작용을 하고 있음을 증명한 것이다. 따라서 한국인 남편은 긍정부부애착 형성과 문화 간 감수성을 갖출 수 있도록 노력해야 한다.

The purpose of this research is to examine the effects that intercultural sensitivity, as a parameter, has on the level of satisfaction in marriages, under the hypothesis that the degree of affection expressed by husbands towards their wives in multicultural families in Korea has certain effects on the level of satisfaction of those marriages. The triple mediating effects analysis method of Baron & Kenny (1986) was used for verification of the hypothesis of this research, and the results and implications of this analysis results are as follows. First, affirmative affection between married couples imparted effects on affirmative intercultural sensitivity, while negative affection between married couples imparted effects on exclusive intercultural sensitivity, thereby leading to adoption of hypothesis 1. Therefore, from the perspective of ensuring equality, in order to establish affirmative affection between married couples, Korean husbands should alter their cognition in order to be more considerate of their international wives. Second, with affirmative affection between the married couple imparting greater effects on marriage satisfaction levels than negative affection, hypothesis 2 was also adopted. Therefore, Korean husbands need to understand the cultural characteristics, and accommodate the diversified conditions, of alien wives from the perspective of affirmative affection between married couples. Third, with the demonstration that intercultural sensitivity plays the role of a medium for effects of affection between married couples on marriage satisfaction levels, hypothesis 3 was also adopted. However, intercultural sensitivity has a partial mediating effect on affirmative affection between married couples and a complete mediating effect on negative affection. This proved that intercultural sensitivity plays the role of a medium on both the affirmative and negative affection that the Korean husband shows towards the alien wife, although the intensity of its role differs. Therefore, Korean husbands need to make efforts to establish affirmative affection within their multicultural marriages, and equip themselves with intercultural sensitivity.

『證道歌』는 영가 현각이 마음을 깨달아 ‘證悟’ 의 경지를 노래한 내용이다. 오직 마음을 선관(禪觀)하는 一法으로 둘 아닌 中道實相을 發顯하도록 설하고 있다. 自性을 발현하면 거기에 六度萬行이 갖추어져 있으니 根本만을 얻을 뿐 枝末을 취하지 말라고 한다. 이러한 가르침은 양변에 떨어지지 않는 緣起空인 中道의 실천을 강조한 것이다. 『증도가』에 나타난 空사상의 배경을 살펴보면 다음과 같다. 초기불교에서의 無常과 無我라는 관념을 받아들인 개념이고, 『반야경』의 空사상을 기반으로, 『중론』에서 無我의 개념을 공으로 확장하고, 『마하지관』에서 空·假·中의 一心三觀의 사상이 배경이 된다. 조사선에서 혜능은 공사상을 무념과, 무상, 무주의 진공묘유를 실천한다고 볼 수 있다. 『증도가』에 나타난 공사상의 핵심은 “환화공신이 즉 법신이로다.” 본 글에서 설명한 바처럼, 비로자나불의 법신은 몸이 바뀌어도 항상 ‘空’과 같은 상태로 영원불멸한 경지를 말하는 것이 같은 것이다. 또한 空을 兩邊에 치우치지 않은 中道로 표현하고 있다. 모든 것에 간택(揀擇 또는 분별) 하는 마음을 내지 않고, 中道 活用法으로 時時刻刻으로 마음을 내야 感應이 되어 마음의 根本이 發顯 된다는 것이다. 『증도가』의 공사상은 우리들이 본래 불성을 갖고 있다는 불성사상에 입각하여 우리들의 전도망상으로 얼룩졌던 번뇌로부터 깨우쳐(공, 돈오) 중생들을 위해 무한한 공덕을 펼쳐나가는 중도의 삶인 것이라 할 수 있다.

The Cheng tao ko(證道家) is a song written by Yong jia xuan jue(永嘉玄覺) that expressed the author’s stage of realization, which leads a practitioner to the invocation of reality of Middle Way[中道] by way of discerning non-duality of Dharma. The author argues the denial of phenomenon but maintains the invocation of Self Nature[自性] as it comprises all activity and Six practices of Bodhisattva that put emphasis on practicing Middle Way of dependent rising of emptiness which defends her or himself from degenerating to the extreme of false view. The background of the idea of emptiness expressed by Cheng tao ko draws from accepting the conception of impermanence and no-self of early Buddhism that were expanded to the conception of no-self in Madhyamaka, which the idea is based on the idea of emptiness in Perfect Wisdom Sutra and resulted in the background of Three Insights in One Thought(一心三觀) in mo he zhi guan(摩訶止觀) that is composed of Emptiness[空], Virtual Reality[假] and Middle View[中]. It is Huineng(慧能) who is a master in the lineage of Josa Seon[祖師禪] to interpret the emptiness as a practice of Provisional Existence of True Emptiness[眞空妙有] that consists of Freedom from Thought[無念], Impermanence[無常], No-abiding[無住]. The point of emptiness thought in Cheng tao ko is presented likewise as it is said, “the void, phantom body is the Dharma-body”, that is to say, Dharma Body of Vairocana Buddha permanently stays in the state of emptiness regardless of showing Emanation Body, which the emptiness is expressed by Middle Way free from extremes of Existence and Non-Existence. Also the manifestation of the nature of mind comes by way of refraining from Discriminating Thought(揀擇心) and responding to an activation of Middle Way from moment to moment. The thought of emptiness in Cheng tao ko is based on the idea of Buddha Nature that every sentient beings possess the true nature of Buddha expressed by the life of Middle Way to realize the Immediate Emptiness[中道] free from the ignorance of false view and to do acts of charity for sentient beings.

시대의 징표를 읽는 것은 모든 종교의 중심 임무로 간주되어왔다. 특히 역사의 종말을 향해 정위된 종교들에게는 더 그러하다. 클라우스 슈바브는 동물과 기계 사이의 간극에 다리를 놓는 신흥 기술을 ‘4차 산업혁명’으로 파악했다. 여러 산업 혁명은 여러 철학을 동반하며, 전통적 종교에 중대한 영향을 미친다. 3차 산업 혁명의 신은 ‘시장’과 ‘개인’이지만, 전통적 종교의 임무는 이러한 우상숭배 형태로서의 유사-종교에 대한 신학적 비판을 제공하는 것이다. 딥 러닝을 통한 인공지능은 자연지능을 대체할 수 있는 것으로 간주될 것이다. 그러나 여기서 발생하는 문제들은 종교의 지혜를 사용하는 과학과 인문학 사이의 대화 속에서 해결될 수 있다. 따라서 가장 중요한 것은, 인간 피조물이 신과의 교류 속에서 신에 의해 완성되어야 한다는 점이다.

Reading the signs of the times has been regarded as a central task for all religions, perhaps especially for those religions which are directed towards an end of history. Klaus Schwab characterized emerging technologies that bridge the gap between animals and machines as the “the fourth industrial revolution”. The industrial revolutions are accompanied by philosophies and had a significant effect on the traditional religions. The “market” and “the individual” are the God of third industrial revolution, and the task of the traditional religions is to offer a theological critique of these quasi-religions as forms of idolatry. Artificial Intelligence with deep learning might indeed be seen as being able to replace natural intelligence, but these problems will be worked on more easily in a dialogue between the sciences and the humanities which use the wisdom of the religions as resources for dealing with the problems. Therefore the most important thing is that human creatures are to be perfected by God in communion with God.