Earticle

본 논문은 감정의 문제를 감정 차원에서 이해하고 해결하는 시도에 관한 연구다. 감정 차원의 이해란 감정의 문제를 이성에 속하는 개념 또는 이성에 기반을 둔 설명 체계가아니라 감정을 가리키는 언어로 설명하는 시도다. 해결이란 감정을 가리키는 언어로 이루어진이해 혹은 설명 틀에 기초하여 개인이 내리는 의사 결정이다. 동아시아 철학에서 감정은서양철학에서 이성과 감정의 관계와 유사한 궤적을 보인다. 이성을 기반으로 한 언어로이루어지는 개인의 행동 결정, 사회 질서는 감정을 이성의 지배 아래 놓여야 할 마음의 상태로여기거나 부차적인 것으로 취급하게 하였다. 본 논문은 기존의 선진철학 연구 주제를 감정에초점을 맞춰 재조명하는 연구이다. 선진철학을 대표하는 문헌 중, 맹자, 순자, 묵자를중심으로 행동을 인도하는 감정을 설명한다. 맹자, 순자, 묵자에 나타난 도덕적실천에서 감정의 중요성에 대한 언급을 분석하여, 감정을 활용한 도덕 실천의 구체적인 내용을살펴본다. 논의의 범위를 좁히기 위해 맹자, 순자, 묵자를 대표하는 개념인 인(仁), 예(禮), 겸애(兼愛)를 실천하기 위한 방법론을 이성, 지성의 언어가 아닌 감정의 언어로설명함으로써 도덕적 실천을 위한 감정을 분석한다.

This paper is a study that attempts to understand and resolve the issue of emotions through the dimension of emotion itself. In East Asian philosophy, emotions follow a trajectory similar to the relationship between reason and emotion found in Western philosophy. Personal decision-making and social order, which are based on rational language, have tended to view emotions as mental states that must be governed by reason or as secondary elements. This paper reexamines existing topics in Pre-Qin philosophy with a focus on emotion. It seeks to explain the emotions that guide behavior in representative Pre-Qin texts such as Mencius, Xunzi, and Mozi. Based on references to the importance of emotion in moral practice found in these texts, the paper examines their specific content. To narrow the scope of discussion, this paper analyzes the emotions necessary for moral practice by explaining the methodologies for practicing ren (benevolence), li (ritual propriety), and jian'ai (impartial care)?the representative concepts of Mencius, Xunzi, and Mozi respectively?not through the language of reason or intelligence, but through the language of emotion.

he philosophy of the Dao is intrinsically without demarcations; a principle articulated in the Qiwu Lun (“The Adjustment of Controversies”) chapter of the Zhuangzi: “The Dao at first met with no responsive recognition.” However, divergent human viewpoints lead to the emergence of zhěn (畛, demarcations). This paper addresses the central question of how these divisions can be reconciled and comprehended within ultimate unity. First, the paper utilizes the concept of zhěn (man-made boundaries) as an example to discuss the relationship between being and non-being. The formation of zhěn establishes antithetical pairs-such as right/wrong, good/evil, and beauty/ugliness. Yet, from the viewpoint of the Dao, being and non-being coexist and mutually transform, negating any absolute distinction. Secondly, the paper examines the concept of qiáng (牆, wall) to explore the relationship between reality and nothingness. While the wall itself is real, the space it encloses is void. It is within this void, or nothingness, that demarcation appears and divides space. The paper then discusses the meaning of tōng (通, comprehension) through the Fu Hexagram (復卦, Hexagram for Return) from the I Ching. The Fu Hexagram, which symbolizes the cyclical return of vitality and life, illustrates a tōng that represents the regularity and cyclical movement by which all things sustain existence. Finally, as the philosopher Thomé H. Fang indicated (referencing the Dazongshi chapter), it is only on the common ground of equality that one can grasp the “mysterious situation” where everything achieves unity with the Great Pervader.

진리 동일론은 세계와 진리 사이의 밀접한 연결을 잘 드러내지만, 사실과 명제라는이질적인 존재자들 사이의 동일성을 주장함에서 야기하는 이론적 불안정성을 지닌다. 사실을뜻의 영역에 위치시키는 온건한 동일론과 달리 트루먼은 사실을 성립하는 사태로 간주하는형태의 강경한 동일론을 제안한다. 트루먼은 그의 동일론 논제가 명제와 사실에 대한 적절한개념 정리로부터 곧바로 도출된다고 주장하지만, 그의 이론은 ‘세계’ 개념을 사물들이존립하는 방식과 세계가 존립한다고 생각되는 방식이라는 두 가지 서로 다른 의미로 적용하는다의성을 지닌다. 필자는 트루먼의 이론에서 나타나는 ‘세계’ 개념의 다의성이 강경한동일론이 태생적으로 직면하는 딜레마에서 비롯한다고 분석할 것이다. 나아가 이러한딜레마는 강경한 동일론에 국한되지 않고 동일론 전반에 걸쳐 발생할 수밖에 없으며, 따라서트루먼의 이론뿐 아니라 동일론적 접근 전반이 진리에 대한 올바른 분석으로서의 전망을가지기 어렵다고 평가할 것이다.

The identity theory of truth clearly reveals the close connection between the world and truth, but at the same time it is theoretically instable in identifying between heterogeneous entities i.e. facts and propositions. Unlike the moderate identity theory that places facts in the realm of meaning, Trueman proposes an immodest identity theory that regards facts as states of affairs. While Trueman claims that his version of identity thesis is directly derived from the concepts of propositions and facts properly comprehended, Sullivan criticizes his theory for its ambiguity, especially in that it takes the concept of ‘world’ in two different meanings: ways things are and ways the world is thought to be. I will analyze that the ambiguity of the concept of ‘world’ in Trueman's theory stems from the dilemma that the identity theory innately faces. This dilemma is not limited to the immodest identity theory but is bound to occur throughout all kind of identity theory. Therefore, not only Truman's theory but also the identity theory in general can not be evaluated as a correct analysis of the truth.

영미권 철학의 주류에 속하는 굿먼의 비실재론과 영미권 철학의 주류라고 보기는쉽지 않되 그렇다고 대륙철학의 주류에 속한다고 보기도 어려운 라투르의 구성주의를 비교하여논의했다. 굿먼은 상징적 구성, 버전, 세계 만들기 등의 개념을 통해 비실재론을 주장한다. 라투르는 문헌적 기록하기 개념을 기초로 과학적 사실의 구성을 제시하고 있다. 굿먼은단어들, 수들, 그림들, 소리, 혹은 여타 상징을 통한 인지적 활동을 바탕으로 버전의 구성 및세계 만들기에 초점을 둔다. 라투르는 문헌적 기록하기에서 나오는 수치, 곡선의 중요성을제기한다. 굿먼은 상징적 구성이라는 용어로 ‘관념적’ 구성에 유의하는 데 비해, 라투르는실험 도구와 같은 ‘물질적’ 배치에서 얻는 기록하기 내용에 주목한다. 둘 다 구성을 강조하는가운데, 굿먼은 도형과 같은 상징적 표현에 유의하는 데 비해, 라투르는 실험실 속 물질적행위를 강조한다.

I will compare Goodman’s irrealism which has been seen as a part of main current Anglo-American philosophy with Latour’s constructionism, which has been seen either not as a part of main current Anglo-American philosophy or a part of main current continental philosophy. Goodman contends irrealism by the concepts of symbolic construction, versions, and worldmaking and so on. Latour shows construction of facts by the concept of literary inscription. Goodman focuses on words, numerals, pictures, sounds, or other symbols. Latour stresses the importance of numbers and curves resulted from literary inscriptions. Goodman pays attention to ‘idealistic’ construction in terms of symbolic construction, while Latour to ‘material’ foundations of literary inscriptions like experimental instruments.

본고는 고도의 자율성을 지닌 인공지능 로봇이 야기하는 책임공백 문제를 해결할법적 방안으로 논의되어 온 전자인격이 이 문제의 적절한 방안인지 검토한다. 본고는 먼저이러한 평가를 인공지능 로봇의 속성과 인격체의 본질에 관한 토론이 아니라 사회적 장치의편익과 비용을 따지는 합리성의 관점에서 접근해야 할 문제로 규정한다. 본고의 검토에서전자인격 제도에 책임재산 운영과 관련한 위험이 있다는 것, 그리고 인격체의 정체 확인과재확인이 중요한 난관에 부딪힌다는 사실이 드러난다. 단일하고 고유한 신체를 기반으로존속하는 인간과 달리 전자적 존재자가 본성상 다수실현 가능하다는 것, 그리고 그 기능주의적정체성이 소프트웨어에 놓여 있기 때문에 복제, 수정, 결합 같은 조작이 용이하다는 것이문제다. 이는 책임 귀속의 전제가 되는 주체의 고유성과 연속성을 보장하기 어렵게 만들기때문에 근본적인 문제가 된다. 본고는 따라서 전자인격이 사회가 인공지능과 로봇을활용하면서 생기는 책임공백 문제를 해결하는 방안으로 적절하지 않다고 평가한다.

This paper examines whether electronic personhood, which has been proposed and discussed as a legal solution to the responsibility gap problem caused by highly autonomous AI robots, is an effective solution. First, this paper frames the evaluation not as a debate on the attributes of AI robots and the nature of personhood, but as a matter of rationality that weighs the benefits and costs of social artifacts. The examination reveals that the electronic personhood entails risks related to the management of liability funds and faces a significant obstacle in the identification and re-identification of the person. The problem is that unlike humans, who exist based on a single unique body, an electronic entity is by its nature characterized by multiple realizability. Its functionalist identity lies in the software, making it susceptible to operations such as copying, modification, and combination. This becomes a fundamental problem because it makes it difficult to guarantee the uniqueness and continuity of the subject, which are prerequisites for the attribution of responsibility and liability. Therefore, this paper concludes that electronic personhood is not an effective solution for resolving the problem of responsibility gap that arises from ever-widening use of autonomous AI robots.

This study has critically examined Freud’s and Derrida’s theories of mourning, focusing on Zhuangzi’s view of death, and has sought to elucidate the unique structure of mourning embedded in his thought. Freud explained mourning as a process of withdrawing and reinvesting the libid.o from the lost object, while regarding its failure as pathological melancholia. Derrida, however, criticized this dichotomous framework and understood mourning as an ethical practice of remembering the absent other and preserving alterity. In contrast, Zhuangzi does not conceive of mourning in terms of forgetting or mere remembrance; rather, he expands it into a philosophical reflection that integrates the generation and extinction of beings within a cosmological vision of qi 氣-transformation. Zhuangzi’s notion of mourning is characterized, first, by acknowledging and affirming the sorrow that accompanies loss; second, by enabling ontological reflection through the persistence of memory rather than through forgetting; and third, by dissolving the boundary between self and other in order to attain the freedom of the equality of all things (wanwu qitong 萬物齊同). Such a perspective does not regard mourning as rupture or pathological failure, but transforms it into an occasion for ontological conversion and philosophical practice. Moreover, Zhuangzi’s conception of mourning provides a new horizon of thought for contemporary experiences of loss and mourning culture. In particular, it presents an important implication as a philosophical alternative that seeks the affirmation of emotions, the internal philosophization of memory, and the restoration of reciprocal coexistence through the dissolution of the boundary between self and other.

하이데거는 존재와 시간에서 세인의 압력으로부터 진정한 자신을 되찾으려는목소리가 바로 양심의 호소이며, 이를 통해 현존재의 본래적 존재를 드러내는 것이 죄책의존재론적 의미라는 사실을 밝히고 있다. 즉, 죄책은 타인의 기준에 맞추어 공존재들에게반성의 목소리를 내는 것이 아니라, 양심의 호소를 받아들여 본래적 자기로 돌아가고자 하는자기 존재에 대한 철학적 성찰인 것이다. 본 논문은 양심을 통한 자기존재의 발견가능성을 제시한 하이데거와 자기존재의 자유와 책임의문제를 다루고 있는 사르트르의 철학에서 죄책을 먼저 검토할 것이다. 그리고 이들의 존재론적죄책개념이 이후 보스, 빈스방거, 프랑클 등의 학자들을 통해 현존재분석, 실존분석, 로고테라피라는 방법론으로 인간의 정신적 고통을 치유하기 위한 현장에 적용되어왔음을논의할 것이다. 특히 현대사회에서 죄책의 화살은 세인들의 여론으로 포장된 채 타인을 겨누는무기로 사용되고, 세인의 현격성이 강화될수록 인간의 본래적 존재는 점점 상실되어 간다. 이러한 죄책이 공존재와의 관계 속에서 타자를 향한 방향이 아니라 자기 자신과 마주하는조명의 호소로 제대로 작동하기 위해서는 철학상담이 필요하며, 이는 진정한 자기되기를 통한인간존재의 성숙을 실현할 기회를 제공할 것으로 기대한다.

In Being and Time, Heidegger reveals that the voice calling one back to one’s authentic self from the pressures of the public sphere is the call of conscience, through which the ontological meaning of guilt discloses the authentic existence of Dasein. Guilt, therefore, is not a reflective judgment directed toward others according to external norms, but a philosophical reflection upon one’s own being, responding to the call of conscience and seeking authenticity. This paper first examines Heidegger’s concept of guilt, in which conscience opens the possibility of discovering authentic self-being, and Sartre’s understanding of guilt in relation to freedom and responsibility. It then explores how their ontological notions of guilt have been applied in therapeutic practices such as Daseinanalysis, existential analysis, and logotherapy, developed by figures like Medard Boss, Ludwig Binswanger, and Viktor Frankl. In contemporary society, the arrow of guilt is often misdirected outward, weaponized through public opinion, and as the dominance of the public increases, the authenticity of human existence becomes increasingly obscured. For guilt to function as an inner illumination rather than a projection toward others, philosophical counseling is essential. Such counseling provides a space for confronting oneself through conscience and opens the possibility of existential maturation and authentic self-becoming.

본 논문은 태평경(太平經)을 통해 고대 중국에서 생명과 여성을 중시하였던 상황을 살펴보고, 자연과 환경, 인간이 마주할 위기를 극복하는 방안을 찾는 것을 목표로 삼는다. 태평경은 천(天)—지(地)—인(人)의 조화를 강조하면서도 지(地) 즉 땅의 중요성을 강조하기에 주목할 필요가 있다. 태평경은 하늘과 땅과 사람이 서로 화합하여 통하는 삼합상통(三 合相通)을 제기하면서 특히 지(地), 땅의 중요성을 강조한다. 태평경이 조화와 화합의 정신을 강조하고, 생명 특히 여성과 암컷의 생명을 중시하였던 것은 음(陰)을 중시하였던 도가 철학에서 영향을 받았다. 땅은 여성, 어머니, 생명과 동일시된다. 땅은 생명을 잉태하고 출산하는 대지모신으로 여겨졌고, 이 때문에 태평경에서는 함부로 땅을 파거나 토목공사 하는 일을경계하였다. 생명 중시와 관련하여 태평경이 특별한 이유는 봉건 사회의 계급 구조에서 천시당하였던 여성을 보호해야 한다고 주장한 데 있다. 단순히 출산하는 수단으로서 여성의 신체를중시하는 것이 아니라 여성 그 자체가 소중한 생명임을 강조하였다. 조화와 화합의 정신, 생명사상을 강조한 태평경은 생명을 경시하고 환경을 파괴하는 현 사회의 문제점들을 극복하는데 긍정적인 힘을 준다는 점에서 의의가 있다.

This paper aims to examine the situation in which life and women were valued in ancient China through Taiping Jing, and to find ways to overcome the crises that nature, the environment, and humanity face. It is noteworthy that Taiping Jing emphasizes the harmony of heaven, earth, and man, while also emphasizing the importance of earth. Taiping Jing emphasizes the spirit of harmony and unity, and its emphasis on life, especially that of women and females, is influenced by Taoist philosophy, which emphasizes yin. The earth is identified with women, mothers, and life. The earth was considered the Mother Earth, conceiving and giving birth to life. For this reason, Taiping Jing warned against indiscriminate digging or civil engineering. What makes Taiping Jing special in its emphasis on life is its insistence on protecting women, who were despised within the class structure of feudal society. Rather than simply valuing women’s bodies as a means of procreation, it emphasized the preciousness of women themselves as precious lives. Taiping Jing, emphasizing the spirit of harmony and unity, and the philosophy of life, holds significance in that it provides a positive force for overcoming the problems of modern society, which disregards life and destroys the environment.

Today, traditional culture is being re-interpreted and re-presented through digital exhibitions, a process that extends beyond technical experimentation to entail cultural meanings and political implications. This study analyzes the modes of representing Japanese ukiyo-e in the digital exhibition Moving Ukiyo-e Exhibition from the perspective of cultural translation. The exhibition selectively chose and omitted certain images to construct a “showable tradition”, which was staged across nine themed rooms : Great View(眺), Japan Blue(藍), Beautiful(麗), Colorful(彩), Interest(遊), Glorious(錦), Waterfall(瀧), Heroes(豪),and Elegance(雅). These spaces were categorized into immersive, illusory, and symbolic experiential modes of display, employing techniques such as immersive screens, holograms, and projection mapping to sensorially reconfigure tradition. As a result, tradition was transformed into cultural-political effects of national branding, personal consumption, and global circulation. At the same time, however, its historical contexts were simplified and fixed as consumer-oriented spectacles. The significance of this study lies in identifying the digital re-presentation of tradition as a cultural-political project mediated by cultural translation, and in revealing how tradition in the digital environment tends toward branding, commodification, and globalization. Future curatorial practices concerning tradition must be accompanied not only by aesthetic judgments of “what to show” and “how to show,” but also by ethical and political considerations. The case of the Moving Ukiyo-e Exhibition provides a critical foundation for such discussions and serves as a starting point for further studies at the intersection of tradition, digital media, and cultural politics.