Earticle

이 글의 목적은 노발리스의 피히테 철학의 수용과 변용을 고찰하는 데에 있다. 독일 초기 낭만주의자로서의 노발리스는 피히테 철학을 통해 인간정 신의 창조성, 자유, 근원행위, 그리고 철학적 관념론으로써 대립자들의 종합이라 는 방법을 수용한다. 그러나 노발리스의 관념론은 마술적 관념론으로서 혼돈과 무질서를 통해 신비로운 조화를 추구한다는 점에서 다른 관념론들과 구분된다. 여기에서 노발리스가 주목한 것은 대상화가 된 자연에 인간정신을 통해 생명력 을 부여하는 것에 있다. 그것은 인간정신이 자연을 변화시킬 때에만 가능하다. 이를 통해 시문학과 철학의 통일이 이루어진다. 그런데 노발리스가 피히테 철학 을 변용한 것은 피히테의 ‘나 즉 나’라는 최고명제에 대한 비판에 근거한다. 노 발리스는 동일성에 기초한 이 명제를 가상명제로 간주한다. 이 명제는 절대적 자아를 뜻하지만, 노발리스에게 있어서 절대적 자아란 단지 자아와 비아를 종합 한 신(절대자)일 뿐이다. 피히테가 자아와 비아의 교호작용을 통해 자아의 실재 성을 연역하고 있는 반면에, 노발리스는 자아와 비아의 대립을 통해 결국 자아 자신마저도 절대적 자아에 대립할 뿐이라고 주장한다. 노발리스는 피히테적인 교호작용을 전도된 질서에 의한 기만에 불과하다고 이해한다. 사실 노발리스의 관점은 절대적 자아의 정립을 폐기한다. 왜냐하면 그것은 상대화된 자아와 상대 화된 비아를 종합한 자아로서의 절대적 자아마저도 분할된 자아에 지나지 않기 때문이다. 따라서 노발리스의 절대적 자아의 폐기는 피히테의 전체 철학을 붕괴 시킨다. 더 나아가이러한붕괴는 지식보다비지식혹은 신앙의길로귀결된다.

Diese vorliegende Arbeit besteht darin, eine Rezeption und Verwandlung der Fichtes Philosophie bei Novalis zu betrachten. Novalis als ein deutscher Frühromantiker akzeptiert durch Fichtes Philosophie die Erschaffung des menschlichen Geistes, Freiheit, eine Urhandlung, und eine Methode der Synthesis der Gegensätzen als den philosophischen Idealismus. Aber Idealismus des Novalis als magischer Idealismus ist vom andern Idealismus zu untersheiden im Ausgangspunkt, eine mystische Harmonie durch das Chaos und die Unordnung zu versuchen. Was hier Novalis bemerkt, besteht darin, eine Lebenskraft der gegenständlichen Natur durch den menschlichen Geist zu geben. Dies ist möglich im Fallen, dass ein menschlicher Geist nur die Natur verändert. Hiermit ist die Einheit von Poesie und Philosophie ausgemacht. Was Novalis doch Fichtes Philosophie verwandelt, ist es auf der Kritik an dem Fichtes Satz, ‘Ich bin Ich’ gegründet. Novalis sieht diesen Satz als einen Scheinsatz an, der sich auf die Identität begründet. Dieser Satz bedeutet absolutes Ich, aber absolutes Ich bei Novalis ist nichts anders als Gott(Absolutes), der das Ich und Nicht-Ich synthetisiert. Während Fichte durch die Wechselwirkung von Ich und Nicht-Ich die Realität des Ich ableitet, nur behauptet Novalis, dass Ich selbst endlich dem absoluten Ich durch den Gegensatz von Ich und Nicht-Ich entgegengesetzt ist. Novalis versteht die Wechselwirkung Fichtes als eine Täuschung der Ordo inversus. Wirklich schafft dieser Novalis Standpunkt das Setzen des absoluten Ich ab, denn dies ist nur das geteilte Ich, welches das relative Ich und Nicht-Ich synthetisiert. Also lässt die Aufhebung des absolutes Ich bei Novalis Fichtes ganze Philosophie abstürzen. Schliesslich führt dieser Einsturz zum Weg des Nicht-Wissens oder Glauben als Wissen.

이 논문은 가다머의 놀이의 존재론을 통해 사이코드라마의 철학적 토대를 확장하고, 놀이에 대한 철학적 사유가 구체적인 삶에 어떻게 적용될 수 있는지를 철학의 실천적 차원에서 제시하는 데에 목적이 있다. ‘놀이’에 대한 철학적 사유는 고대로부터 있어 왔다. 칸 트, 쉴러가 근대적 주관성 속에서 개념화한 놀이 이론은 현대 정신분 석적 놀이 치료로 이어진다. 한편, 니체, 하이데거, 가다머는 놀이의 주체를 놀이하는 사람이 아니라, 놀이 자체로 보며, 놀이됨을 통해 세 계와 진리가 드러난다는 놀이의 존재론을 제시하며, 사이코드라마는 여기에 관련된다. 가다머에 의하면 놀이는 주관적 반성과 상관없는, 자연의 운동 형태와 비슷한 순수한 ‘자기표현’이라는 존재방식이며, 놀이는 예술작품처럼 표현을 통해 말을 걸고 참여시키는 ‘형성체’로 변화한다. 또한 놀이의 시간성은 유일무이한 현재로서, 일상적인 시간 의 구별을 무의미하게 만드는 ‘무시간성’이다. 놀이에 참여하는 사람 은 놀이에 참가하고 몰두하고 그 속에서의 황홀한 자기망각은 동시에 자신과의 ‘연속성’을 드러내며, 놀이와 세계는 이러한 의미의 연속성 에 의해 결합된다. 사이코드라마는 자연적인 생명력과 같은 ‘자발성’의 펼침의 연속 이며, 행위를 통한 집단의 진정한 ‘만남’으로 이루어지는 형성체다. 지나버린 과거나 아직 오지 않은 미래도 지금 여기에서 ‘순간(the moment)’의 시간으로 다뤄지며, 참여자들은 ‘잉여현실(surplus reality)’ 에 몰입함으로써 창조적이고, 우주적인 ‘I-God’ 존재로 복귀한다. 현실 의 기준에 갇혀 살아가는 인간은 한 판의 놀이와 같은 사이코드라마 에 참여함으로써 스스로를 확장하고 변화시킬 수 있으며 본래적인 생 명력인 자발성을 회복하여 치료적인 경험을 하게 된다.

This paper aims to explicate the philosophical foundation of psychodrama and to provide how the philosophical thoughts of the Spiel can apply to our concrete life at the practical dimension of philosophy. The philosophical thoughts about 'the Spiel' have emerged from ancient times. The theory of playing conceptualized by modern philosophers such as Kant and Schiller is connected to the psychoanalytic playing therapy. In that regard Nietzsche, Heidegger, and Gadamer claim that the subject of the spiel is not a man but the spiel itself, and they present an ontology of the Spiel to which psychodrama is closely connected. According to Gadamer, the Spiel is not related to subjective reflection. Rather, it is an existing method of pure self-expression similar to natural movement, and it is, like a work of art, transformed into the 'formation' which involves, and speaks to, humans. Also, the temporality of the Spiel is, as the unique present, 'timelessness' that makes the distinction of ordinary time meaningless. The participants are absorbed in the Spiel and the thrilling self-oblivion that discloses the continuity with the self. In this way the Spiel and the world are combined with the continuity of meaning. Psychodrama is a continuous spreading of 'spontaneity' like natural vitality, and it is the formation of genuine 'encounters' through the actions. The past and future can be taken, here and now, as 'the moment' in time, and there participants are absorbed in the 'surplus reality' so that they return to a creative cosmic being of 'I-God'. By means of participating in psychodrama, a man who lives in the restricted real norms can expand and change himself, so he can recover the natural spontaneity which results in therapeutic experience.

포스트모던은 양가적 개념이다. 그것은 인간 이성 및 자율 적 주체로서의 인간에 대한 신뢰, 과학의 발전, 성과 속의 절연 등을 핵심으로 하는 근대적 정신과의 근본적인 단절을 의미하는 한편, 주관 성과 절대적 권위에 대한 불신을 강조한다는 점에서는 근대성의 연장 이자 그것의 심화된 형태로 이해되기도 한다. 그러나 자율적 개인과 합리적 이성, 확실성과 명료성, 무시간적 진리와 실재에 대한 포괄적 설명으로서의 거대 담론에 대한 신뢰에 기초해 있는 근대적 정신에 대한 반동 속에서, 포스트모던 정신이 절대적이고 보편적인 이성을 부 인한다거나, 개인이 문화적, 역사적 맥락을 초월하여 순수하게 자율적 이고 독립적인 존재라는 사실을, 나아가 과학의 끝없는 발전이 인류가 직면한 문제들에 대한 해결책이라는 사실을 거부한다는 점만은 분명 해 보인다. 이것은 절대적 진리로서의 신을 이해하는 방식에 있어서도 여전히 유효하다. 지금까지 포스트모던적 사유가 채용했던 대응 전략은 크게 두 가지로 대별된다. 하나는 형이상학적 제1원리를 근거로 한 일체의 토대주의적 거대 서사나 이론적 체계를 거부하는 데리다 유의 급진주 의 노선이고, 다른 하나는 계시와 이성의 조화를 추구하면서 신을 존 재의 관점에서 파악하려는 상호연관적, 존재신학적 시도를 거부하고 신에 대한 인식의 유일한 가능성을 계시 안에서 찾는 후기 자유주의 나 근본적 정통주의 노선이다. 부정(apophatic)의 사유를 강조하는 포스트모던적 사유방식은 근대의 과도한 합리주의적 사고에 맞서 신의 초 월성과 무한성을 회복하려는 교정적 기능을 수행하지만, 다른 한편으 로 신에 대한 유의미한 종교적 경험을 불가능하게 한다. 이 논문은 치 치울라스와 밀뱅크의 입장을 중심으로, 이상에서 논의된 모던과 포스 트모던의 한계를 극복하기 위한 제3의 대안으로 삼위일체론적 존재론 을 제시하고자 한다.

‘Postmodern’ is a ambivalent concept. On the one hand, it means a radical break with modernity – and its faith in human reason, the autonomous human subject, unbridled scientific progress, and the divorce of the secular from the sacred. On the other hand, it is understood as a late form of modernity, an advanced or radicalised stage of the same historical process, in that postmodernity focuses on subjectivity and its concomitant distrust of authority and institutions. In the reaction against the modern spirit based on the strong trust in the autonomous individual and rationality, certitude and clarity, timeless truth and ‘metanarrative’ as a comprehensive explanation of reality, it seems clear that the postmodern spirit denies that reason is absolute and universal, that individuals are autonomous and able to transcend their historical context and culture, and that unbridled scientific progress is the answer to humanity’s ills. It still holds in understanding God as absolute truth. The postmordern strategies to react against modern understanding of God have been divided roughly in two kinds. The first, more radical stance is the one exemplified in the work of Jacques Derridas, which rejects all foundationalist grand narrative or theoretical system on the basis of metaphysical first principles. The other is the postliberals and radical orthodox who reject all correlational, onto-theological approach to mediate between reason and revelation and to understood God in terms of Being, and see theology’s sole foundation in revelation. While certainly the renewed emphasis on the apophatic dimension of the postmodernity is a reaction and corrective to the excessive rationalism of modernity, it makes the meaningful religious experience of God impossible. In this article I will suggest by reference to Zizioulas and Milbank, Trinitarian ontology as the 3rd alternative to overcome the difficulties of modernity and postmodernity discussed above.

본 소논문은 ‘사이버스페이스에서의 책임개념에 대한 숙 고’라는 프로젝트의 단초로서 작성되었다. 즉 본 논문은 인터넷이라는 공간에서 회자되는 책임이라는 개념을 명확히 하기 위한 선행 작업으 로 기존의 윤리적 책임이라는 개념을 정의하고, 개괄적으로 역사적인 맥락에서 살펴보고 보다 명확한 숙고의 단초를 제공하고자 하는데 그 의의가 있다. 굳이 인터넷이라는 특수한 공간을 언급하지 않더라도 현대 사회에서 책임이라는 개념은 ‘책임의 인플레이션’이라고 할 만 큼 사람들의 입에서 오르내리는 정도가 이미 그 수위를 넘어선 듯하 다. 따라서 본 논문에서 다루어지는 책임개념은 일반적으로 또는 상 식적인 의미에서 언급되는 책임개념에 대해 철학적으로 살펴봄으로써 책임개념의 일반적이고 광범위한 사용법을 실천 윤리학의 범주 안에 서 보다 구체적이고 학문적인 개념으로서 사용하게 될 밑거름이 되 고, 책임에 대한 더 나은 철학적 토의에 대한 동기로 작용할 것이다.

Diese Arbeit wurde zum Anlass des Projektes ‘Überlegung des Verantwortungsbegriffes im Cyberspace’ verfasst. Sie dient als Vorbereitung, um den Verantwortungsbegriff, von dem im Cyberspace heute viel geredet wird, plausibel zu machen. In dieser Arbeit geht es darum, die ethische Verantwortung, die im Allgemeinen benutzt wird, genauer zu definieren, in Bezug auf die Geschichte der Verantwortung zu untersuchen und eine noch präzisere Grundlage der Überlegung anzubieten. Es herrscht ein Überfluss an den Verantwortungsbegriffen in der modernen Gesellschaft, obwohl das Internet als spezieller Raum nicht erwähnt wird, in dem von der Verantwortung häufig gesprochen wird, als ob der Überfluss ‘eine Inflation der Verantwortung’ genannt werden könnte. Deshalb wird der Verantwortungsbegriff die Grundlage für den wissenschaftlich plausibleren Begriff in der Kategorie der praktischen Ethik als den Verantwortungsbegriff, der generell umfangreich angewandt und er wird als Anlass der philosophisch präziseren Diskussion über die Verantwortung fungieren, indem der alltägliche oder gewöhnliche Verantwortungsbegriff in dieser Arbeit philosophisch behandelt wird.