Earticle

오늘날 합리적 문명의 위기 및 회의주의와 함께 보편적 규범 윤리학의 불가능성에 대한 주장이 만연되어 있다. 이에 따라 본 논문은, 오늘날의 이러한 상황에서 규범윤리학을 정립하기 위해 특히 합리성과 인간성 사이의 갈등에 대한 문제를 고려하면서 유한성에 대한 이성의 관계를 이성의 도덕성에 대한 궁극적인 시금석으로 규정하는 에벨링의 저항적 이성 이론을 칸트와 아펠의 윤리적 이성 이론들과의 비교 속에 서 정당화하고자 하는 하나의 시도이다. 칸트 이래 선험철학의 진행과정은 합리성 개념의 기획과 함께 규범 윤리학을 정립하기 위한 결정적인 방법적 전제들을 제공하고 있다. 칸 트 윤리학의 기초는 순수실천이성이다. 순수실천이성은 이성의 사실과 자유의 실재성의 정당화를 통해 자기 자신의 실재성의 정당화를 수행한 다. 목적의 예지적 왕국 안에서 도덕적, 자율적 인격의 인격성은 인격의 목적 자체의 성격을 의미한다. 이 인격은 예지자로서만 본래적 자아이 다. 아펠의 선험화용론은 칸트의 독아론적 의식철학을 언어적 이성의 비판으로 변형한 의사소통 이론이다. 그의 선험화용론적 담론윤리학은 행위의 합리적 원리에 대한 반성적 최후정초를 수행하고 있으며, 더 이 상 물러설 수 없는 논증상황과 유의미한 논증 가능성의 조건으로서의 무제한적 의사소통공동체를 전제로 해서만 가능하다. 그런데 만일 칸트 의 실천이성 이론이나 아펠의 담론적 이성 이론이 인간의 모든 실존적 측면(특히 죽음)과 실존실상을 배제한다면, 그들의 윤리적 이성 이론들 은 비인간적이고 이성전체주의적인 이론들이 될 것이라는 비판을 받을 수 있다. 에벨링의 기초화용론은 아펠의 담론적 이성을 저항적 이성으로 변형 한 하나의 선험철학이다. 인간의 인간성은 합리성과 유한성의 통일이며, 인간의 본래성은 이성의 본래성 외에 죽음의 본래성도 포함한다. 따라 서 저항적 이성은 맨 먼저 죽음과 투쟁해야 한다. 그런데 현대의 실재 적 폭력상황에선 죽음의 본래성은 하이데거에게서처럼 개별성이 아니라 공동성이다. 이에 따라 에벨링은 공동의 죽음에 대한 의식을 근거로 이 성을 회의주의, 기술의 집단적 파괴성, 그리고 폭력적 죽음양상들에 대 한 저항적 이성으로 규정한다. 결국 이러한 저항적 이성은 인간성의 완 성이며, 인간학적 규범윤리학인 선험철학적 기초화용론의 근본개념이다.

Gegenwärtig ist die Behauptung von der Unmöglichkeit der universalen normativen Ethik zusammen mit der Krise der rationalen Zivilisation und dem Skeptizismus verbreitet. Also ist dieser Aufsatz ein Versuch, in Vergleich mit Kant und Apel Ebelings Lehre von der widerständigen Vernunft zu rechtfertigen, die besonders einen Konflikt zwischen Rationalität und Menschlichkeit berücksichtigt und eine Realtion der Vernunft zur Endlichkeit als einen endgültgen Prüfstein der Moralität der Vernunft bestimmt, damit die normative Ethik angesichts der gegenwärtigen Situation aufgestellt wird. Der Fortgang der Transzendentalphilosophie seit Kant gibt entscheidende methodische Voraussetzungen zur Aufstellung der normativen Ethik zusammen mit Entwurf des Begriffs der Rationalität. Die Grundlage von Kants Ethik ist praktische Vernunft. Diese praktische Vernunft vollzieht eine Rechtfertigung seiner Realität durch Faktum der Vernunft und eine Rechtfertigung der Realität der Freiheit. Die Personalität der moralischen autonomen Person im intelligiblen Reiche der Zwecke bedeutet einen Charakter des Zwecks selbst der Person. Diese Person ist nur als Intelligenz eigentliches Selbst. Apels Transzendentalpragmatik ist eine Kommunikationstheorie, die Kants solipsistisches Bewußtseinsphilosophie in die Kritik der sprachlichen Vernunft transformiert. Seine transzendentalpragmatische Diskursethik vollzieht eine reflexive Letztbegründung über rationales Prinzip des Handelns und ist möglich unter Voraussetzungen von unhintergehbarer Argumentationssituation und unbegrenzter Kommunikationsgemeinschft als Bedingung einer Möglichkeit sinnvoller Argumentation. Wenn nun Kant und Apel alle existenzialen Seiten (besonders den Tod) und Existenzsituationen des Menschen ausschließen, werden ihre Lehren von ethischer Vernunft in dem Sinne kritisiert werden, daß sie unmenschlich und vernunftstotalitär sein können. Ebelings Fundamentalpragmatik ist diejenige Transzendentalphilosophie, die Apels diskursive Vernunft in Kants Gesichtspunkt in widerständige Vernunft transformiert. Die Menschlichkeit des Menschen ist die Einheit von Rationalität und Endlichkeit, und die Eigentlichkeit des Menschen enthält nicht nur diejenige der Vernunft, sondern des Todes in sich. Also muß die widerständige Vernunft zuerst gegen den Tod kämpfen. Nun ist aber die Eigentlichkeit des Todes angesichts gegenwärtiger realer Gewaltskonstellation nicht bei Heidegger Individualität, sondern Gemeinsamkeit. Aufgrund des modernen Todesbewußseins vereinigt Ebeling Vernunft und Widerstand und entwirft den Widerstand der Vernunft gegen gewaltätige Todesmodalität des Menschen. Die widerständige Vernunft ist eine Vollendung der Menschlichkeit, und die Fundamentalpragmatik als Widerstandsethik ist eine anthropologische normative Ethik zur Vollendung der Menschlichkeit.

법은 국가 공동체 내에 있는 구성원들이 공유하고 실천해 야 할 가치의 표현물이다. 한편으로 법은 집단에서 나 자신이 지켜야 할 도덕적 법칙을 사회 내 구성원들과 함께 공유하는 약속이다. 이렇 게 보면, 법의 근거는 법은 일면 나 자신의 외부의 원천에서 발생하 는 객관적인 것이고, 타면 그 기원이 내 자신의 내부에서 비롯되는 주관적인 것이다. 그러나 이러한 법의 근거에도 불구하고, 현대사회에 서 법은 사회적인 것이든 개인적인 것이든 법이 공동체와 개인에게 영향을 주는 기능적인 면에서 도움이 되지 않는다는 법 회의주의가 현대 법 논쟁에서 항상 등장한다. 이렇게 보자면, 법의 근거가 객관적 인 것과 주관적인 것이 원천적으로 양립할 수 있는 것이 아니라 모순 된 결과로 나타나는 문제를 야기한다. 이에 법에 내재하는 법 관점 의 이러한 모순을 해결하려고 시도한 법철학자인 하버마스는 법에 나 타난 주관적인 것과 객관적인 것의 양립적 모순을 개인 간의 논변적 대화로 해석하는 법이론을 내세운다. 하버마스에 있어 논변적 대화는 개인을 단위로 하는 주관적인 것 과 상대방의 존재를 인정하는 객관적인 것이 함께 공존하면서 언어적 상호작용이 이루어지는 상황을 전제한다. 이런 논변적 대화는 단순히 일상의 의사소통의 대화상황과 구별되는 합리적 논증, 비판적 성찰, 진정한 대안이 오고가는 ‘논변’이 있어야 한다. 이러한 논변은 의사소 통의 발달된 질적 단계로서 고도로 발달된 현대사회에서 진화한 의사 소통적 단계이다. 이러한 논변 대화는 사회에서 일어나는 문제에 대 해 대응하는 사회구성원들의 많고 다양한 의사소통 현상을 지시 (reference)하면서 이러한 의사소통 현상에 내재한 문제 해결의 가능성을 ‘논변’이라는 고도로 추상화된 개인 과 공동체의 가치의 의사소통 에서 보고자 하는 것이다. 하버마스가 내세우는 이러한 논변적 대화 법이론은 현대 사회의 법 패러다임에 결정적 역할을 하고 있다. ‘절차적 정당성’이라는 새로 운 개념은 하버마스의 논변적 대화 법이론에서 나온 개념으로 현대 사회에 나타나는 갈등과 모순을 해결하는 방식에서 법철학적 관점의 개념이다. 이러한 절차적 정당성은 논변적 대화 법이론에서 논변이 의사소통의 절차를 통해 거쳐야 할 정립 방식이다. 인간 세계에서 발 생하는 상호간의 갈등을 해결하기 위해선 의사소통을 거쳐야 하면서 이러한 의사소통이 왜 갈등을 해결할 수 있는지의 가능성을 보여주는 시도를 하고 있는 것이다. 그러므로 하버마스에 있어 법의 근거로 객 관적인가 주관적인가의 질문은 법 자체의 의사소통적 발생 근거로 답 할 수 있다. 이에 사법부의 존립 근거는 한 공동체 내에 있는 구성원 들의 의사소통적 참여에서 비롯되는 법이라는 결과가 도출될 수 있는 것이다.

Law is the representation of value in a republic community. In other ways, law is a promise with members in a society which follow the moral rules. Seeing this way, the ground of law is, on the one hand, an objective character of things and, on the other hand, a subjective character of things which arises from me in myself. But this ground of law, however social or individual it may be, always appears to be a scepticism of law. To see this, that ground of law is not inherently compatible with the objective and the subjective, rather it raises a problem which is due to a contradictory consequence from them. Regarding this matter, Habermas tries to solve the contradiction in his perspective on law. And he proposes a law theory in which a ‘dicourse’ among individuals is taken to be a compatible contradiction between the subjective and the objective in the law. In Habermas, discourse indicates the situation that a subject which is in a unit of individual is correlated with an object which accepts other’s reality. This discourse theory is a rational argumentation, a critical reflexivity, and a true alternative that differs from the communications in everyday life. This discourse is a communicative step which is, in a modern society, considered to be a very highly-developed move toward the communicative development. This discourse refers to the diversity of a communication phenomenon, and it is regarded as a transmission of the individual’s value and the community’s value. It makes us resolve some problems occurring in the communicative phenomenon.

연구 주제에 관한 논증적 주장의 연구 보다 내재적 해석의 연구를 지향하는 아래 논문의 목적은, 철학사와 교육사에 주목하여 첫째로 코메니우스의 종교철학적 사유에서 우러나오는바 긴밀히 상호 결합한 채 성립하는 그의 종교 교육학과 종교 교육 방법론의 윤곽을, 둘째로 종교 교육학과 종교 교육 방법에 관하여 코메니우스와 아우구 스티누스 그리고 카시오도르가 각각 가지고 있는 거시적 시각과 총론 적 견해의 특징을 나의 것과 타자의 것이 함께 만나서 융합하는 다문 화 현상에 착안하여 밝혀낸다. 아래 논문은 다음과 같은 주요 논제들 을 주장 한다: 1. 이 논문이 말하는 종교 교육학은, 코메니우스가 체계화하여 완 성한 종교 교육학이나 글쓴이가 정식화한 코메니우스의 종교 교육학 을 뜻하지 않고, 기독교적 종교 교육의 역사 안에서 두 가지 갈래로 범주화된 종교 교육의 자료에 관하여 코메니우스가 수행한 교육학적 주제화를 가리킨다. 2. 코메니우스는 그의 종교철학적 사유에 기초하는 종교 교육학과 종교 교육 방법에서 아리스토텔레스와 아퀴나스가 대변하는 실재주의 철학 모형 또는 밖으로부터의 길과 아우구스티누스가 대변하는 내면 성의 철학 모형 또는 안으로부터의 길 모두를 도입하면서 전자를 보 조 모형으로 후자를 주요 모형으로 선택함으로써 상호 순환하고 상호 보완하는 이 두 가지 길 중에서 후자에 무게 중심을 두고 있다. 3. 주제적 관심에 호응하여 심신 연결 모형과 심신 분리 모형을 오가는 아우구스티누스의 영향을 받고 있는 코메니우스는, 지식 교육 과 기예 교육 그리고 언어 교육과 도덕 교육 등에서는 심신 연결 모형에 정향하는 인간학과 세계관을 교육학 의 발판으로 삼으며, 종교 교육학에서는 심신 분리 모형에 정향하는 인간학과 세계관을 따른다. 4. 코메니우스는, 자기의 종교 교육학에서 아우구스티누스가 암묵 적으로 그리고 안셀무스가 명시적으로 주장하는바 신에 관한 사랑과 신앙에서 (곧 둘째 종교 교육 단계에서) 시작하여 신에 관한 이성적 인식으로( 곧 셋째 종교 교육 단계로) 전진하는 종교 교육 방법을 실 질적으로 그리고 적극적으로 지향하지 않으며 이러한 순서의 종교 교 육 방법을 상세하게 주제삼지도 않는다. 5. 코메니우스는 자기의 종교 교육학에서 타자 이성이 인도하는 훈육 교육 방식의 첫째 종교 교육 단계에서 시작하여 둘째 종교 교육 단계로 나아가는 곧 자기 이성의 동기에 따라서 신을 사랑하는 신앙 으로 나아가는 종교 교육 방법을 주로 안중에 두고 있다. 6. 신의 지배가 절대적으로 엄중하지 않았던 근대를 살았음에도 불구하고 코메니우스는 종교 교육의 내용을 이루는 양대 기둥인 기독 교 전통(기독교적 학문)과 이교도 전통(세속적 학문)에 관한 거시적 시각과 총론적 견해에서 신의 지배가 절대적으로 엄중했던 중세의 문 턱에서 삶을 영위한 아우구스티누스와 카시오도르 보다 기독교 전통 에 대하여 더 보호적이며 이교도 전통에 대하여 덜 개방적이며 덜 포 용적이며 덜 관용적 이다.

Diese Studie geht nicht logisch argumentierend, sondern hermeneutisch auslegend und aufweisend vor. Sie versucht in Bezug auf Augustinus und Cassiodor, die auf Comenius religionsphilosophisches Denken gegründeten Religionspädagogik und Methode der religiösen Erziehung herauszuarbeiten. In dieser Abhandlung seien vor allem die folgenden Haupthesen hervorgehoben: 1. Religionspädagogik bei Comenius bedeutet weder Comenius Systematisierung der Religionspädagogik noch meine Formulierung seiner Religionspädagogik. Sie deutet auf Comenius pädagogische Thematisierung der Geistlichen Wissenschaften und Weltlichen Wissenschaften als religionspädagogische Bildungsmaterialien hin. 2. Comenius benutzt in seiner Religionsphilosophie und Religionspädagogik den von Aristoteles und Aquinas vertretenen Weg vom Aussen her (d.h. den Weg aus der Gotteserkenntnis im Aussen) als Nebenweg und den von Augustinus erlebten Weg vom Inneren her(d.h. den Weg aus dem Gottesglauben im Inneren) als Hauptweg. 3. Entsprechend seinem auf die zwei Welten gerichteten thematischen Interesse lässt Augustinus den Leib-Seele-Monismus oder den Leib-Seele-Dualismus als seinen philosophisch-theologischen Hauptstandpunkt hervortreten. Comenius als ein von Augustinus beeinflusster Pädagoge vertritt nach seinem pädagogisch- theologisch gefärbten Interesse zum einen in seiner auf Wissenschaften, Künste und Sprachen sowie Sittlichkeit bezogenen Pädagogik den Leib-Seele-Monismus und zum anderen in seiner Religionspädagogik den Leib-Seele-Dualismus. 4. In seiner vom Augustinus religionsphilosophischen Denken beeinflussten Religionspädagogik steht Comenius nicht aktiv, sondern nur passiv für die von Augustinus implizite befürwortete und von Anselm explizite behauptete Methode der religiösen Erziehung, die von der zweiten Stufe der religiösen Erziehung im Blick auf den von Gottesliebe herrührenden Gottesglauben zur dritten Stufe der religiösen Erziehung im Blick auf die von eigener Vernunft geleitete Gotteserkenntnis übergeht. Nicht ausführlich thematisiert Comenius in seiner religionspädagogik die im eigentlichen Sinn begriffene Methode der religiösen Erziehung, die von der zweiten Stufe der religiösen Erziehung ausgeht und auf die dritte Stufe der religiösen Erziehung hinzielt. 5.Comenius plädiert für die Methode der religiösen Erziehung, die von der ersten Stufe der religiösen Erziehung in der Form der von fremder Vernunft angeleiteten Diszplin in die zweite von eigener Vernunft motivierten Stufe der religiösen Erziehung im Blick auf den von Gottesliebe herstammenden Gottesglauben überleitet. 6. Comenius lebte in die vom Gott nicht total bestimmte Lebenswelt der Neuzeit hinein, trotzdem war er nicht so tolerant gegenüber den heidnischen- philosophischen Schriften als Bildungsmaterialien wie Augustinus und Cassiodor, die in ihrer religiösen Erziehungslehre für das Zusammenspiel vom christlichen Eigenen und heidnischen Fremden eingetreten waren, obwohl sie in der Anfangsphase des im christlichen Gott fundierten Mittelalters gelebt hatten.

이 글의 목표는 피론주의와 불교의 중관학을 비교하는 것 이다. 피론주의와 중관학의 유사성은 잘 알려져 있는 사실이다. 이 두 철학 사조는 모든 개념이 서로 연결되어 있고 의존하고 있다는 것을 증명하였고, 이것을 통해 온갖 사견(邪見)에서의 해방을 시도하였다. 그러면서도 이들은 자신들의 이론을 정립하지 않았다. 나는 여기서 어 떤 논증에 의거하여 양자가 독단적인 견해들을 파괴하는 데서 공동 전선을 형성하는지를 구체적으로 밝혔다. 섹스투스 엠피리쿠스의 저작 과 용수의 주요 저작을 분석해보면, 특히 아이네시데모스와 아그리파, 용수의 논증에 주목해 보면, 피론주의와 중관학은 실체론적이고 이원 론적인 온갖 사유방식을 공격하는 데 있어 동일한 변증법을 동원하고 있음을 알 수 있다. 양자는 동서양 철학에서 거의 유래를 찾기 보기 힘들 정도로 놀랄 만큼 유사하거나 동일한 이론적 형식과 내용을 지 니고 있다. 그럼에도 동양에서 용수 이후 중관학이 발전적 과정을 거 쳐 갔다면, 서양에서 피론주의는 언제나 철학의 적으로 취급되었다. 이런 사실은 최소한 서양 근대 철학에서 중관학이 적극적으로 수용되 기 어려웠다는 것을 시사한다.

The aim of this article is to compare ancient Pyrrhonism with Madhyamaka Buddhism. It is well known that Pyrrhonism bears a striking similarity to Madhyamaka. By demonstrating that all concepts are related and dependent on each other, Sextus Empiricus and Nāgārjuna attempt to liberate from all kinds of dogmatic anxiety. Yet they do not establish their own theories. Here I try to clarify the sceptical forms of argument which they employ in common to destroy dogmatic views. While analysing the key texts of Pyrrhonist and Madhyamaka, namely Sextus Empiricus’ Outlines of Pyrrhonism and Nāgārjuna’s The Fundamental Wisdom of the Middle way, I reach the conclusion that they shared the same dialectic to attack all sorts of dualistic, substantial ways of thinking. Surprisingly enough, they have the almost same theoretical forms and contents which are hard to find in the Eastern and Western philosophy. Meanwhile, it is noticeable that in a later period Madhyamaka Buddhism went through the developmental process, but Pyrrhonism did not so. In the West Pyrrhonism has always been treated as a philosophical enemy to be overcome necessarily. This fact suggests that it is difficult for the modern western philosophers to accept the teachings of Madhyamaka Buddhism positively.

일반적으로 문화란 ‘사회 구성원으로서 획득하는 일반적 관 습, 믿음 등의 삶의 방식들(ways of life)’이다. 홀(E. Hall)의 견해에 따 르면, 이러한 삶의 방식들은 개별 구성원의 다양화 요구와 권력의 통 일화 요구가 대립함으로써 갈등과 발전을 거듭해 왔다. 두 가지의 요 구 중 어떠한 것이 참되고 옳은 것인지는 알 수 없으나, 오늘날 청년 들이 살아가는 문화세계의 요구가 무엇인가가 이 글의 주요 주제이다. 이 글은 이러한 갈등의 틀 안에서 어떠한 삶이 개선을 향해 가는 옳은 삶인지, 우리들의 선택은 어떤 것이어야 하는지를 칸트, 하이데 거, 들뢰즈 등이 제시하는 참된 삶의 개념과 연관하여 논의한다. 이러 한 삶은 각기 이성의 공적 사용을 추구하는 삶, 근원적 시간을 사는 본래적 삶, 양심의 소리에 따르는 삶, 획일화에서 탈주하는 유목민의 삶이다. 나아가 이러한 삶이 이루어지게 되는 한 사례로 이 글은 음악 예술과 문화예술산업의 관계를 조명해 본다.

Generally the meaning of culture is taken as ‘the ways of life that members of social community acquire as its custom and system of belief.’ Following E. Hall’s view, this paper presumes the conflict between the diversity claim of community members and the uniformity claim of political power. So the decisive point of the paper is to adopt the proper view between those claims which is to be available in the present time and the future in light of the understanding of contemporary culture situation. The solutions to pick out the claim are borrowed from the philosophers, such as I. Kant, M. Heidegger, and G. Deleuzes. And the central ideas are the public use of the reason, authentic life lived in fundamental time, following the call of conscience, and a nomadic life escaping from the uniformity. As an example of such form of life, the paper also discusses the relationship between music art and cultural art industry.

지난 수십 년 간에 비해 볼 때 청년들의 미래가 매우 불확 실해 보이며, 앞으로의 사회는 지난 수십 년과는 현격히 다른 사회 구조일 수밖에 없고 또 다른 구조여야 한다. 지난 수십 년간 우리사 회를 지탱해온 사회의 성격은 근대사회, 산업사회로 규정할 수 있는 데, 오늘날 우리가 살고 있는 사회는 이미 근대사회, 산업사회의 틀을 벗어나 있다. 하지만 앞으로 어떤 사회 형태가 주도적일지에 대해서 는 불확실하다. 그런데 이러한 불확실함을 밝히는 일을 더 이상 기성 사회에서 주도적 세력을 담당하고 있는 이들에게만 맡길 수도 없고, 또 그래서도 안 된다. 왜냐하면 그들이 현재 갖고 있는 생각에 근거 해서 미래의 바람직한 사회를 설계할 수 없기 때문이다. 앞으로의 사 회는 모든 사람들이 동등한 권리의 바탕 위에서 인간의 품격을 유지 할 수 있는 삶을 살 수 있도록 설계되어야 하며, 이러한 사회는 ‘공공 성’의 원칙에 중심을 두고 형성되어야 한다. ‘공공성’의 성격에 대해 명확히 성찰하고, ‘공공성’에 바탕을 둔 사회는 어떠한 사회인지에 대 해 천착해보고자 한다. 그리고 그러한 ‘공공성’은 대학사회의 성격을 통해 가장 명료하게 검토할 수 있다. 그런데 칸트는 이미 자신의 글 을 통해 대학과 그 대학이 속하는 사회의 관계를 검토하면서, 대학 또한 현재의 기득권적 세력의 구도를 타파하고, 공공성, 정당성 등의 의미를 중심에 두고 운영되어야 함을 논하고 있다. 그리고 대학이 이 러한 의미에 따라 운영될 수 있기 위해서는 철학부가 그 소임을 제대 로 해야 함을 역설하고 있다. 칸트는 철학을 단지 대학 안에서의 역 할에서만이 아니라, 나아가 대학이 귀속하는 사회의 참다운 발전을 담보하는 역할에서도 근본적으로 중요한 분야로 인정하고 있다. 그런데 칸트가 논한 대학과 사회의 관계를, 현재 우리가 나아갈 사회의 성격을 전망하는 데에도 여전히 중요한 근본적 논의로 받아들일 수 있기 때문에, 논자는 “청년들이 살아갈 사회와 대학의 공공성”에서 칸트의 논의를 매우 중요한 논거로 사용한다.

Comparing the present age with the past one, the future of the youth appears to be very uncertain; and the forthcoming society will have, and should have, quite a different social structure than the present one has. The features that have sustained our society in the last decades are characterized as the modern and the industrial communities; but the society in which we currently reside is no longer considered to be modern or industrial. We are not sure what form of society will be primary in the future. What matters is that the mission that pins down the uncertainty of the future cannot be, and should not be, given to those people who have already some ready-made hegemony in the present community. They cannot design an ideal society in the future because they are bound to their own way of thinking. In this regard the future society should be created to live a life in which all the people are, on the basis of the same equal rights, able to maintain human dignity. And that society should be founded on the principle of ‘publicity’. So here we reflect on the nature of publicity as clearly as possible, and attempt to see what it is like to be a society based upon such publicity. The publicity at issue can be most perspicuously identified by way of considering the character of a university society. Meanwhile, Kant, exploring in his writings the relationship between the university and the society to which it belongs, already argues that the university has to defeat the old structure of vested powers and should be operated in light of publicity and justness. He emphasizes that in order for the university to be managed in that way, the philosophy faculty has to play its own roles and fulfill its duties. Kant acknowledges that philosophy is the fundamentally important discipline not only playing the peculiar role in the university but also warranting the genuine development of society wherein the university exists. I take the aforementioned ideas of Kant to be pivotal in laying out ‘society for the youth and the publicity of a university’ because Kant’s view about the relationship between the university and the society can be, as a seminal argumentation concerning the issue, seriously adopted, especially in viewing the character of the society that we idealize.

홍대가 한국대중음악에서 현재와 같은 인디음악 활동지역 으로 형성된 것은 이십여 년이란 시간이 경과하였다. 기존 서울의 음 악활동 장소가 이동하면서 역사적 흔적을 찾아보기 어려워진 반면, 홍 대는 비교적 오랜 기간 음악활동의 장소로 기능과 활동을 유지하고 있다. 창조계층은 창조적인 활동을 통해 경제적인 이익을 창출해 내는 집단인데, 본고에서는 이 개념을 대중음악에 적용시켜 창작자와 관련 산업종사자를 대중음악 창조계층으로 분류하였다. 특히 인디음악과 관 련된 창조계층과의 심층면접을 통해 홍대를 활동지역으로 선택하는 원인을 분석하여 보았다. 창조계층이 선택한 지역은 개성을 표출할 수 있으며, 개방적인 다 양성을 가지고 있다. 홍대의 인프라와 지형, 축적된 정서와 분위기는 대중음악 창조계층이 지속적으로 유입되고 활동이 지속된 원인이 되 었다. 선택할 수 있는 음악활동 장소가 넓지 않기 때문에 홍대를 선택 함으로써 장소 선택의 대안에 대해서도 약간 고심을 하였다. 대중음악 창조계층은 모두 홍대에 대한 경험과 추억을 가지고 있고, 또 지역에 대한 애착을 가지고 있음으로써, 이들의 음악활동을 통하여 ‘홍대’라는 장소 특성은 형성되었던 것이다. 이러한 점이 다시 홍대에 음악적 이 미지를 부여하고, 재생산을 거듭하고 있는 중이다.

It has been almost 20 years that Hongdae becomes the center-place in Korean popular music. Hongdae has been functioning as the central spot of Indie Music in many years, while it is hard to find any other place like Hongdae historically because hot places of music have all along been kept changing in Seoul. Music creative class is the group that creates economic wealth from their creative activities. This paper aims to analyse the reasons why Indie Music Creative class has chosen Hongdae area as their play-ground. Areas where creative classes choose have its own characters: Those areas can express their personality, and it has openness and diversity. In this regard, infrastructure, geography, accumulated sentiment, and atmosphere are the reasons why the popular music creative class continuously flow into Hongdae. On the contrary, there might be reasons why they cannot leave out from Hongdae as they may not have many choices to select other places as their playground. Creative class have been attached to Hongdae with memories and opinions. Consequently, indie music creative class develops Hongdae as the music center where they live and perform. This reproduces an image of Hongdae as the music center-point simultaneously.

고대 중국에서는 왕이나 웃어른의 이름을 직접 부르는 것 이 예의에 어긋난다고 여겼으며, 웃어른의 이름을 함부로 부르지 않는 유교적인 관습은 중국과 한국에서 오랫동안 행해졌다. 여전히 현대의 한국과 중국 사회에도 이러한 습관이 남아있지만, 한국과 중국에서 이 름 호칭어를 사용할 수 있는 대상의 범위와 사회문화적 의미는 차이 가 있다. 본 논문은 한국어와 중국어 이름 호칭어의 사회·문화적 의미를 비 교하기 위한 것으로, 호칭어 선택 조건, 나이와 직급에 따른 이름 호 칭어 형태, 감정적 의미 등을 살펴보았다. 한중 이름호칭어의 비교․ 분석을 통하여 다음과 같은 차이를 발견하였는데, 한국어 이름 호칭어 를 선택하는 조건에는 상대적 연령, 절대적 연령, 결혼 여부 등이 포 함되며, 중국어 이름 호칭어의 선택에는 상대적 연령은 포함되지만, 절대적 연령과 결혼 여부가 한국어 호칭어에 비하여 큰 영향력을 행 사하지는 못한다. 또한 상대적 연령 범위도 한국과 중국의 차이가 있 으며, 한국 사람들은 상대적 연령에 민감하여 몇 개월, 1년의 나이 차 이에도 위아래가 나뉘지만 중국은 한국에 비하여 그 범위가 넓은 편 으로 이름 호칭어의 사용은 중국어 호칭어에 비하여 한국어 호칭어가 좀 더 엄격한 것을 알 수 있다.

It was regarded as improper to call a king or an elderly person by his or her name in ancient China. The Confucian custom that prohibited calling the elderly by their names has prevailed for a long time in China and Korea. We can find the remnants of this custom even now. However, regarding the titles that follow names, China and Korea show differences in the range of persons to whom such titles are properly applied, and also in the conditions which govern the choice of titles. This paper compares the socio-cultural meanings of the titles following names in Korea and China. It examines the conditions under which such titles are chosen, the relatives who can be called by these titles, and the different types of titles following names depending on age and position. Our investigation revealed the difference between China and Korea: The choice of titles following names in Korea is determined by relative age, absolute age, and marital status. In contrast, the choice of titles following names in China is determined by relative age, but unlike Korea, not as much by absolute age or marital status. In addition, the ranges of relative age are different in China and Korea. Koreans are highly concerned with relative age to the degree that the difference in a few months or a year determines the rank. China has a wider range of relative ages under which the custom applies than Korea does. The custom is more strict in Korea than in China.

본 연구는 사이버공간에서의 집합행동의 하나인 인터넷 밈 의 전파에 영향을 미치는 사이버공간의 문화적 특성을 분석한다. 밈이 사람들 사이에 확산되는 문화적 유전자라 할 때 인터넷 밈은 온라인 상에서 입소문을 통해 전파되는 문화적 상징이나 사회적 사고를 지칭 한다. 인터넷 밈은 주로 사회연결망서비스나 메시지 서비스를 통해 확 산되고 있으며, 문자, 이미지, 동영상, 해시태그, 이모티콘 등이 결합되 는 형태를 취한다. 문자중심에서 이미지와 동영상 중심으로 변화되는 사이버공간의 미디어 특성과 더불어 문화적 특성이 인터넷 밈의 확산 에 많은 영향을 주는 것으로 보인다. 익명성과 탈금제, 개방성과 다양 성, 연결성과 전파성, 초월성과 극단성을 특징으로 하는 문화적 특성 과 주목경제가 지배하는 사이버공간에서는 유머나 익살, 풍자와 해학, 충격과 기괴함 중심의 인터넷 밈이 등장하고 있다. 도희전설과 마찬가 지로 인터넷 밈은 사회문제나 세태에 대응하는 대중들의 집합행동의 한 유형이라 할 수 있다. 청년실업, 혐오세태, 재난사고, 정치인 부정 부패, 권위주의 등에 대한 불만이나 비판을 담고 있다. 요컨대 인터넷 밈은 사이버공간에서 정보풍부의 상황에서 이용자들의 관심을 얻고 참여를 지향하는 집합행동의 하나이다. 인터넷 밈의 전파는 미디어의 특성과 사회적 맥락에 따라 영향을 받는데, 미디어로서의 사이버공간 은 인터넷 밈의 생산과 전파를 촉진하기도 하지만 인터넷 밈의 긍정 적 잠재력이라고 할 수 있는 참여문화의 속성을 훼손할 위험도 동시 에 지니고 있다. 전통적 밈과 달리 인터넷 밈에서는 창의성에 의한 변 형의 요소가 특히 강조되는데, 사이버공간의 문화는 이러한 창의성의 발현을 촉진할 것으로 예상된다.

This study investigates the relationship between Internet memes and cybertultures. Internet memes refer to cultural symbols or social ideas disseminated in cyberspace whereas traditional memes coined by Dawkins designate cultural genes dispersed among people. Internet memes are diffused via social network service(SNS) or messaging services in the form of image, video, hash tag, or emoticons. Both the characteristics of cyberculture such as anonymity, diversity, and connectivity and the cyberspace as a media influence the diffusion of Internet memes. Humor, joke, satire, fear, and the grotesque appear, as internet memes, in cyberspace where attention economy dominates. Internet memes are a type of collective action of the masses which respond to social reality such as youth unemployment, hate culture, disasters, political corruption, and authoritarianism. In sum, Internet memes are attention seeking collective actions in cyberspace. The Internet media both facilitate and limit the potentials of Internet memes as a participatory culture. The culture of cyberspace will contribute to the development of the creative component of Internet memes which is more important than in traditional memes.*

20세기 들어 80년대 특히 90년대 이래 중국어법학계에서는 “本位”이론의 연구에 대하여 관심을 많이 기울였고, 그 후 “词本位” “小句中枢说” 등 영역으로 확대 되면서 “本位”이론에 대한 연구가 본 격화 되었고, 활발하게 진행 되어 왔으며, 우수한 연구 성과도 많이 나왔다. “本位”이론의 연구의 역사는 중국어어법이론의 발전의 역사과 같이 해왔기 때문에, 중국어법이론의 연구성과와 연구동향 등에 대한 연구는 필수적이다. 중국의 “本位”이론에 대한 연구를 살펴보면 중국어학계의 “本位” 이론 내지 중국어문법에 대한 서로의 시각 차이를 볼 수 있다. 이를 살펴봄으로서 중국어학계에서 “本位” 연구 의 현주소, 더 나아가 중국 현대어법연구의 방향 및 흐름을 파악 할 수 있다 “本位” 연구의 가장 중요한 점은, “本位”는 중국어어법연구에 있어서 가장 기본적이고 가장 중요한 어법단위이기 때문이다. 따라서 중국어어법연구는 “本位” 연구부터 시작한다 해도 과언이 아니라고 할 수 있다． 국내에서 아직 중국 “本位”이론에 관한 연구상황에 대한 소개가 별로 없음으로, 앞으로 중국어법이론연구에 조금이나마 도움이 되리라 사료된다.

Since 20th century, especially after 1980s and 90s, the development of the ideas of standard becomes an epitome of the history of Chinese grammar studies. It not only reflects the great influence of the ideas of the Western grammar upon Chinese grammar studies, but also indicates the efforts made by Chinese grammarians in order to seek a system of grammatical theory that suits Chinese language. In this paper we will try to pursue a clear understanding of the history of Chinese grammar by examining the history of the ideas of standard. This inquiry is meant to contribute to the systematic, theoretical treatments of Chinese grammar studies, since there have not been proper surveys and reviews concerning the idea of standard in Chinese language.