Earticle

이 글은 맑스가 자본주의 사회를 분배정의의 관점에서 어떻게 설명했는지를 다룬다. 우선 ‘자본주의적 착취는 정의롭다’는 터커-우드 논제를 재구성하여 검토한다. 맑스가 채택하고 있는 정의 개념에 대한 기능주의적 설명방식에 따르면, 자본주의적인 분배 구조가 자본주의적인 생산양식에 조응하는 한, 그 구조는 불의한 것으로 간주될 수 없다. 이어서 터커-우드 논제와는 양립불가능한 후사미의 논제 ‘맑스는 자본주의적 착취를 불의한 것으로 평가했다’가 분석된다. 자본주의적 생산양식에 ‘노동 기여에 따른 분배’와 ‘필요에 따른 분배’라는 맑스 자신의 정의의 원리를 적용한다면, 자본주의는 불의한 체제라는 결론이 도출된다는 것이다. 이 글은 후사미가 「고타 강령 초안 비판」에서 이끌어내는 두 개의 원리가 정의의 규범적 원리로 간주될 수 없음을 보임으로써, 터커-우드 논제를 간접적으로 옹호한다. 아울러, 터커-우드 논제는 ‘정의의 여건’의 불변성이라는 전제에 대한 비판을 함축하고 있음을 보인다. 맑스의 자본주의 비판은 도덕적 기준에 호소하는 규범적 비판으로 이해될 수 없으며, 오히려 특정한 규범을 필요로 하는 사회적 조건 자체의 역사적 변혁을 요청하는 역사유물론적 비판으로 이해되어야 한다.

This article discusses how Marx explained the capitalist society with regard to distributive justice. First, a reconstruction of the Tucker-Wood thesis, the proposition that capitalist exploitation is just, will be examined. According to the functional explanation of the concept of justice adopted by Marx, insofar as the capitalist distribution structure is adequate to the capitalist mode of production, that structure cannot be considered unjust. Second, the thesis of Husami, which is incompatible with the Tucker-Wood thesis and contends that Marx evaluates the capitalist exploitation as unjust, will be analyzed. According to Husami, if Marx’s own principles of justice, namely ‘distribution according to labor contribution’ and ‘distribution according to needs’, are applied to the capitalist mode of production, it follows that capitalism is an unjust system. This article indirectly advocates the Tucker-Wood thesis by showing that Husami’s two principles derived from Marx’s “Critique of the Gotha Programme” cannot be considered normative principles of justice. In addition, this article shows that the defense of the Tucker-Wood thesis implies a critique of the assumption that the ‘circumstances of justice’ are permanent conditions of human life. Marx’s critique of capitalism cannot be understood as a normative critique which appeals to moral criterions. It is rather a historical materialistic criticism calling for historical transformation of social conditions itself that requires a certain norm as justice.

본 논문의 목적은 ‘놀라움’에 관한 비트겐슈타인의 관점의 변화를 분석하여 언어의 의미와 행위에 대한 그의 역동적인 사유의 흐름을 조망하는 것이다. 『논리철학논고』의 논리적 사유에서 ‘놀라움’은 언어와 세계의 한계를 경계 짓고, 말할 수 없는 신비로운 것들에 대해서는 침묵하는 철학의 궁극적인 목적으로 우리를 이끈다. 이때의 ‘놀라움’은 관조적인 ‘침묵으로서의 놀라움’을 의미한다. 그러나 비트겐슈타인은 「윤리학에 대한 강의」에서는 세계의 존재에 대한 놀라움을 ‘탁월한 경험’으로 비유적으로 기술하고 신비적인 것들에 대한 표현이 세계를 ‘기적’으로 볼 때 가능함을 밝힌다. 이때의 ‘놀라움’은 침묵의 대상이었던 윤리적인 것들을 인간 삶과 역사, 문화 등의 연관성에서 이해하는 ‘소통으로서의 놀라움’을 의미하고 이는 비트겐슈타인의 언어에 대한 사유가 인류학적 고찰방식으로 전환되는 시발점이 되고 있다. 이러한 ‘놀라움’에 대한 관점의 전환은 오래된 전통을 계승하면서 낯선 문화와의 만남 속에서 새로운 전통을 구성한다는 점에서 비트겐슈타인 철학의 독창성과 연속성을 보여준다. 궁극적으로 본 논문은 ‘놀라움’, ‘침묵하기’, ‘말하기’ 그리고 ‘행동하기’로 이어지는 일련의 연속된 관계들의 정립을 통해 끊임없이 세상과의 소통을 모색했던 인간 비트겐슈타인의 정신의 해방의 길을 쫒아가는 의미 있는 사유의 길이 될 것이다.

This study aims to analyze the changes of Wittgenstein’s viewpoint on the understanding of the term ‘wonder’, and it wants to give an overview of Wittgenstein’s dynamic stream of thoughts on the meaning of language and behavior. In the logical thinking of the Tractatus, Wittgenstein’s wonder draws a boundary between the limitations of language and the world, and leads us to the ultimate goal of his philosophy through 'silence' about unspeakable mysteries. The wonder here means a contemplative ‘wonder as a mode of silence.’ However, Wittgenstein describes the wonders of the existence of the world by analogy with an 'Excellent Experience' in his writing "A Lecture on Ethics" and reveals the opportunity to gain linguistic access to mystical things provided that we look at the world as a miracle. The term 'wonder' here refers to 'wonder as a mode of communication'. It denotes an understanding of the ethical things which are subject to silence in relation to human life, history, and culture, and it is translated into an anthropological thinking of the language. This shift of the viewpoint on ‘wonder’ shows the originality and continuity of Wittgenstein’s philosophy in that it constitutes the beginning of a new tradition of encountering foreign cultures while acknowledging the old tradition of our cultural heritage. Ultimately the merit of this study would be to reveal a path of meaningful thinking which arises from the path to the liberation of the spirit of Wittgenstein. He, as a human being, initiated it by constantly seeking communication with the world through the establishment of a series of successive relationships leading to the concepts ‘wonder’, ‘silence’, ‘speaking’ and ‘doing.’

이 글은 헤겔 『정신현상학』 서론(Einleitung)에서 설명된 경험적 의식의 척도 마련에 대해 살펴본다. 헤겔에게 의식은 항상 대상과 관계 맺는 의식일 뿐만 아니라 동시에 대상을 자신과 구별해 이 관계 밖에 설정하는 의식이기도 하다. 더 나아가 의식은 대상을 아는 자기 자신을 의식함으로써 자신의 앎을 이 관계 밖에 정립한 대상과 비교한다. 즉 자신의 경험 중에 의식은 대상관계 밖에 정립한 대상의 즉자를 척도로 삼고 이에 자신의 대상적 앎을 견주어 본다. 이때 척도로 삼는 대상의 즉자는 언제나 경험을 통해 새롭게 알려지는 대상 그 자체의 모습이다. 이 척도에 자신의 앎이 상응하지 않을 때 의식은 자신의 앎과 그 앎의 대상 그리고 척도를 매 단계마다 변경시켜 간다. 이 과정을 철학자의 관점에서 의식 형태들의 전개로 서술한 것이 바로 정신현상학이다. 따라서 『정신현상학』은 아래로부터 스스로를 학문적 정신에로 도야하는 의식의 경험의 학이자, 위로부터 학문적인 정신이 지금까지 거쳐 온 자신의 도야 단계들을 진리 계기들의 중층적인 구조로 상기해 낸 정신의 현상학이다.

This article examines the criterion provision of the empirical consciousness in the Introduction to Hegel’s Phenomenology of Spirit. According to Hegel, consciousness always relates itself to an object, and at the same time, consciousness also distinguishes the object from itself to establish it outside this relation. Furthermore, consciousness becomes aware of itself as knowing the object, and therefore, compares its knowledge with the object which is set outside this relation. In other words, consciousness while experiencing itself takes ‘in itself(Ansich)’ of the object which it establishes outside this relation as its criterion for measuring its objective knowledge. Now, the Ansich of the object, which consciousness takes as its criterion, is a shape of the object itself which by experience comes to be known always in a new form of essence. If its knowledge at each stage does not correspond to this criterion, consciousness alters its knowledge, the object of this knowledge, and its criterion until the last stage. The description of this process as a progress of forms of consciousness from the viewpoint of philosopher makes up the Phenomenology of Spirit. The Phenomenology of Spirit represents the movement of the science of experience of consciousness as it builds itself from below up to the scientific spirit(Geist). It also constitutes a phenomenology of the scientific spirit which recalls from above its training and educating stages(Bildungsstufen) in the multilayered structure of the moments that make up the truth.

신-아카데미 학파의 창시자인 카르네아데스는 아카데미 회의주의의 역사에서 주목할 만한 위치를 차지하고 있다. 그의 신-아카데미에는 크게 다음과 같은 3가지 특징이 있다. 첫째, 카르네아데스는 평생 진리를 추구하였다. 특히, 그는 일상적 삶의 가능성을 위해 개연적 감각표상을 인정하였다. 둘째, 카르네아데스 철학의 고유성은 다음 3가지로 정리 가능하다. (1) 카르네아데스는 ‘개연적 감각표상’을 강조하는 ‘완화된 회의주의자’다. (2) 카르네아데스는 회의주의의 탐구 영역을 인식론, 자연철학, 윤리학, 그리고 신학 등으로 확장하였다. (3) 카르네아데스는 스토아 학파의 독단론을 비판하였다. 셋째, 카르네아데스는 회의주의의 제1원리인 판단유보를 이원적으로 이해하였다. 그는 한편으로는 반회의주의자들의 행위불가 논증에 맞서, 행위 가능성의 근거를 천착하였고, 다른 한 편으로는 당대의 독단주의자들에 맞서 그들의 독단주의를 비판하였는데, 전자를 강조하게 되면, 판단유보의 원리는 제한적으로 수용되어야 하고, 후자를 강조하게 되면, 판단유보의 원리는 지속적으로 강조되어야하기 때문이다. 결론적으로, 카르네아데스는 아카데미 회의주의를 혁신시켰으며, 이론과 실천 양 측면에서 균형을 맞추고자 시도하였다. 이런 점에서 그의 회의주의는 새로운 철학이라 불릴만하다.

Carneades, the founder of the New-Academy, has a remarkable position in the history of academy scepticism. His school has the following three characteristics. First, Carneades pursued the truth for life. In particular, he acknowledged the convincing impression(pithane phantasia) for the possibility of daily life. Second, the uniqueness of the Carneades’ philosophy can be summarized in three ways. (1) The Carneades is ‘a mitigated skeptic’ that emphasizes the ‘the convincing impression’. (2) Carneades expanded the scepticism of inquiry into epistemology, natural philosophy, ethics, and theology. (3) Carneades criticized the theory of God in the Stoics. Third, Carneades understood the principle of suspension of judgement as the first principle of scepticism in two dimensions. On the one hand he explored the ability to act against the problem of apraxia(the argument of inaction) of the Stoics, and on the other hand, against their dogmatism, when the former is emphasized, the principle of suspension of judgement should be limitedly accepted. If the latter is emphasized, the principle of suspension of judgement should be emphasized consistently. In conclusion, Carneades innovated the academy scepticism and attempted to balance both theory and practice. In this respect, his scepticism is called a new philosophy.

이병덕 교수는 의무론적이고 내재론적이면서 정합론적인 개념을 포함하는 사회실천적 정당화 이론을 제안하면서 이 개념이 통상적인 진리개연성 문제까지도 해결할 수 있다고 주장한다. 이 문제 해결의 과정에서 그는 상호주관성의 차원을 넘어서는 객관성 개념’을 도입한다. 나는 그의 사회실천적 정당화 이론에 원칙적으로 동의하지만, 그가 구분하는 상호주관적 정당화와 객관적 정당화를 나눌 실질적인 방법이 없다는 점에서 진리개연성의 문제를 해결할 수 있다고 생각하지 않는다. 결론적으로 사회실천적 정당화의 근본 취지를 훼손하지 않으면서 진리개연성 문제를 해결할 수 있는 길은 결국 인식 정당성의 적절성 조건으로서 실재론적 진리 개념의 그림자가 드리워진 진리개연성 개념을 재고하는 데서 찾아야 함을 주장하고자 한다.

Professor Lee Byung-deok suggests a theory of social-practical justification that includes a deontological, internalistic, and coherent concept of justification, and argues that this theory can solve the well-known truth-conduciveness problem. In the process of solving this problem, he introduces the concept of objectivity beyond the dimension of intersubjectivity. I agree in principle with his social-practical justification theory, but I do not think it can solve the problem of truth-conduciveness in that there is no practical way to distinguish objective justification from intersubjective justification. In conclusion, I argue that the right way to solve the problem of truth-conduciveness without undermining the fundamental purpose of the social-practical justification is to reject the concept of truth-conduciveness, which is shadowed by the realistic concept of truth.

이 글은 행화주의가 수반논변으로부터 창발과 하향인과를 지지할 수 있는 방안을 검토한다. 이를 위해 2장에서는 데카르트의 실체이원론에서 성립된다고 가정되는 인과들을 검토하고 현대적 맥락에서 하향인과 개념이 도입된 배경을 창발 개념과 관련하여 논의한다. 3장에서는 환원적 물리주의를 지지하는 김재권이 제시한 수반논변을 통해 하향인과의 불가능성을 검토한다. 4장에서는 예비적 단계로서 체화된 행위, 자기 생성성, 호혜성 원리를 중심으로 행화주의를 검토하고 이어서 이를 기반으로 하여 행화주의에서 성립하는 인과 유형들을 분석한다. 이상의 논의를 통해 하향인과는 크게 세 가지 유형으로 구분될 수 있다는 점을 지적하고 수반논변에서 주장되고 있는 수반 관계를 호혜적 인과로 대체할 가능성을 검토한다. 하향인과는 하향인과의 유형 중 중간 유형에 속하며 수반논변이 강조하는 인과적 폐쇄성을 인과적 호혜성으로 대체함으로써 행화주의는 수반논변으로부터 하향인과 개념을 구출할 수 있다는 점과 더불어 하향인과에 대한 경험적 정당화의 필요성을 주장한다.

The purpose of this article is to save the notion of downward causation in the face of the supervenience argument from a point of enactivism as a theory of mind. In section 2, I examine the causations held in Descartes' substance dualism and discuss the theoretical background in which the contemporary notion of downward causation has been introduced in relation to the notion of emergence. In section 3, I examine the impossibility of downward causation through the supervenience argument of Jaegwon Kim, a reductive physicalism. The supervenience argument consists of a first argument that only recognizes the supervenience relation in inter-level and a second argument that asserts the identical relation in inter-level as well as the mental causation intra-level. I examine the problems that the supervenience argument raises against enactivism. In section 4, as the preliminary stage, I discuss the hardcore of enactivism such as embodied action, autopoiesis, and principle of reciprocity and, based on them, the causations held in enactivism. In the discussion, the downward causation is not one but three types, and the path of downward causation is also three. I contend that downward causation belongs to the middle type, and that if the alleged reduction in the supervenience argument is replaced by a reciprocal causation, then enactivism can derive the notion of downward causation from the argument. In addition to the theoretical justification for the downward causation above, I discuss the case of epileptic seizure proposed by Varella et al. as an empirical justification and point out that it is a case for the middle type.

①현재 논문은, 헤르더가 철학적 체계 구축이나 과학적 이론 구성을 적극적으로 지향하지 않으면서 교사와 목사로서의 일상적 체험에서 출발하는 철학함과 교육학함의 과정 속에서 통찰하여 단순하고 산만한 일상 언어의 문체로 기술하여 후대에 남긴 교육에 관한 단편적 전거들 속에서 그의 교육 방법에 관한 시각과 견해를 철학사가의 관점에서 읽어내어 발굴하고자 한다. ②글쓴이는 헤르더가 말하며 주제화하는 교육 방법을 그의 철학함과 교육학함의 합주에 주시하여 개념화하고 이론화하여 구성하고자 시도한다. 이러한 시도에서 글쓴이는 해체적 해석의 방법 대신에 구성적 해석의 방법을 사용한다. ③현재 논문은 교육 방법에 관한 헤르더의 시각과 견해를 철학과 교육학의 접점 속에서 해석해내면서 헤르더의 교육 방법에 관한 통찰 내용들이 명시적으로 또는 함축적으로 관계 맺고 있는 철학사적 배경과 교육사적 배경을 밝혀내고자 한다. ④또한 글쓴이는 교육 방법에 관한 헤르더의 시각과 통찰이 현대에 대하여 가지는 철학적 의미와 교육학적 의미를 찾아내고자 한다.

The purpose of this study is to excavate and construct Herders views on the methods of education. The author as a historian of philosophy and education intends to discover and formulate Herder’s insights into the methods of education that he had formed and described in view of the interface between philosophy and pedagogy by his doing philosophy and pedagogy, and that remain hidden and scattered in his unsystematic fragmentary writings dealing with philosophy and education. In this paper the author attempts to bring forth not a destructive but a constructive interpretation of what Herder means and understands under the main theme, i,e. the Methods of Education, which is categorized by the author in the following three sub-themes: ① Übung combined with discipline. ② Res ante Nominem und Nomen ante Rem. ③ wahrnehmende Erfahrung und denkende (und urteilende) Vernunft. In this study the author is intent on bringing out Herder’s opinions on the methods of education by his conceptualizing and theorizing what Herder had thought and written on the methods of education in the ordinary language, and by his drawing on such influential philosophers as Aristoteles, Descartes, Comenius, Rousseau, Kant, Husserl, Heidegger and Wittgenstein with a view to reviving these classical philosophers as well as Herder in the thematic area of the methods of education. This article purports to make clear the relevance and significance that Herder’s meaningful insights into the methods of education are implied not only in the history of philosophy and that of education but also in this global life world in which we as citizens of a world community as well as of a nation, and in which we have a moral duty to educate ourselves through self-critic of reason toward ourselves.

신채호는 불교적 세계관을 지양하고, 무정부주의적 폭력을 실천하였다. 반면 발터 벤야민은 무정부주의적 폭력의 한계를 자각하고, 유대교적 폭력을 지향하였다. 신채호는 무정부주의를 수용하기 이전에 불교적 사유와 대면하였다. 그러나 그는 불교적 사유만으로는 식민주의를 종식할 수 없다고 자각한 후, 무정부주의를 수용하였다. 특히 그는 「一目大王의 鐵椎」에서 궁예가 미륵불을 자처하는 과정에서 구사한 폭력을 새롭게 해석하였다. 그러나 그는 반영웅의 정치적 행위만으로는 식민주의를 극복할 수 없다고 생각한 후, 「朝鮮革命宣言」에서는 ‘민중’의 직접혁명을 통해 식민주의를 파괴하고자 하였다. 반면 발터 벤야민은 「폭력 비판을 위하여」에서 무정부주의를 사유하면서도 유대 신학을 실천하고자 하였다. 특히 그는 무산계급의 총파업을 승인하면서도 인간학적 폭력의 한계를 자각하였다. 그는 메시아사상을 재해석하면서, 메시아의 비폭력적 폭력을 추구하였다. 그는 「프란츠 카프카」에서 메시아의 신화화를 배격하고 메시아의 도래를 유예하는 태도를 보였다. 즉 그는 메시아에 대한 비결정성의 결정성을 통해 메시아의 거짓 신화화에 대한 동일성을 부정하였다.

Shin Chae-ho expressed the problem of anarchist violence through Gung-hyeon in "An iron hammer of the King Ilmok". "A declaration of Korea's Revolution" also reflects the traces of Buddhist thought. However, after he realized that Buddhist thinking alone can not end colonialism, he accepted anarchism. Walter Benjamin presented Judaism anarchist violence by comparing mythical violence and divine violence in "Zur kritik der gewalt". However, in the "Franz Kafka" he recognized the violence of modern society from the perspective of Judaism, recognizing the limits of divine violence. In short, Shin Chae-ho tried to abolish the Buddhist worldview by combining Buddhism and anarchism and to practice anarchism directly. Walter Benjamin, on the other hand, fused Judaism with anarchism, critically recognizing the anarchist practice and mediating Judaism and historical materialism.

이븐 칼둔의 역사적 인식과 사회 경제 사상에는 변증법적 방법론과 개척의 요소가 포함되어 있어서, 아랍 역사와 서구 사회학 분야에서 중요하게 평가된다. 한편, 그의 경제 사상은 서구 고전경제학의 핵심적인 이론과 비교가 되고 있으며, 현대경제 이론의 구축에 실질적인 공헌이 확인되고 있다. 이 논문에서는 이븐 칼둔의 업적과 미시, 거시 경제적 논리에 대한 그의 분석 및 개념을 비교 설명하였다. 주요 연구내용으로 이븐 칼둔의 경제 개념 및 노동 이론을 통해 이븐 칼둔의 경제에 대한 인식의 특성을 확인하고, 생산비에 따른 특화 개념이 포함된 무역이론 등에 대하여 평가하였다. 이븐 칼둔은 국가의 재산을 구축하는 수단으로 노동의 기여를 설명하였는데, 노동 가치와 생산성의 관계에 대한 해석뿐만 아니라, 시장에서 제화의 교환이 국가의 부와 번영의 기초가 된다고 논파하였다. 이븐 칼둔의 정부의 역할에 대한 정의는 정치경제학 이론을 개척하였다고 평가되는 한편, 현대 경제학에서는 그의 업적과 사상에 대하여 실용적 가치를 인정하고 있다.

Ibn Khaldun is the most important scholar in the sociological sector in Arab history. Khaldun’s economic thoughts inform the foundations of classical economic and modern economic theory. As a consequence, his achievements have been studied extensively in political economics and sociology. This paper aims to explain the concept of Ibn Khaldun and to analyses those micro and macroeconomic sectors within the scope of his work. The paper’s major contents include the conditions of the assessment of Ibn Khaldun’s economic concept and its economic ideas through labor theory, categorization on earnings, and specialization on the products of advantage, and others. Ibn Khaldun contributed on his idea of labor as a means of formation to the wealth of a nation, as stating that labor effort and increase in productivity, as well as exchanging of products in markets, are the core reasons that bear on wealth and prosperity of one nation. Modern economists have also been complimentary in their analysis of Ibn Khaldun’s works, considered its definition of government the practical discovery of political economy theories.

왜 사람들은 향신료가 가미되어 맵고 자극적인 음식을 즐기는가? 향신료의 항균 가설은 향신료를 넣은 매운 음식을 즐기는 행동은 음식 속에 내재한 병원체를 억제하기 위함이라고 설명했다. 항균 가설을 처음 제안한 진화생물학자 폴 셔먼(Paul Sherman)이나 최근의 문화 진화론자들은 매운 맛에 대한 선호는 자동차를 운전하는 행동처럼 순전히 모방과 학습을 통한 문화적 전달의 산물이라고 보았다. 필자는 이러한 기존 견해를 비판하면서, 매운 맛에 대한 선호는 먼 과거의 수렵-채집 환경에서 음식물 속에 들어 있을지도 모를 병원체를 피해야 한다는 적응적 문제를 잘 해결하게끔 자연 선택에 의해 정교하게 설계된 심리적 적응에서 유래한다고 제안한다. 이 가설로부터 도출되는 새롭고 검증가능한 예측들은 다음과 같다. 1) 음식이 상했을지 모른다는 외부적 단서(예컨대, 높은 실내온도나 불결한 위생 상태)가 주어진다면 사람들은 순한 음식보다 매운 음식을 더 선호할 것이다. 2) 스트레스를 받은 사람들은 스트레스를 받기 전보다 매운 음식을 더 선호할 것이다. 3) 병원체에 대한 감수성이 선천적으로 더 예민한 사람들은 그렇지 않은 사람들보다 평소에 매운 음식을 더 선호할 것이다. 이러한 예측들을 후속 연구를 통해 실제로 검증함으로써, 매운 맛에 대한 선호를 통섭적으로 이해할 수 있으리라 기대된다.

Why do people prefer the strong and pungent tastes of spicy foods? The antimicrobial hypothesis of spices proposes that the use of spices is to reduce food-borne diseases and food poisoning. Remarkably, Paul Sherman, the leading proponent of the antimicrobial hypothesis, and the recent “cultural evolutionists” (also called “gene-culture co-evolutionists”) view that the preference for spicy foods is a sheer product of cultural transmission via imitation and social learning. Contrary to the prevailing view, I suggest that the preference for spicy foods is a specialized psychological adaptation well-engineered by natural selection to solve the adaptive problem of avoiding food-borne pathogens over human evolutionary history. This hypothesis produces a number of novel, testable predictions as follows: 1) participants primed with a possible food spoilage (for example, hot temperature or a filthy hygiene) should prefer spicier foods than control participants, 2) stressed participants should prefer spicier foods than controls, and 3) people with a heightened disease sensitivity would tend to prefer spicier foods than other people. Future studies are needed to empirically verify these predictions, thus contributing to the consilient understanding of the use of spices.

본 연구는 영상번역 자막에서 영어 비인칭 대명사 it의 번역 양상을 고찰하는 데에 그 목적이 있다. 본 연구의 데이터 수집은 『브리짓 존스의 일기』(Bridget Jone’s Diary 2001, 97분)이며 영어 원문 대사에 나타나는 대명사 it의 양상을 살펴보았다. 영어 원문에 나타난 대명사 it의 번역전략 중에서 가장 높은 빈도수를 보인 전략은 생략이었다. 선행어가 있는 경우의 생략은 모두 문맥을 통해서 대명사 it이 지시하는 것이 파악 가능하여 한국어 자막에서 생략이 되었다. 선행어가 없는 경우의 영어 원문의 it이 지칭하는 것은 영상화면의 정보를 통해서 대명사가 지시하는 것이 파악 가능한 것을 볼 수 있었다. 앞으로 더 다양한 장르에서의 번역전략을 연구하는 것도 의미가 있다고 본다.

The aim of this study is to examine how the pronoun it in the English dialogue in the movie Bridget Jones Dairy1 is translated into the Korean subtitles. Generally, pronouns that refer to entities in this study are presented as familiar, and most of the time pronouns are introduced in the sentence or in the previous sentence. However, this study showed that in some cases, the pronoun it was used in the sentence without being introduced previously or in the following sentence. What the pronouns refers to could only be assumed based on the context of the speaker and hearer in the film. So, this study examined the translation strategies applied in translating English pronouns into Korean subtitles where the referring element of it is presented explicitly in the sentence or implicitly in the context.

고통은 인간의 삶과 분리될 수 없다. 고통은 개인이 겪는 것이기도 하지만, 집단적이면서 사회적인 속성을 갖고 있다. 이 글은 일본군위안부 피해자를 구체적 사례로 하여, 개인적·사회적 고통이 뒤섞인 중층적 고통을 다루는 문제에 있어 인문치료적 접근의 필요성을 제시하는 데 목적이 있다. 인문치료는 개인의 고통에 집중하는 기존의 보완의학/대체치료와는 달리 공동체와 사회적 고통을 중요하게 다룬다는 점에서 차이를 가진다. 이를 위해 이 글에서는 티파니 슝 감독의 다큐멘터리 〈어폴로지〉(The Apology, 2016)를 주요한 텍스트로 삼아 고통이 개인적 차원뿐만 아니라, 사회적 차원에서의 접근을 필요로 한다는 점을 밝혔다. 영화 〈어폴로지〉는 한국, 중국, 필리핀 출신의 일본군위안부 피해자의 이야기를 중심으로 전개된다. 주인공인 세 명의 피해자는 유사한 경험과 기억으로 고통에 시달렸고 치유를 바라지만, 이들이 고통을 대하고 치유에 이르는 방식은 각기 다르다. 침묵하는 중국의 차오 할머니, 피해자 모임을 통해 고통을 일부 해소했던 필리핀의 아델라 할머니, 사회적 지지와 공감에 힘입어 외부활동을 적극적으로 전개하는 한국의 길원옥 할머니의 모습은 개인적 성향의 차이만으로 설명하기 어렵다. 이들의 고통은 개인적 고통의 토로, 타인의 공감과 지지, 사회적 연대와 치유의 공동체라는 층위에서 살폈을 때 보다 깊은 이해가 가능해 보인다. 모든 고통이 그러한 것은 아니지만 일본군위안부 피해자와 같은 경우, 치유는 개인적·집단적·공동체적 차원에서 동시에 이루어져야 한다. 이럴 때 비로소 온전한 치유를 향해 나아갈 수 있을 것이다.

Suffering is an integral part of human life. This paper looks at specific cases of victims of sexual slavery imposed by the Imperial Japanese military to highlight the importance of a Humanities therapeutic approach to therapy. Humanities therapy, unlike other alternative therapy that focuses on the suffering of the individual, places importance on the social suffering. In this paper, the documentary film by Tiffany Hsiung, “The Apology” is used as the main text to review the need for a Humanities therapy. The film “The Apology” focuses on the anecdotes of sexual slaves from Korea, China and the Philippines who were victimized by the Imperial Japanese military. The three victims suffered from pain/suffering due to the experience and memory. They hope to heal from it, but their approaches to the suffering are different. Cao(China) stays quiet, while Adella(Philippines) had some of the suffering healed through a victims’ group. Wonok Kil(Korea) remains active by tapping into social support and empathy from the society. Their different attitudes can be better understood when looked at from the level of sharing individual suffering, empathy and support from others, social solidarity and communal healing. In the case of victims of sexual slavery imposed by the Imperial Japanese military, healing must occur simultaneously on the individual, collective and communal levels. Only then true healing can occur.