Earticle

나는 왜 없지 않고 있는가? 이 물음이 인과적 필연성을 동반하는 물리적 원인을 겨냥한 것이 아니라면, 이 물음을 통해 우리가 요구하고 있는 것은 무가 아니라 존재여야만 하는 이유에 대한 철학적 해명일 것이다. 철학의 이 근본물음은, 그 러나 이 물음을 수행하는 인간의 존재가 자신의 의사와 무관히 이미 결정된 것으로 주어지는 것일 때, 어떻게 정당하게 제기되고 또 대답될 수 있는가? 만약 내가 자유로운 존재라면, 나는 나 자신의 자유로운 결정에 의해 존재할 수 있어야만 할 것이다. 그러나 내가 나의 존재 여부를 자유롭게 결정할 수 있으려면, 나는 존재하기 이전에 존재해야 하는 존재론적 모순에 빠지게 될 것이다. 반대로 내가 나의 존재 여부를 결정하는 데 개입할 수 없다면, 나는 나 자신이 원해서가 아니 라 정체불명의 타의에 의해 내가 되는, 그리하여 자유로운 내가, 내가 아닌 다른 누군가/무언가의 의지에 의해 자유로 정 립되는 또 다른 모순이 발생하게 될 것이다. 이처럼 내가 왜 없지 않고 있는가를 묻는 것은 가장 근원적인 형태의 자유인 자기원인적 자유가 어떤 식으로든 인간에게 도 가능한 것인지를 묻는 것이다. 이러한 문제의식 아래, 이 글은 근원적 자유로 명명된 자기원인적 자유에 대한 논의를 통해 오늘날 철학적 논란의 중심에 서 있는 인간적 자유의 본질적 계기와 그 가능성에 대한 성찰을 시도하고, 그로부터 왜 무가 아니고 존재인가에 대한 형이상학적 근본물음을 더불어 묻고 또 대답해보려는 것이다.

Why am I at all and not rather nothing? The question, if not aimed at exposing the physical cause of causal necessity, requires a philosophical explication of the reason why I should exist at all, as opposed to not existing. How could this fundamental philosophical question be raised from the philosophical viewpoint, if the human being is already given even before his or her own decision to exist? If I am free, I should be able to be through my own free decision. In order for me to be able to freely determine whether or not I am, however, an ontological contradiction would be inevitable in such a way that I should be there before I exist. On the contrary, if I am not able to make a decision about my existence, there would be another contradiction; I, through the will that is not my own, come into being as a free being, without being able to be free to determine for myself. Thus to ask why I am at all and not rather nothing, is to ask whether such fundamental freedom would be possible to the human being. This paper tries, from the question above, to consider basic moments and the possibility of human freedom termed as ‘self-caused’, and thereby also, to ask and answer the fundamental question of metaphysics as to why there is something at all and not rather nothing.

칸트의 비판철학에서 무관심성은 취미판단이 이루어지는 출발점으로서의 질적 계기이다. 이 계기는 취미의 대상이 실재 하는가의 여부에 대해 관심을 두지 않는 미감적 태도로서, 인식주관의 자연과 자유의 특성을 통일적으로 의식하도록 만 들어준다. 나아가 이 계기는 양의 계기에서는 주관적 보편적 요구를 충족시켜주는 기초로, 관계의 계기에서는 합목적성의 개념을 낳는 인식능력의 특성으로, 양상의 계기에서는 공통감의 작용 근거의 기초로 기능한다. 나아가 이 질적 계기는 숭고의 판단, 천재의 예술을 낳는 간접적 관심의 기제로 미감적인 것 모두를 관통한다. 본 논문은 이 무관심성의 계기가 취미판단과 숭고의 판단, 나아가 주관적 보편성과 아름다운 예술 전체를 아우르는 열쇠 개념이라는 것을 밝히는 것으로, 이를 통해 예술과 그 감상의 참의미를 드러내고자 한다.

Disinterestedness in Kant’s critical philosophy is served as the qualitative moment that functions as a starting point for the judgement of taste. This moment is an aesthetical attitude of the cognitive subject that is not interested in whether the aesthetical object really is. And through having the attitude the subject can be aware of itself as one and united being of its nature and freedom. The moment of disinterestedness functions as to justify the subjective-universal claim of the aesthetical judgement in the moment of quantity, the foundation of purposiveness concept in the moment of relation, and the functional basis of sensus communis in the moment of mode. And moreover the moment of quality makes it possible both the judgement of sublimity and the indirect interest that produces genius artwork. In this way the moment of disinterestedness penetrates the aesthetical in general as well as the subjective universality. The purpose of this paper is to demonstrate that disinterestedness is a key concept to understand the aesthetical in general in Kant’s critical philosophy and to ascertain the meaning of art and it’s appreciation.

이 글은 셸링의 동일성의 철학과 융의 분석심리학의 유사성을 연구하는 데에 목적이 있다. 셸링의 철학과 융의 심리학은 세계와 인간의 정신을 바라보는 관점에 있어서 그 핵심 개념들인 ‘전체성’, ‘역설성’, ‘선험성’, ‘현시로서의 예술성’이라는 측면에서 매우 유사하다. 이 둘 사이의 유사성을 비교 고찰함으로써, 셸링 철학의 현대 심리학적 재해석 및 치료현장에 서의 임상적 적용의 가능성을 제시하고자 한다. 먼저 ‘전체성’은 셸링 철학과 융 심리학의 근본 토대를 이루는 것으로서, 셸링의 전체 이념과 융의 전체 정신의 의미는 세 계와 정신 각각의 이원론을 극복하는 공통점을 갖는다. 셸링은 대립되는 양자를 포괄하는 전체로서의 절대적인 이념을 ‘ 동일성’으로 상정하였고, 융은 정신에서의 대극을 포괄하는 ‘전체성’을 제시하여, 전체정신의 중심인 자기에 의해 정신 안의 대극이 합일됨을 보여준다. ‘역설성’은 고정된 것이 아닌 끊임없이 활동하는 내적 모순이 세계와 정신의 본질임을 나타내는 것으로서, 셸링의 끊임 없는 충돌로서의 ‘자아’와 ‘절대이성’, 융의 모순으로서의 ‘자기’ 개념이 유사한 역설성을 갖는다. ‘선험성’에서는 셸링의 선험철학을 가능하게 하는 ‘지적 직관’에 의한 주관의 객관 산출과, 융 심리학에서 무의식의 ‘보상 작용’에 의한 개인 정신에서의 객관적이고 원형적인 이미지 산출을 비교 고찰한다. 마지막으로 ‘현시로서의 예술성’에서는 절대자의 객관적 현시로서의 셸링의 예술과 창조적이고 자율적인 정신의 작용에 의한 무의식의 현시로서의 융의 예술에 관한 관점을 비교해본다. 이상과 같이 살펴본 바, 결론에서 셸링의 동일성의 철학과 융의 분석심리학의 유사성에 기반 한 심리학적 재해석을 통해 , 현대인 특히 현실적 가치에서 의미를 상실한 중년 이후의 우울 및 상실감을 호소하는 내담자를 위한 인문 치료적 적용 가능성을 제시할 것이다.

This paper aims to explicate the similarities between Schelling's identity philosophy and analytic psychology of C. G. Jung. Schelling's philosophy is similar to Jung's psychology in terms of 'wholeness', 'contradictoriness', 'transcendence', 'manifestation'. I examine the likeness of those two theories and try to provide a clinical application of Schelling's philosophy. First, concerning 'wholeness', I compare Schelling’s idea of absolute identity to Jung’s idea of wholeness. Both of them are meant to overcome the dualism. Second, about ‘contradictoriness’, I take it that both Schelling and Jung regard it as the essence of the world and spirit. Schelling's notion of absolute reason and Jung’s notion of self have that character in a similar manner. Third, concerning 'transcendence', I compare Schelling's intellectual intuition with Jung's emergence of archetype image. Schelling demands intellectual intuition to make the subject produce the object. Jung suggests archetype image in dream and active meditation. Finally, Schelling’s manifestation of the absolute in arts is comparable to that of collective unconsciousness of Jung. In conclusion, I suggest a clinical applicability of Schelling's philosophy based on the similarities with analytic psychology of Jung.

현대 의학 기술의 발달은 노화를 지연시키거나 방지할 수 있을 뿐만 아니라 인간의 수명을 연장하고, 죽음에 대한 인식에 새로운 변화를 가져오고 있다. 기존에 불가능했던 것을 가능하게 함으로써 새로운 윤리적 문제를 불러일으켰다. 응용영역은 더 이상 병원의 울타리 안에만 존재하지 않는다. 자신의 능력, 기능 또는 외모를 향상시키려는 인간의 욕구나 바람이 의학발전에 힘입어 건강한 인간의 몸에 의학적으로 개입할 수 있는 길을 열어주었다. 본 논문의 목적은 향상의 의미와 동기에 대해 숙고해보고, 의료행위가 건강한 사람의 몸에 개입했을 때 논의되는 윤리적인 문제들과 향상에 대한 비판의 정당성에 대해 고찰해보는 것이다.

Während die Medizin auf neue Mittel bzw. Methoden bei dem Enhancement in verschiedenen Lebensbereichen zurückgreifen kann, stellen sich automatisch Fragen mit Blick auf den menschlischen Körper, und zwar nicht so sehr auf den Körper des Kranken, sondern den des Gesunden auf. Aus der Vernetzung zwischen dem Wunsche der Verbesserung in der Lebenswelt und der Entwicklung der Medizin entwickeln sich erweiternde und tiefgehende (d.h. unter die Haut reichende) Eingriffe in den gesunden menschlichen Körper. In der Debatte um Eingriffe am gesunden menschlichen Körper spielen zwei Faktoren – das Ziel, die Methoden bzw. Mittel– eine wichtige Rolle. Diese Eingriffe werden als problematisch angesehen, 1) wenn es um ein Ziel geht, das jenseits der ‚Therapie‘ liegt und dem Enhancement dient, 2) wenn die Mittel bzw. Methoden gegen die ,Natürlichkeit‘ verstoßen. Je nach Antwort auf diese zwei Faktoren (das Ziel, die Methoden bzw. Mittel) ändert sich die Tragweite der Eingriffe. Um die Tragweite der Eingriffe und ihren Spielraum zu erweitern, werden die vielen Einwände gegen Eingriffe am gesunden menschlichen Körper in Bezug auf die genannten zwei Faktoren kritisch reflektiert.

새로운 형식 혹은 형태는 미리 앞서 존재한 형식 혹은 형태로부터 구성된다. 마찬가지로 눈에 볼 수 있는 형상은 눈에 볼 수 없는 선형상으로부터 비롯된다. 그런데 눈에 볼 수 있는 선형상이란 형상을 위한 스케치나 시도들 또는 수정들의 모 든 국면들을 포괄한다. 눈에 볼 수 없는 선형상과 최종적으로 완성된 형상 사이엔 차이가 있다. 미완성의 근거로서의 선 형상은 미학에서 그리고 예술사에서 새롭고 풍부한 전망들을 내놓는다. 미켈란젤로의 미완의 인물조각 가운데 하나는 돌조각을 깨뜨리고 나타난다. 물론 미켈란젤로의 미완 조각이 지닌 아름 다움은 높이 평가된다. 그런데 위대한 완벽주의자인 미켈란젤로는 이런 조각들을 아마도 완성되었다고 생각하지는 않았 을 것이다. 심지어는 전시를 위해 적절하다고는 도무지 생각하지 않았을 것이다. 그는 자신이 품었던 이상적인 조각을 산출할 수 없을 때에는 종종 작업을 포기하기도 했다. 신플라톤주의자인 플로티노스가 물리적 현실세계보다는 이념적 이상세계를 추구한 데서 필연적으로 빚어진, 이상과 현실사이에 벌어진 틈이 미완성으로 표출된 것이다. 미켈란젤로에 있어 내적 이념을 실현하는 문제는 이념에 형태를 부여하는 일이다. 로댕은 마무리되지 않은 성질들을 자신의 작품에 받 아들임으로써, 애써 다듬은 흔적이 남아있는 조각의 형태에 영감을 주었다. 예술가의 창조적 충동이나 의지는 완성된 그대로 작품에 나타나 있지 않는다. 볼 수 있는 형상을 통해 내적 창조적 열망 이나 의지를 읽어내는 일이 중요하다. 만약에 우리가 볼 수 있는 것을 완성된 형식으로 받아들인다면, 완성되지 않은 것 은 앞서 존재하는 형식인 셈이다. 미완성(논 피니토)의 주된 근거는 예술가의 내적 창조적 정신으로부터 나온다. 미완성( 논 피니토)은 이상과 현실의 틈, 이념과 형태의 불일치에 기인한다. 신체의 일부를 조각해놓은 토르소는 거의 모든 근대 조각가의 작품들에서 발견되며, 불완전한 형태임에도 불구하고 때로는 그 압축된 상징적 의미로 인해 완전한 형태 못지 않게 미적 정서를 환기시켜 준다. 이는 부분의 표현으로서 전체의 의미를 압축해서 내포하고 있으며, 부분으로서 전체를 상징적으로 암시한다. 논 피니토를 새롭게 인식한 간트너의 선형상이론은 완료된 것이 아니라, 형상과의 연관 속에서 아 직도 열려 있는 문제로 남아 있다.

New form is constructed from pre-existing forms. Likewise visible figuration is originated from invisible prefiguration. Visible prefiguration embraces all the phases of sketches, trials, corrections. There is a distance between invisible prefiguration and final figuration. Prefiguration as a ground of non-finito opens up new and fruitful perspectives in aesthetics and the history of art. One of Michelangelo’s unfinished sculptures of figures appears to be breaking out of their stone blocks. The beauty of Michelangelo’s unfinished sculptures has been appreciated highly. Michelangelo, however, a great perfectionist, perhaps would not have considered these sculptures finished or even fit for display. He often abandoned works that he could not bring about his ideal sculpture. In Michelangelo, the problem of realization of the inner idea, according to Plotinos, is to give a shape to an idea. The French sculptor Auguste Rodin was so inspired by the rough, chisel -marked aspect of the sculptures that he frequently incorporated an unfinished quality into his own works. The creative impulse or will of an artist does not appear on the work as it is completed. It is important to decipher the inner creative urge or will through the visible appearance. If we accept the visible as a completed form, then the uncompleted is a pre-existing form. The main ground for non-finito comes from the inner, creative spirit of an artist. Non-finito is caused by the discrepancy between the idea and the shape. Torso as main part of body in sculpture is found in the works of modern sculptors. Albeit incomplete form, sometimes owing to its compressed symbolic meaning, it reminds us an aesthetic emotion as much as the complete form. Gantner's theory of prefiguration is still open problem in connection to figuration.

영지주의는 초기기독교 시대에 현재 정통파로 알려진 기독교 일파와 많은 논쟁을 한 초기 기독교 한 분파다. 이 분파가 현대에 와서 주목 받기 시작한 것은 1945년 이집트 나그함마디에서 발견되면서다. 그리고 이 후에 나온 많은 연구를 통 해 새로운 사실들이 알려지기 시작했다. 그 내용 중에는 지금까지 정통파를 통해 알려졌던 내용과는 매우 상이한 주장들 이 있고, 영지주의 문헌에 나타난 예수님의 말씀은 놀라울 정도로 불교의 주장과 일치하는 것으로 보인다. 지금까지 알 려진 예수님의 이야기가 문자주의적인 입장을 보여주는 것이라면, 영지주의자들의 주장에 들어 있는 이야기는 무엇인가 심층적이고 비교(秘敎)적인 가르침이라는 것을 알 수 있다. 이러한 주장들은 불교 사상과 어떠한 차이점과 공통점이 있 는지, 그리고 무엇보다 중요한 것은, 영지주의와 불교의 공통된 주장을 통해서 생각해 보아야 할 것이 있다는 것이다. 그 것은 종교에 대한 기존의 관념들을 반성하게 하는 것으로, 보다 진전된 종교 개념을 제공한다는 것이다. 영지주의는 구원이나 부활 등의 이해에 있어서 정통 기독교보다 오히려 불교에 더 가까운 해석을 하고 있다. 기독교는 유일신 종교며, 외재적이며 인격적인 신을 신앙하고, 신앙을 통해 인간의 궁극적인 목적인 구원을 받을 수 있다고 주장 한다. 그러나 영지주의는 신에 의한 구원이 아니라 불교의 주장처럼 인간 내부에 존재하는 신성을 실현시키는 것이 곧 구원이라고 주장한다. 이것은 인간 자신에 내재한 법을 실현함으로써 궁극적인 목적인 깨달음을 얻을 수 있다고 주장하 는 불교와 동일한 주장이다. 불교와 영지주의는 동일한 현실 인식과 궁극적인 목적에 대해 일치된 주장을 한다. 이러한 일치성은 기독교에 대한 이해 뿐 만 아니라 종교 자체를 이해하는 데도 많은 도움을 줄 수 있을 것이라 생각한다.

This paper discusses the similarities between Gnosticism and Buddhism. Gnosticism is sometimes called 'the perennial philosophy' because it has been found in all cultures and all times. Of course, it is not the case that all the Gnostics say exactly the same thing. The Gnostic’s view of Christianity differs from the Literalist Christians who eventually become the Roman Catholic Church. Literalists were rigid authoritarians. Their teachings are like fingers pointing from different perspectives to the same experience of gnosis. Unfortunately, most people focus on the finger and miss the point. Gnostics viewed Jesus as the mythical hero of a symbolic teaching story, which represents the spiritual journey leading to the experience of awakening called 'gnosis', or 'knowing'. Such teachings of awakening are not exclusively Christian. Both Gnostics and Buddhism maintain a completely mystical, transcendent understanding of the human. In this way Gnostics and Buddhism understand that life itself is a process of awakening. Gnostics and Buddhist proclaim that the highest level of understanding is the knowledge through which the mind becomes unified with the object of knowledge.

크라카우어는 흔히 영화이론가로 알려져 있다. 하지만 우리는 그를 짐멜, 벤야민과 함께 모더니티 세계와 대중문화에 대한 포괄적인 ‘문화철학자요 역사철학자’로 보아야 한다. 크라카우어가 열정적으로 대중문화 현상들을 주시한 것은, 이 현상들 속에 새겨져 있는 ‘이름 없는 자들의 작은 역사’ 혹은 ‘알려지지 않은 경험 영역’을 역사(철학)적으로 구제하려고 했기 때문이다. 본 논문에서 필자는 먼저 문화철학자로서 크라카우어가 지닌 고유한 면모를 살펴볼 것이다. 이를 위해 주관적이며 열정적인 관찰자, 회의적이지만 사유의 도약을 기다리는 태도, 신학적 구제의 지향, 유물론적-변증법적 관점, 미세-물리학적 시선과 현상의 역사철학적 구제의 전략 등을 논의해 본다. 이어 이러한 문화철학적 모티브와 방법론이 구체적인 문화 현상에 적용된 예로 1927년의 에세이 ｢사진｣을 세밀하게 분석해 볼 것이다. ｢사진｣은 사진 매체에 관한 단편적인 비평이 아니라, 대중문화에 대한 철학적 성찰에서 크라카우어가 도달한 이론적 깊이와 성취를 보여주는 의미심장한 텍스트이다. 여기서는 사진과 인간적 기억의 대비, 사진적 순간의 역설, 사진과 역사주의의 관계, 사진과 전통적 예술 개념의 대비, 복제 이미지의 위험성과 전복적인 활용 가능성 등을 논의할 것이다. 결론 부분에서는 크라카우어의 문화철학과 사진이론이 오늘날 이론적 논의와 관련하여 어떤 생산적인 잠재력과 현재성을 갖고 있는가를 간략하게 평가해 볼 것이다.

Siegfried Kracauer is usually regarded as a theorist of film. But he was also a significant philosopher of culture and history who has deeply cogitated about the modern world and popular culture since the late 19th century. The reason why he paid attention to the phenomena of mass culture with great passion is that he wanted to redeem 'small histories of nameless people' or 'unknown realms of human experience'(terra incognita). The aim of this paper is to inquire into methodological features of Kracauer’s philosophy of culture and his theory of photography. In a first step this paper examines some crucial motifs of his thoughts on culture philosophy, such as a subjective and passionate observer of modern world, his sceptical and ‘opened waiting’ attitude, his intention of theological salvation, his materialistic-dialectic viewpoint of history, and his strategy of ‘micro-physical’ critique and philosophical redemption of concrete phenomena. Then I move on to the detailed analysis of his remarkable essay “Photography” in 1927 which is to be undoubtedly esteemed as the representative example of his philosophy of culture. In this part, special emphasis should be laid on some meaningful observations and insights such as a contrary character between photographic record and human memory, the paradox of photographic moments, the internal relationship between photography and historicism, the essential difference of photography and art work in the traditional sense, his ambivalent view of mythical risk and subversive use of moving images in photography and film.

이 글은 바슐라르의 대지의 시학에 나타난 시적 상상력의 두 축을 통해 상상력으로 매개된 인간과 자연의 관계를 살피는 것을 목적으로 한다. 시적 상상력이란, 개념을 통해 인간이 대상을 지각하는데 있어 최초의 이미지를 제공하는 것에 그 치지 않고 주어진 이미지를 변형시키는 능력이다. 바슐라르는 시적 상상력을 통해 자연이 4원소로 구성되어 있다고 본 다. 이러한 원소의 이미지들을 다루는 물질적 상상력은 이중의 활동을 보인다. 다양성을 추구하는 외향화와 단일성에 이 르는 내향화가 그것인데, 이러한 상상력의 두 축은 “대지”라는 원소에서 가장 두드러진다. 인간에게 대지는 다른 원소들과 달리 견고하고 안정된 모습으로 나타난다. 대지의 평탄한 표면은 상반된 물질적 상상력 의 축을 자극한다. 하나는 인간에 “맞서는(contre)” 대지의 저항을 넘어서, 대지를 지배하려는 의지에 촉발된 인간이 ‘일’ 을 통해 창조에 도달하는 ‘의지’의 활동이다. 다른 하나는 대지의 표면을 꿰뚫고 “안으로(dans)” 침투하려는 인간이 대지 의 내부에서 편안함을 느끼고, 내부에 간직된 생명력의 정수와 일체감에서 회복을 경험하는 ‘휴식’의 활동이다. 의지와 휴식이란 상반된 활동은 대지라는 하나의 원소 안에 종합되어 있다. 대지가 이러한 양면적 가치를 갖는 이유는 대립된 가치들은 물론, 다양한 가치들을 종합하는 시적 상상력의 변증법 때문이다. 변증법적 종합을 통해 대지의 양면적 가치는 상보적 관계를 구성한다. 상상적 삶은 창조와 휴식이라는 다양성과 단일성을 오간다. 4원소로서 대지를 물질적 상상력의 견지에서 생각할 때, 물질적 상상력은 자연과 인간의 관계가 자연 과학처럼 주관과 대상으로 분리되는 것이 아 니라, 양자는 끊임없이 서로에게 영향을 주고받음을 보여준다. 이러한 상상력의 힘은 기술적 사고방식에 장악된 현대인 들에게 상상적 삶을 통해 인간성의 균형을 맞춰줄 수 있게 한다. 바슐라르의 상상력 이론의 유의미성이 바로 여기에 있 다고 말할 수 있다.

The purpose of this study is to examine the relation that mediated by imagination between human and nature in the two axes of poetic imagination in Bachelard’s poetics of earth. The poetic imagination is the capability that not only provides the first image as it needs to perceive an object, but also changes a given image. By the poetic imagination, Bachelard says that nature is composed of the four elements. Nature, as presented by poetry, is classified by fire, water, air, earth. The material imagination that treats the images of elements is shown the double activity. It means an extroversion that pursues the diversity and an introversion that reaches the unity. These two axes of imagination are remarkable in the element as the earth. To human, the earth appears differently from other elements. It is given as a solid and stable appearance. The flat surface of earth arouses two axes of material imagination. One is, beyond the resistance to the earth against (contre) the human, the activity of ‘will’ that reaches creation through the ‘work’ of the human who makes the will of domination. The other is the activity of ‘rest’ that supplies the restoration of vitality to the human who permeates inside(dans) of the earth, through the comfortableness at the interior of the earth and the sense of unity to the essence of life force. These conflicting activities, called will and rest, are put together on the earth. The reason why the earth contains this ambivalence is the dialectic of poetic imagination that also includes both conflicting values and diverse values. Through the dialectic synthesis, the ambivalence of the earth compose the complementary relations. In our life, as we need equally work and rest, and as both of them relate to the circulation, human’s imaginative life always shuttles between creation and rest, diversity and unity. Considering the earth as one of the four elements viewed from the material imagination, the relation of imagining human and nature is intimately tied together. The material imagination shows that relation is not divided into subject and object as modern natural science has seen, but continuously affected mutually. This capability of imagination can get the contemporary man who is seized by technological attitude to have balanced humanity. Here is the meaning of Bachelard’s imagination theory.

본고는 氣論의 관점에서 六朝시기 『文心雕龍』에 보이는 문학창작과 감상론을 고찰함으로써 ‘氣’의 개념과, 그것이 관 통하고 있는 술어인 ‘風’과 ‘骨’의 개념을 명확히 하고자 했다. 『문심조룡』은 문학창작과 감상을 ‘기’의 흐름으로 보았다. 문학창작이란 외부 사・물에 충만한 ‘기’라는 물질이 작가의 ‘ 기’와 호응하여 작품 속에 펼쳐져 감상자로 하여금 그 ‘기’에 감응하도록 하는 작업이라는 것이다. 작가는 ‘기’를 매개로 자연에 감응하고 ‘기’를 작품 속에 담아 독자의 ‘기’와 감응하게 함으로써 나름의 “天人合德”을 꿈꾼다. ‘기’는 작가와 우 주의 소통에 핵심적인 물질인 것이다. 사물에 대한 인식은 감응, 즉 감성적인 것 뿐만 아니라 이성적인 것도 있으며 그에 대한 표현 또한 감성적인 표현과 이성 적인 서술이 있을 수밖에 없다. 외물의 ‘기’가 작가의 감성을 자극하여 만들어진 ‘기’는 작품 속에서 ‘風’이라는 형태로 존 재하며 그것은 마치 풀 위에 부는 바람처럼 감상자의 영혼을 동화시키는 감정이입의 원천이 된다. 이 때 ‘풍’이란 독자에 대한 작품의 感染力이 된다. 한편, 감성은 도덕적 이성에 의해 제어되어야 한다는 것이 荀子와 같은 선진 유가들의 견해 였으나, 『문심조룡』의 저자 劉勰은 그것을 경전이 갖는 표현의 엄정함, 논리성으로 치환하여 절충을 꾀하였다. 그것이 곧 ‘骨’이며, 그렇다면 ‘골’이란 문학의 감성적 표현의 요구인 ‘풍’에 더하여 경전이 갖는 내용의 엄정성 또는 논리성을 통 해 문학을 보다 깊이 있게 하려는 의도로 도입된 개념인 것이다. 이처럼 ‘기’는 ‘풍’과 ‘골’을 관통하고 있다. 따라서 文意를 잘 세우고 그것을 온전히 잘 표현하기 위해서는 ‘養氣’가 전제 되어야 한다. 그러나 『문심조룡』에서 ‘양기’는 선천적인 才・氣의 단련보다도 후천적인 學・習, 특히 학문의 연마에 치 중한다. 그 점에서 『문심조룡』의 저자는 절충주의적 결정론자의 태도를 보인다.

本論文, 着眼於氣論的觀點, 通過考察『文心雕龍』的文學創作論和鑑賞論, 去解釋‘氣’和‘風’、‘骨’的槪念。劉勰把文學創 作和鑑賞看作‘氣’的流動: 充滿於外部世界的‘元氣’與作家精神世界裏的‘人氣’互相感應以布置在作品, 讓鑑賞者也去感應其‘ 氣’, 卽‘文氣’。作家以‘氣’爲媒介去感應外部世界, 然後把其‘氣’放在作品裏, 跟鑑賞者同氣感應, 這樣, 作家企圖到達古代中 國人的理想, “天人合德”。那麽, ‘氣’就是作家和宇宙疏通的關鍵性的東西 。人對外部事物的認識, 不但有感性認識, 也有 理性認識; 因此其表現也存在着感性的表現和理性的敍述。外部世界的‘氣’和作家的感性互相呼應以做成的‘氣’, 在作品裏 存在爲‘風’, 這‘風’就像吹在草上的風, 讓鑑賞者的靈魂感動。因此他把‘風’叫化做化感之本元, 卽感情轉移的源泉。這樣一 來, ‘風’可以說是作品的感染力。荀子等先秦儒家以爲感性必得爲道德所檢束, 而劉勰把道德換成經典的文字所保持的“結 言端直”, 卽文章結構的嚴整性和邏輯去採取折衷的態度。‘骨’就是和‘風’的感性表現同時發揮在作品中, 通過經典內容的嚴 整或邏輯, 去完成作品內容的東西。這樣, ‘氣’是貫通於‘風’和‘骨’的槪念。因此作家要設立文意, 也要好好表現它, 首先得去 做“養氣”。而對劉勰來說, 雖然說是“養氣”, 其實忽略鍛鍊先天的才・氣, 而注重後天的學・習, 在這一點上, 劉勰可以說是保 持折衷主義的決定論者。

본 연구는 추사 김정희의 제주유배기록에 나타난 화목의 교육적 의미를 규명하는 것을 목적으로 한다. 추사는 윤상도 옥사에 연루되어 제주도로 유배를 와서 만 9년을 지내는 동안 많은 시, 서, 화의 기록들을 남긴다. 여기서 추사는 기록들의 소재로써 화목(花木)들을 많이 언급하고 있는데, 이는 제도와의 갈등 속에서 비대해졌던 18세기 사대부들의 자의식과 깊게 연결되어 있다. 추사의 화목에 대한 관심은 자연물을 감상할 때 거기에 내재된 도덕규범을 확인하는 비덕론(比德論)과 관계가 깊다. 이러한 비덕론은 예술이 사회에 적극적인 기능을 발휘하려면, 예술자체가 반드시 규범성을 띠어야 하며 또 ‘인’의 요구에 부합해야할 뿐만 아니라 도덕적 내용을 함유해야 한다는 교육적 의미를 함축하고 있다.

This study aims to clarify the educational significance of flower paintings in Chusa Kim Jeonghee’s records in Jeju exile. During his nine years of exile to the island, Chusa recorded many pieces of art that include poetry, calligraphy, and paintings. Chusa often mentioned flower paintings as a most important piece in the records, which are closely related to the self-consciousness of the 18th century elites that had been overinflated in conflict with the institution of that era. His interest in flower paintings has to do with a Confucian notion that identifies the inherent moral standards of the objects in nature. This notion connotes the educational significance, suggesting that art should be normative in nature, fit into the requirements of benevolence, and contain moral implications to perform positive social functions.