Earticle

퇴계 이황은 1548년 1월에서 9월까지 충청도 단양군수를 지내다가, 그해 10월에 경상도 풍기군수로 자리를 옮겼다. 짧은 재임 기간 단양군수 퇴계는 부임 한 달 만에 둘째 아들이 세상을 떠나는 슬픔을 겪었다. 퇴계의 단양군수 생활은 단양지방의 흉년과 기근을 구제하는 데 혼신의 노력을 다하는 것이었다. 1548년 당시 단양군의 백성들을 향해 올바른 정치를 펼친다는 것, 그것은 퇴계의 인격과 퇴계학의 정체성을 확인하는 리트머스 시험지와 같은 것이었다. 그런데 퇴계 이황의 사후, 언젠가부터 단양군수 퇴계 이황이 단양의 관기 두향과 사랑에 빠졌다는 서사가 유포되었고, 이는 소설, 답사기, 학술 서적의 소재로도 활용되었다. 그것은 분명 퇴계의 앎과 삶, 그리고 퇴계학의 정체성과는 다른 얘기라는 데 문제가 있다. 단양군에서는 1987년부터 매년 두향제를 개최하고 있으며, 그로부터 30년 후인 2017년에는 단양의 장회나루 언덕에 퇴계-두향 서사를 바탕으로 한 스토리텔링공원을 조성하였다. 하지만, 퇴계 이황에 대한 연애 서사가 지역 축제의 이름으로, 문화 산업의 명목으로 무책임하게 유포되는 것은 마땅한 일이 아니다.

Toegye Yi Hwang served as Danyang-gun, Chungcheong-do from January to September 1548, and moved to Punggi-gun, Gyeongsang-do in October of that year. During his short tenure, Danyang County Governor Toegye suffered the sadness of his second son dying just a month after his appointment. Toegye's life as Danyang-gun governor made all-out efforts to relieve drought and hunger in Danyang. In 1548, the right politics were carried out against the people of Danyang-gun, which was like a litmus test paper confirming Toegye's character and the identity of Toegyehak. However, after Toegye Yi Hwang's death, there was a narrative that Danyang County Governor Toegye Yi Hwang fell in love with Danyang's gisaeng Doohyang, which was also used as a subject for novels, investigations, and academic books. There is clearly a problem in that it is a different story from Toegye's knowledge and life, and Toegye's identity. Danyang-gun has held a Doohyang Festival every year since 1987, and 30 years later in 2017, a storytelling park based on Toegye-Doohyang narrative was created on the Janghoe-Naru Hill in Danyang. However, it is not natural that the love story about Toegye is irresponsibly circulated in the name of a local festival and in the name of the cultural industry.

The purpose of this study is to restore the undervalued status of the ‘Yinyangwuxing(陰陽五行) theory’ by correcting the history of its origins and development, which was distorted by Liang Qichao (梁啓超)’s 1923 paper "History of the Yinyangwuxing Theory". In his treatise, Liang Qichao declares the Yinyangwuxing theory as a "2,000-year-old den of superstition" that needs to be overcome. As a result of these influences, the perception of the Yinyangwuxing theory as a superstition has been perpetuated, the origins of the theory have been set in the Zhanguo(戰國) period, making it impossible to construct a long-term history of its origins and development, and scholars have been unable to focus on uncovering the philosophy of ancient East Asian naturalism inherent in the Yinyangwuxing theory. In response to these problems, I propose that Liang Qichao's 1923 criticism of the Yinyangwuxing theory was excessive, and that Liang Qichao's criticism can be interpreted as a separation of the Yinyangwuxing theory from Confucianism, and that we can now redefine the origins and history of the theory from the perspective of the Yinyangjia(陰陽家). Yinyangwuxing theory can then be defined as a traditional East Asian thought and ancient naturalistic philosophy that was perfected in the Han(漢) dynasty after more than 1,200 years of development.

플라톤 사상의 스펙트럼은 넓고 깊다. 그가 설계한 󰡔국가󰡕 담론의 구조물도 아주 현란하다. 그 빛은 행복, 정의, 국가, 교육, 인식, 정체, 예술 등의 담론을 관통한다. 대단히 현란하다. 그러나 현란한 만큼 매력적이다. 지난 2,400여 년 동안 서구 철학의 역사는 플라톤의 각주에 불과하다는 과학 철학자 화이트헤드의 주장은 우연한 것이 아니다. 플라톤이 구축하고 있는 ‘국가론’의 건축 미학이 그만큼 매력적이었기 때문에 그런 찬사가 나왔던 것이다. 매력적이지만 그의 ‘국가론’ 건축 미학에는 접근이 쉽지 않을 만큼 복잡하다. 그래서 플라톤 ‘국가론’에 대한 평가도 복잡하게 찬반으로 나뉜다. 한편에서는 전체주의, 파시즘, 폐쇄사회, 반민주주의로 혹평하는가 하면, 다른 한편으로는 인류가 쓴 최고의 교육학, 이상적 사회의 ‘범례’로 긍정적 평가를 내린다. 이런 상반된 평가의 원인은 플라톤의 󰡔국가󰡕를 지나치게 정치적 관점에 초점을 맞춘 탓이라고 생각한다. 필자는 다른 초점을 선택했다. 행복론에 초점을 맞췄다. 󰡔국가󰡕는 명목론상에서는 ‘정치’나 ‘국가’에 관한 것처럼 보이지만 실재론의 관점에서 보면 ‘국가론’의 알파와 오메가가 ‘행복’에 관한 것임을 확인할 수 있다. 이 글의 목표는 플라톤 ‘국가론’의 핵심이 ‘행복론’에 있음을 확인하는 것에 있다. 이로써 찬성과 반대 진영에 화해의 가능성을 찾는 효과를 거두고자 한다.

The spectrum of Plato’s thought is wide and deep. The structure of the discourse on Politeia designed by him is also very dazzling. That light penetrates discourses such as happiness, justice, polis, education, recognition, identity, art and so on. Very dazzling. However, it is as attractive as it is flashy. It is not accidental that Whitehead claims that the history of Western philosophy over the past 2,400 years is nothing more than a footnote to Plato. Such praise came because the architectural aesthetics of Plato’s Politeia were so attractive. Although attractive, the architectural aesthetics of his Politeia are complex enough to be difficult to approach. Therefore, the evaluation of Plato’s Politeia is complicatedly divided into pros and cons. On the one hand, it is criticized as totalitarianism, fascism, a closed society, and anti-democracy, while on the other hand, it is evaluated positively as the best pedagogy ever written by mankind and a ‘paradigm’ of an ideal society. I think the cause for these conflicting evaluations is that they focus too much on the political discourse. But I chose a different focus. Politeia appears to be about ‘politics’ or ‘state’ from a nominalistic perspective, but from a realist perspective, it can be confirmed that the alpha and omega of Politeia about ‘happiness’. The goal of this article is to confirm that the core of Plato’s Politeia lies in the ‘theory of happiness’. By doing this, we hope to achieve the effect of finding a possibility of reconciliation between the pros and cons surrounding Politeia.

이 글의 목적은 인격의 동일성 문제에 관하여 칸트가 볼프의 무엇을 비판했고 무엇을 계승했는지 확인하여, 칸트의 인격의 동일성 논의의 핵심을 파악하는 것이다. 칸트는 󰡔순수이성비판󰡕(Kritik der reinen Vernunft, 11781, 21787), 오류추리론에서 인격의 동일성의 문제를 다루면서, 당대 강단 철학자의 이성적 영혼론에 대해서 ‘나는 생각한다’라는 주관적으로 필연적인 명제를, 모든 이성적 존재자들에게 일괄 적용함으로써 오류를 일으킨다고 보았다. 칸트의 주장의 타당성과 의미를 확인하기 위해 볼프의 󰡔독일어 형이상학󰡕(deutsche Metaphysik, 1720)에서 다루는 인격의 동일성 논의를 상세히 살펴볼 필요가 있다. 볼프는 영혼 불멸의 맥락에서 자기 동일성을 의식하는 인간 영혼을 다루면서 영혼은 인격으로서 자신의 자유로운 도덕적 행위에 대한 책임을 질 수 있다고 주장한다. 볼프의 인격적 동일성은 신의 완전성을 드러내는 질서의 일부로서, 인격적 존재로서 인간은 이 세계의 구성원으로서 행위의 완전성을 추구함으로써 궁극적으로 신의 완전성과 연결된다. 그러나 칸트가 보기에 기존의 인격의 동일성 논의에서 오직 확실한 것은 주관적인 자기 동일성에 대한 의식일 뿐, 인간 영혼 일반의 동일성은 알 수 없다고 주장한다. 그럼에도 인격이 지니는 도덕적 행위와 그 책임의 문제, 다시 말해 인격에 대한 실천적 의미에 주목한다. 이제 칸트의 과제는 ‘인격을 실천적으로 이해한다는 것은 무엇을 의미하는가?’라는 문제이다. 이로써 칸트의 실천철학에서의 인격에 대한 논의의 발판이 마련된다는 것을 알 수 있다.

In this paper, I will identify what Kant criticized Wolff for on the issue of personal identity and what he inherited from Wolff. Based on this, I will identify what Kant considered important in his discussion of personal identity. To this end, I will first look at the discussion of the identity of persons in Kant's Critique of Pure Reason. Kant criticizes the rational theory of the soul of his time as follows: An error occurs when the subjectively unavoidable proposition 'I think' is applied to all rational beings. He also criticizes the question of personal identity as follows. Although I can only be conscious of my own identity, it is an error to over-interpret that all rational beings have self-identity. To confirm the validity and importance of Kant's argument, I will examine in detail the discussion of personal identity in Wolff's German Metaphysics. Wolff argues for a human soul that is conscious of self-identity in the context of soul immortality. And based on the consciousness of self-identity, this soul can take responsibility for its own free moral actions as a person. This personal identity is part of the order of this world that reflects the perfection of God, and people with personal identity are ultimately connected to the perfection of God by pursuing perfection of behavior as members of this world. In Wolff's discussion of personal identity, Kant argues that the only thing that is certain is the consciousness of my own identity, and that the identity of the human soul in general cannot be known. Nevertheless, he leaves open the question of the moral conduct and responsibility of the person, that is, the possibility of practical meaning for the person. Kant's task now is to ask, "What does it mean, then, to understand person practically? Now we can see that this question is the starting point for revealing the meaning of person in Kant's moral philosophy.

이 글은 들뢰즈가 『차이와 반복』에서 행하는 헤겔 비판, 즉 개념 논리학이 본질 논리학에서 도달한 과격한 차이 개념을 퇴행하게 했다는 비판의 타당성을 검토하는 것을 목적으로 한다. 이 비판은 헤겔이 개념 논리학에서 목적론적이고 유기체적인 관점을 논리학에 편입함으로써 절대적 차이를 상대화한다는 비판을 함축하고 있다. 이 글은 함축된 비판에 관한 후속 연구를 위한 선행 연구로 기획되었다. 들뢰즈는 헤겔의 절대적 차이가 동일성에 기초한 부정적, 매개적, 대칭적, 원환적인 것임을 비판하며 차이 자체가 긍정적인, 직접적인(비매개적인), 비대칭적인 반복 운동에 의해서 일의적으로 경험되는 것이라고 주장한다. 이 글은 헤겔의 절대적 차이에 대한 들뢰즈의 비판이 본질 논리학에 대한 잘못된 이해에 기초하고 있다는 것을 해명한다. 김상환은 수직적 차이라는 개념으로 들뢰즈가 수용한 헤겔의 차이 개념을 잘 보여주고 있다. 이 글은 들뢰즈의 비판이 타당하지 않다는 것을 본질 논리학에서 자기 자신과 관계하는 차이, 즉 절대적 차이가 수직적 차이가 아니라는 것을 보여줌으로써 논증한다. 본질 논리학에서 동일성이 반성의 형식인 것처럼, 동일성 다음에 전개되는 차이, 대립, 모순, 근거 등의 규정들도 반성의 형식들, 즉 반성 규정들임을 드러내고자 했다.

The purpose of this article is to examine the validity of Deleuze's criticism of Hegel in 『Difference and Repetition』, that is, the criticism that Hegel’s subjective logic has regressed the radical concept of difference reached in the Doctrine of Essence. This criticism implies that Hegel relativizes absolute differences by incorporating a teleological and organic perspective into logic in conceptual logic. This article was designed as a preliminary study for follow-up research on the implied criticism. Deleuze criticizes Hegel's absolute difference as being negative, mediated, symmetrical, and circular based on identity, and argues that the difference itself is experienced uniquely through positive, direct(non-mediated), asymmetric repetitive movements. This article explains that Deleuze's criticism of Hegel's absolute difference is based on a mistaken understanding of the Doctrine of Essence. This paper argues that Deleuze's criticism is not valid, and that the absolute difference, which relates to itself, is not a vertical difference. Just as identity is a form of reflection in the Doctrine of Essence, this paper aims to reveal that absolute differences, like identity and ground rules, are reflection regulations and have limited validity.

본 논문은 세네카가 추방당했을 때 어머니에게 보낸 위로 편지를 분석하고 그 안에 담긴 철학상담적 함의를 밝히는 것을 목적으로 한다. 세네카는 간통 혐의로 기원후 41년 코르시카로 추방당했는데, 아들의 추방 소식을 듣고 슬픔에 잠긴 어머니를 위로하기 위해 쓴 편지가 ‘헬비아에게 보내는 위로’이다. 세네카는 이 편지에서 추방의 의미를 철학적으로 기술하면서, 추방은 중요하지 않다고 말한다. 따라서 자신은 불행하지 않고 그렇기 때문에 어머니가 슬퍼할 이유가 없다고 위로를 전한다. 세네카의 위로 편지를 통해 하나의 스토아적 삶의 태도를 엿볼 수 있다. 사태 자체보다는 사태를 어떻게 받아들일 것인지가 고통과 슬픔을 극복하는 실천방안이 될 수 있다는 것을 세네카의 편지로부터 통찰할 수 있다. 세네카의 편지에 나타난 위로 기법은 구체적이고 명료하다. 본 논문에서는 세네카의 위로가 오늘날 현대인들에게도 적용될 수 있는지 확인해본다. 이를 위해 ‘추방’, ‘자연’, ‘덕’, ‘철학’이라는 4가지 키워드를 중심으로 편지 내용을 구체적으로 분석한 뒤, 세네카의 위로 편지에 드러나고 있는 철학상담적 함의를 밝히고자 한다.

This study aims to analyze Seneca's comfort letters to his mother during his banishment and shed light on their implications for philosophical counseling. Seneca was banished to Corsica on a charge of adultery in 41 AD and wrote Consolation to Helvia to comfort his mother that was sorrow-stricken to hear the news of his son's banishment. In this letter, Seneca talks about the meanings of banishment philosophically and says that banishment is not important. He is not thus unhappy, and his mother has no reason to get sad. This was his way of comforting his mother. Readers can take a peek at his stoic attitude toward life in his comfort letter. One can get an introspection that how to accept a situation can be a way to overcome human pain and sorrow rather than the situation itself from Seneca's letter. His technique of consolation in his letter is specific and clear. The present study examined if his consolation could be applied to modern people today by analyzing specifically the content of his letter with a focus on four keywords including "banishment," "nature," "virtue," and "philosophy" and figuring out his comfort letter's implications for philosophical counseling.

이 논문은 빌렘 플루서 매체 철학에서 논의되고 있는 코드 전환(인코딩)의 관점에서 디지털 코드로의 인코딩에 대해 살펴보고 이 과정에서 발생할 수 있는 인식의 오류라는 문제점에 대해 인공지능 기술과 연결하여 고찰하는 것을 목적으로 한다. 인식의 오류와 관련하여 인공지능 기술과 함께 고찰하는 것은 산업혁명의 결과 증기 기관과 그 관련 기술이 인간의 근력을 대신해 왔던 것처럼, 오늘날 인공지능 기술이 인간의 지능을 대신해 가고 있고 이것이 인간의 인식에 어떠한 방식으로든 영향을 미칠 수 있다고 판단하기 때문이다. 그러나 짧은 논문 한 편으로 인식의 문제에 대해 다루는 것은 현실적으로 불가능하므로 이 논문에서는 그림 코드에서 문자 코드로의 인코딩 과정을 점차 사라지거나 혹은 축소되고 있는 역사성이라는 맥락에서 설명하고 있는 플루서의 관점에서 문자 코드에서 디지털 코드로의 전환이 가지는 의미를 논증하고, 이를 분석함으로써 디지털 코드로의 인코딩 과정에 있어 인공지능이 인간의 인식에 미칠 수 있는 영향에 대해 고찰할 것이다.

Initially driven by the desire to simulate human thinking, artificial intelligence (AI) technology is developing fast thanks to rapid improvement of computer hardware and artificial neural networks. It is generally expected that AI will bring many positive changes to our lives, but at the same time, it is also concerned that superintelligence that humans cannot control might rise and bring about ethical and technical problems. These conflicting views on AI made it one of the hottest research topics in many areas including philosophy. However, AI research in philosophy is still limited to its ethical aspect that studies on AI from various angles are warranted. This study attempts an epistemological approach to AI from the angle of code transition discussed in the media philosophy by Willem Flusser. As the Industrial Revolution replaced human labor with steam engines and related technologies, AI is replacing human intelligence in the course of the digital revolution today. In this study, the transition of picture codes to letter codes to digital codes and the change in human cognitive abilities from imagination to conceptual thinking to new imagination will be compared in the context of increasingly disappearing or minimizing historicalness.

본 논문의 목적은 에픽테토스와 장자의 철학적 개념 ‘프로하이레시스’와 ‘안명’을 그 공통점과 차이점에 기반하여 비교하려는 데 있다. 스토아철학에서 대표적 인물 가운데 한 사람인 에픽테토스와 노자의 명맥을 이어 도가(道家) 사상의 새로운 지평을 열었던 장자, 이 둘의 인식론을 그들의 사유를 적확하게 이해하기 위해 필수적으로 포섭되어야만 하는 두 가지 핵심 개념을 토대로 고찰하고자 한다. 특히 에픽테토스와 장자의 자유에 대한 인식, 즉 두 인물의 자유론이 본 논고의 테마로 기능하며 이와 관련한 미시적 논의들을 견인할 것이다.

This study set out for the purpose of comparing the philosophical concepts of Epictetus’ Prohairesis and Zhuangzi’s Anming, based on some commonalities and differences. The epistemology of Epictetus who was one of the representative philosopher in Stoic philosophy and the theory of knowledge in Zhuanzi who inherited Laozi’s thoughts and extended a new horizon in Taoist ideology, will be contemplated based on two key concepts that must be incorporated, in order to understand their thoughts accurately. Especially, the perception about liberty in which Epictetus and Zhuangzi, in other word, the liberal discourse of both sides will function as the theme of this paper and will lead to micro-discussions related to their stance.

The theme of this study is a comparison between Buddhism and Wonhyo's interpretation of the four dialectic propositions and Western formal logic, dialectical logic, and transcendental logic. The 14-no-thinking[十四無記] of Buddha's consistent silence on the four dialectic propositions subject of non-Buddhist based on reality and Nāgārjuna's 󰡔The Mūlamadhyamakakārikā󰡕’s consistent negation of four dialectic propositions, have a consistent flow of negation of four dialectic propositions. It can be said that Wonhyo's affirmation of four dialectic propositions based on existence not different from emptiness[不異空之有] represents the opposite attitude of four dialectic propositions interpretation. This difference occurs because the former is based on differential[異的] recognition based on difference, and the latter is based on non-differential[不異的] recognition based on non-difference. Meanwhile, In the comparison of Western logic and four dialectic propositions, Aristotle's formal logic is based on the three major laws of identity, noncontradiction, and excluded middle. However, the concept of identity itself can be said to correspond to existence[有] of the first propositions based on the recognition of existence different from emptiness[異空之有], this corresponds to the non-Buddhist of Shancia[數論外道] of the six heterodox teachers. Hegel's dialectical logic represents the development of thought according to the triadic rhythm of thesis-antithesis-synthesis on the premise that the virtual images according to the dynamic self-reflection of the concept of substance(essence) are the same. By introducing negation as a core concept of logic, it can be said to correspond to the non-existence[非有] of the second proposition, and this can be said to correspond to the Vaisheshika[勝論外道] of six heterodox teachers. Kant's transcendental logic presented the a priori conditions of knowledge that make experience possible. The four basic forms of judgment and category, the separation and synthesis of a priori and experience, the thing-in-itself and the phenomenon, the intellect and the experiential body, and the four antinomies are non-differential[不異的] and show the basic forms of Buddhist four dialectic propositions. It can be said to have the most similar characteristics in terms of form and content.

오늘날의 현대 사회는 점점 더 복잡하고 역동적으로 변해 가고 있는데 비해, 현대인들의 내면 세계는 삭막해지고 있다. 필자는 이 글에서 이런 문제의 근본적인 원인과 해법은 마음에 있다고 보고, 마음을 재건하기 위한 일환으로 인문학적 마음공부 모델 하나를 제시한다. 이것이 인문학적인 이유는, 그것이 철학적인 사고 기법/전략을 활용하고 있기 때문이다. 철학 활동 자체는 온전한 사고를 철저하게 추구하는 활동이다. 철학은 이를 통상적인 마음(생각)을 다방면으로 탈경계시켜서 실현한다. 이때 사용되는 전략으로는 성찰, 추론, 생각 뒤집기, 정-반-합(正-反-合), 정-반-이(正-反-異) 변증법, 수렴적 체계화, 발산적 체계화, 마음체계의 강화와 약화/해체 등이 있다. 이러한 전략들을 유기적으로 배열해서 구성된 이 새로운 마음공부 모델은 사람들이 자신의 정신적 지평을 확장하고 자신, 타인, 그리고 세상 전체에 대한 더 큰 이해와 공감 등을 촉진할 수 있다. 저자는 이 인문학적 마음공부 모델이 21세기 영성의 시대에 마음 혁명을 촉진하는 데 일조할 수 있다고 본다.

Despite the increasing complexity and dynamism of modern society, the inner world of modern people is becoming increasingly simplistic and devoid of vitality. The author contends that the root cause and solution to this issue lies within the mind itself, proposing a humanistic model of mindful practice. This model is characterized as humanistic due to its utilization of philosophical thinking techniques and strategies. Philosophical activity, in its essence, is a relentless pursuit of comprehensive thinking. Philosophy achieves this by transcending the limitations of the ordinary ego-centered mind in various ways. The strategies employed in this process encompass reflection, inference, thought reversal, thesis-antithesis-synthesis, thesis-antithesis-difference dialectic, convergent systematization, divergent systematization, and strengthening and weakening/dismantling of mind systems. This new model, composed of an organic arrangement of these strategies, can empower individuals to expand their mental horizons, fostering greater understanding and compassion towards themselves, others, and the world at large. In the author's view, it holds the potential to catalyze a mind revolution in the era of 21st-century spirituality.

이 논문은 초고령화 사회 및 초개인화 시대에 대응하는 인문커뮤니티케어의 비전과 철학을 논의한다. 인문커뮤니티케어는 지역에 사는 이들이 서로를 친구이자 이웃으로 여기며 좋은 삶-관계를 만드는 과정으로서 사람을 중심에 둔 돌봄 체제를 뜻한다. 이는 단순히 물질의 충족이나 서비스의 수혜가 아니라, 사람을 존재 자체로 존중하고 서로 돌보는 안전한 커뮤니티의 형성을 목표로 삼는다. 이때 좋은 관계는 커뮤니티케어의 다양한 지역적⋅장소적 특색을 고려한 구체적인 실행단위이자, 계량화·수치화할 수 없는 커뮤니티케어의 성공여부를 평가하는 질적 지표로 삼아져야 한다. 필자는 독일 ‘다세대주택’과 서울 ‘달꿈예술학교’의 사례를 검토하면서 한국사회에 이미 존재하거나 충분히 존재할 수 있는 인문커뮤니티케어의 잠재력을 논한다. 독일 다세대주택은 국가 자본에 의해 도시와 마을에서, 서울 달꿈예술학교는 민간의 풀뿌리 운동을 통해 동네에서 인문커뮤니티케어를 창의적으로 실천하고 있다. 필자는 두 사례의 시사점을 자발적 참여와 다공적 반려로 특징짓는다. 이를 통해 한국사회에서 인문커뮤니티케어를 실현하기 위해서는 균일하고 동질적인 가족의 친밀권을 넘어 자발적인 연결의 욕망을 따라 저마다 다른 형태와 리듬으로 상호의존할 수 있는 관계의 친밀권을 구성해야 함을 주장한다

This thesis argues the necessity of humanities community care in response to the super-aged society and super-personalized era. People-centered care is not simply based on the satisfaction of materials or the benefit of services, but on a sense of a companion who recognizes one person as being and a performative practice that creates a safe place he wants. From this point of view, humanities community care can be formulated as a process in which people living in the region consider each other as friends and neighbors and establish a 'good relationship'. In other words, a good relationship is a qualitative indicator of the humanities community that cannot be quantified and quantified, and a humanities strategy to realize a good life concretely. While reviewing the German 'multi-generation housing' and the Seoul 'Daldream Arts School' as specific examples related to this, I discuss the potential of humanities community care that can already exist or sufficiently exist in Korean society. German multigenerational housing is creatively practiced in cities and villages by state capital, and the Seoul 'Daldream Arts School' is implementing humanities community care in neighborhoods through the private horn root movement. In the process of asking ourselves questions about the unstable reality as we cling to success and competition, and finding ways to reallocate the material and human resources around us to have a good relationship together, we can become the subjects of daily politics for me and your good life, not politics in a grand sense.

본 논고는 일본의 번역어 사례틀 통해 혼종성과 이질성의 양가성을 통해 가야트리 스피박의 탈식민주의 이론의 수용양식을 고찰해 보고자 했다. 이를 위해 우선 일본어와 한국어 번역서에 나타난 용어의 차이에 대해서 확인했다. 일본어는 ‘hybrid’와 ‘heterogeneous’를 이종혼효 혹은 혼종, 잡종으로 ‘동일언어로 번역’하여 사용하고 있음을 확인했다. 그러나 스피박은 혼종성(hybrid)과 이질성(heterogeneous)을 구분하면서 동시에 상호관계성을 인지하면서 ‘인식의 폭력성’ 문제를 다루었다. 스피박은 혼종성 개념 속 내부, 즉 서구적 주체 개념이 주체 해체를 주장하면서도 역으로 서구 자장 속에 주체를 회수해 가는 것임을 이질성을 통해 규명하려고 했다. 그리고 이질성은 담론 자체 내부의 균질적인 것에 환원되지 않는 끊임없는 비판하는 자세라고 보았다. 이와 같은 혼종성과 이질성은 번역 작업에서도 번역 불가능성과 번역 불확정성의 논리 속에 나타난다. 이러한 논리는 스피박이 푸코의 양가성 개념으로 시작해 들뢰즈 등의 대담, 마르크스의 용어 해석에 담겨진 문제들을 통해 보여주었다. 즉 인식의 갇힘 과정을 보여주면서 역으로 인식의 열림을 보여주고자 했다. 이처럼 스피박의 탈식민주의 이론은 개념의 범주화에 있는 것이 아니라 스스로가 그 개념을 어떻게 재인식할 수 있는가에 있다는 점에 있었다. 필자는 이를 ‘일상 식민지’라는 문제로 변형하여 인식의 폭력이라는 문제로 연결하여 재고했다.

The purpose of this study is to examine the mode of accepting Gayatri Chakravorty Spivak’s postcolonial theory in light of the ambivalence of hybridity and heterogeneity using the cases of Japanese translation languages. As Spivak’s postcolonial theory emerged as a ‘Global Thing,’ non-Western countries translated it and accepted its concepts, and yet this study notices that some problems were overlooked. First, there is a difference in terminology that appears in the Japanese and Korean translations. In fact, Spivak distinguishes between hybridity and heterogeneity, and explains the violence in perception using the interrelationship between the two concepts. To be specific, Spivak’s theory starts from a point that, as hybridity arises inside the Western framework, it argues for the dissolution of the Western subject, but that it is ultimately absorbed into the Western internal magnetic field. Spivak viewed heterogeneity as an attitude of constant criticism that the productive activities of discourse are not restored to homogeneity. Hybridity and heterogeneity also appear in translations, and between the native language and other languages. It is found that their understanding or interpretation is not the same even within the same language, which confirms that it is needed for the realization of the unity issue inside the community. Spivak explained the problem of the subject in Foucault’s concept of ambivalence using a process of closure in perception, and attempted to show the openness in perception through that process. In conclusion, this study recognizes that Spivak’s postcolonial theory does not lie in the categorization of concepts but in how to re-perceive the concepts. Based on this, the study traces these concepts back to Lukacs’ concepts, examines the process of reconstructing those concepts, transforms it into the problem of ordinary colony, and thereby reviews the problem of violence in perception.

산업화를 통한 근대화 추진은 “세계화”를 내세운 공간 압축 가속화로 귀결되고 있다. 이에 대한 ‘되먹임’으로 볼 수 있는 팬데믹 상황에서도 공간 압축은 오히려 가속화되고, 정교화되었다. 이러한 사실은 이동과 장소에 대한 철학적 검토가 필요함을 반증한다. 그리고 ‘근대 이후 난민’ 이동과 그에 따른 ’이문화 밀집지역‘의 장소성’이 상실되고 있다는 우려와 그 해결방안을 모색하고자 하는 현실적 요구로 귀결된다. 이문화 밀집지역은 이주자에게는 인큐베이터, 선주자에게는 이문화 포털 역할을 하면서 문화혼종성 실천장이라는 장소성을 갖추기 때문이다. 이 연구에서는 서울시 조선족 밀집지역과 오사카 재일코리안 밀집지역의 모빌리티를 추적하면서, 문화적 실천행위로서 재현의 양상을 철학적으로 검토하였다. 이들은 트랜스네이션적 성격이 강하다는 공통점을 가지고 있지만, 산업화 초기와 후기라는 시기적인 차이점을 가진다. 이 점에 유의하면서 트랜스로컬적 성격이 강한 제주특별자치도 이주자 밀집지역의 변화 양상과 그 특징을 비교 분석하였다. 이주자는 이동을 통해서 근대지리학에서 “비활동과 측량의 세계”로 간주하고 있는 공간을 상대적인 공간으로 만드는 실천-주체이다. 재외한인의 이동은 근대국민/민족국가질서가 구획한 경계를 넘나드는 실천-행위다. 그리고 이들의 이동 유형이 바뀌는 과정에서 이문화 밀집지역은 장소성의 변화를 겪게 된다.

The promotion of modernization through industrialization has led to the acceleration of spatial compression, driven by "globalization". Even in the pandemic situation where "feedback" to this is required, spatial compression has instead accelerated and become more refined. This fact demonstrates the necessity for a philosophical examination of movement and place. This boils down to the problem of 'post-modern refugee' migration and the consequent loss of the placeness of the ethnic enclave and the realistic need to find solutions. This is because the ethnic enclave serves as incubators for migrants and intercultural portals for former occupants, having the placeness as a practice site for cultural hybridity. While tracking the mobility of the densely populated areas of Korean-Chinese in Seoul and Korean-Japanese in Osaka, Japan, this study examined the aspect of representation philosophically as a cultural practice. Even though Korean-Chinese in Seoul and Korean-Japanese in Osaka share a strong transnational character, they differ in terms of the timing of industrialization, with one being in the early stage and the other in the later stage. Paying attention to this point, this study analyzed the changes in migrant concentrations in Jeju Special Self-Governing Province, which have a strong transnational character, and compared their characteristics. Migrants are the subject of practice that transforms the space considered by modern geography as "a world of inactivity and measurement" into a relative space. The movement of overseas Koreans is the action of practice that transcends the boundaries set by the modern people / nation-state order. And during the process of changing their types of movement, the ethnic enclave underwent changes in placeness.

앙드레 바쟁의 뉴미디어론에서 TV의 존재론을 미시적으로 분석하면 연극과 영화 사이의 중간적 존재로 규정된다. 배우가 시청자에게 지금 이 순간 보인다는 점에서는 연극적이지만 시청자가 배우에게 전혀 보이지 않는다는 점에서는 영화적이다. TV 미장센이 지니는 친밀함의 능력은 현상학적 실존으로서 유비쿼터스적이지만 동시에 그에 상응하는 도덕적 책임감을 지닌다. 거시적으로 TV의 존재론을 분석하면 바쟁이 생각하는 완전 영화 이념의 매체적 확장으로 이해될 수 있다. 영화와 TV는 와이드 스크린과 스몰 스크린의 변증법 속에서 계속 진화해 간간다. 바쟁의 미장센에서 포스트 미디엄과 포스트 미디어는 유기체적으로 융합될 수 있다. 이 과정에서 TV는 영화에 대해 유용한 변증법적 상대가 될 수 있는 것이다.

V is to understand as an intermediate being between theater and film in the new media theory of Andre Bazin on the micro-level. It is theatrical in that the viewer can see hic et nunc the actor, but cinematic in that the actor have no sight of the viewer. The competence of intimacy that the mise-en-scene of TV posesses is ubiquitous as a phenomenological existence, but simultaneously bears corresponding moral responsibility. On the macro-level, TV is ontologically to understand as a medial extension of the idea of Total Cinema that Bazin envisions. Film and TV continue to evolve in the dialectics of wide screen and small screen. In the mise-en-scene of Bazin, post-medium and post-media can reach an organical synthesis. In this process, TV can play a useful dialectical counterpart for the cinema.

헤르만 헤세의『데미안』은 그의 철학적인 사유와 예술적인 감수성이 만나 탄생한 작품 중 하나로 꼽힌다. 본 논문은 작품 전반에 걸친 주인공의 여정을 통해 경건주의와 무의식이 어떻게 서로 교감하며 작용하는지에 대해 살펴보고자 한다. 『데미안』은 우리를 자아의 심연으로 인도하며, 거기서 찾아낸 지혜와 깨달음을 통해 우리의 내면을 다시 한번 생각해보게 한다. 작가는 성장여정에서 싱클레어가 경건주의의 중요성을 깨닫게 되며, 종교와 예술, 자연과의 만남을 통해 새로운 영감을 얻게 됨을 그려낸다. 이것은 우리에게 경건주의가 단순히 종교적인 경험뿐만 아니라 인간의 본질에 대한 깊은 이해를 제공한다는 메시지를 전달한다. 한편으로 무의식의 힘 역시 『데미안』에서 중요한 위치를 차지하고 있다. 무의식의 심연에 빠져 깨닫게 되는 것들은 때로는 어둡고 모호할지라도, 그것들은 인물의 성장과 자아의 발견에 핵심적인 역할을 한다. 헤세는 무의식의 해방을 통해 우리가 예상치 못한 창조성과 깨어있는 상태를 얻을 수 있다는 주제를 풀어낸다. 이는 작품을 통해 우리 자신의 내면에 대한 여정을 떠날 때 무의식이 어떻게 우리를 인도하고 변화시키는지에 대한 깊은 고찰을 제공한다. 결론적으로 논문은 『데미안』이 헤르만 헤세의 예술적인 감수성과 철학적인 사유가 고루 섞인 작품으로, 독자는 데미안의 눈을 통해 우리 자신의 내면을 탐험하고 새로운 시각을 얻을 수 있는 기회를 제공하고 있음을 주장한다.

Hermann Hesse's Damien is one of the works in which his philosophical ideas and artistic sensibilities meet. This paper will explore how piety and the unconscious interact with each other through the protagonist's journey throughout the work. "Damien takes us into the abyss of the self, and the wisdom and realizations we find there make us rethink our inner selves. The author depicts Sinclair's journey of growth as he realizes the importance of piety and finds new inspiration through his encounters with religion, art, and nature. This conveys the message that piety is not just a religious experience, but a deeper understanding of human nature. On the other hand, the power of the unconscious also plays an important role in Damien. The things that one realizes by plunging into the abyss of the unconscious are sometimes dark and ambiguous, but they play a key role in the character's growth and discovery of self. Hesse's theme is that through the liberation of the unconscious, we can achieve unexpected states of creativity and wakefulness. This provides a deep examination of how the unconscious guides and transforms us as we embark on our own inner journey through the work. In conclusion, the paper argues that Damien is a work that blends Hermann Hesse's artistic sensibility with his philosophical ideas, giving readers the opportunity to explore our own inner lives and gain new perspectives through Damien's eyes.

대중 매체 드라마에서는 모든 극요소가 내러티브에 종속되는데, 그중에서도 음악은 시각 이미지와 언어에 이은 제3의 요소로 별다른 주목을 받지 못했다. 하지만 음악은 시각 이미지와 언어만큼이나 내러티브에 중요한 요소이고, 더구나 주인공이 음악가라면 그 중요성은 말할 것도 없다. 이 글에서는 <밀회>를 중심으로 드라마에서 음악이 내러티브를 적극적으로 만들어나가는 방식을 고찰한다. <밀회>는 스무 살 차이 나는 연상연하 커플의 불륜을 다룬 파격적 소재의 멜로드라마이지만, 상투적인 로맨스에서 탈피하여, 한 여성이 잃어버린 자아와 삶의 가치를 회복하는 이야기를 다룬다. 특히 여자 주인공이 자아를 찾아가는 과정은 남자 주인공이 피아니스트로 성장하는 과정과 긴밀히 얽혀있으며, 이 과정에서 음악은 매우 전략적으로 활용되었다. <밀회>에서 외재 음악은 주인공이 아닌 인물에게 거리를 두고, 주인공에게 집중적으로 스포트라이트를 비춘다. 음악 안에서 주인공의 말과 행동은 진정성을 획득하고 시청자의 신뢰를 얻는다. 또한 주인공의 직업이 음악과 연관되어 있기 때문에 내재 음악은 전경화되어 특별하게 사용된다. 음악은 두 남녀가 사랑을 시작하게 만들고, 사랑을 표현하거나 사랑의 분노를 드러내는 감정의 대리자이다. 그뿐만 아니라 자아를 찾아가는 길을 터주고 새로운 길을 열어주는 매개체이기도 하다. 음악은 영상이나 대화보다 더 직접적이고 강렬한 힘을 가지고 시청자를 설득한다.

In drama of popular media all dramatic elements are subordinated to the narrative, and especially music has not received much attention as a third element following visual images and language. However, music is as important an element in the narrative as visual images and language, and if the main character is a musician, its importance goes without saying. In this article, we examine how music actively creates narrative in drama, focusing on <Milhoe(Secret Love Affair)>. <Milhoe> is a melodrama that deals with an affair between an older and younger couple who are twenty years apart, but it breaks away from the typical romance and tells the story of a woman recovering her lost self and the value of life. In particular, the female protagonist's process of finding herself is closely intertwined with the male protagonist's growth as a pianist, and music was used very strategically in this process. In <Milhoe>, nondiegetic music distances itself from non-main characters and focuses the spotlight on the main characters. In music, the protagonist's words and actions acquire authenticity and the viewer's trust. Additionally, because the main character's occupation is related to music, digetic music is foregrounded and used in a special way. Music is an agency for the emotions that make a man and a woman fall in love, express love, or reveal the anger of love. Not only that, it is also a medium that paves the way for self-discovery. Music persuades audiences with more direct and strong power than visual images or dialogue.