Earticle

현대 서구사상의 지성적, 종교적 기초는 일찍이 B. C. 900 년경에서 B.C. 300년에 걸쳐 지중해 연안 지역을 중심으로 형성되었다. B.C. 300년경 알렉산더 대왕(Alexander the Great)에 의한 세계 통일과 더불어, A.D. 300년까지, 형성되었던 헬레니즘(Hellenism)은 히브리․그리스 양 대사유의 복합 절충주의 유산이라고 할 수 있고, 영지주의와 스토아사상(Stoicism)이 중심이 되고 있다.그리스적 사유와 히브리적 사유라고 불리우는 양대 사유 전통은 서구문학은 물론, 서구 사상, 제도, 서구문화 일반의 기초가 되고 있다. 본 논문은 히브리 사유와 그리스사유의 구별되는 특징을 고찰해 보고자함을 목표로 하며, 이를 위해, 신, 자연, 인간이해를 중심으로 양 사유를 비교 고찰해 보고자 한다.그리스 인의 궁극적 관심사는 존재(근원)요, 히브리인의 경우 실존(삶)이다. 그리스인은 인간을 서로 분리될 수 있는 영과 육으로 이루어진 존재로서 파악했고, 히브리인은 영을 육을 살아있게 하는 하느님의 숨결정도로 파악했다. 히브리인은 또한 그리스적 의미에서의 자연을 모른다. 그리스인이 파악하는 세계의 생성이 대체로 그러하듯 하늘과 땅은 그냥 생겨났다. 그리스인들은 신의 지혜를 조화롭고 유기적인 우주의 합목적성에서 읽는다. 그리스의 신은 결국 법칙이다. 히브리의 경우, 신은 창조의지를 가지고 하늘, 땅, 인간, 모든 동식물과 자연물을 창조한 창조신이다. 이 신은 인간의 역사에 현실적으로 참여하기를 계속해온다. 히브리에서 가장 문제시 되는 것은 관계이다.

The two main traditions in the way of thinking, that is, the Greek way of thinking and the Hebraic way of thinking, have been running as two main substreams in Western literature and culture in general. To comprehend these two traditions will be to understand the birth place of English literature, which has been neglected so far by literary students. The concern of this paper is to compare the two traditions in connection with the way of viewing God, Nature and Man during the 600－year period covering B.C. 900－B.C. 300 when the world had not been Hellenized yet.1. The understanding of God:The Greeks and the Hebrews all thought of God as transcendental as an eternal being. The transcendency of God, however, meant different things to the two ancient peoples. For the Greeks, it meant timelessness as against birth and death, and transcendence of the spirit as against body and emotion. For them God was the law of spirit which brought harmony and form to the universe. The Greeks read God's wisdom from the purposefulness of the organic cosmos.The Hebrews believed in the loving care of God, Creator of the world, who performed actions participating in the history of man. God was for them the object of admiration and surprise, not that ofagnosticism. 2. The understanding of Nature:For the Greeks Nature existed by itself and for itself. They closely observed and verified Nature. Reason led them to reach the wisdom of God which was the harmonious universal law. The mastery of this law or God's wisdom helped them to cultivate the natural sciences. On the other hand, the Hebrews thought that Nature was created by God out of nothing. Nature did not exist by itself. She was something created by means of the action of God. The world for the Hebrews was the world in which You and I formed a relation of interaction as two different individuals. And Nature was nothing but a stage on which human beings performed actions and made histories. 3. The understanding of Man:The Greeks characteristically regarded man as composed of body and soul. Body was a temporary being to be trained and overcome through training. And soul was the trained inner－spirit and the very maker of a true human being. The Greeks gave the ultimate priority to the spirit over the body. Contrariwise, the Hebrews did not know how to distinguish spirit from body. They merely presumed that soul animates and enlivens the body. They did not ever stop to ask, "What is man?", as the Greeks did. Instead their question was, "Adam, where are you now?" Thus their concern was not for mankind in general but for individuals like 'you' and 'I' at the specific station of place and time. A man for Greeks was ultimately a spiritual being. A man for Hebrews was a being of will.

석주명의 「국학과 생물학」은 20세기 중반에 쓰여진 글이다. 그것은 개별과학과 정치적 문화적 조건 사이의 연관관계에 관한 논의이다. 여기에서 문제된 조건들 가운데 중요한 것은 道學(Neo Confucianism)과 國學[Kukhak]이다, 15~19세기에 한국에서, 도학은 지배적 이데올로기였다. 남한에서 도학은 석주명이 「국학과 생물학」을 쓰던 1947년에도 지식인들에게 강한 영향을 끼치고 있었다. 1947년은 대한민국이 건국되기 1년 전이다. 이 시기 남한에서는 국학이 지식인들의 사고와 활동에 영향을 끼치고 있었다. 석주명은, 국학과 도학의 영향 속에서 그것들과 이질적인 생물학이라는 개별과학의 연구를 수행하면서, 철학적 혼란을 겪게 되고, 그가 겪은 혼란은, 근본적으로 그러한 혼란의 조건이 그대로 남아있는 21세기 초에도 되새겨볼만한 가치가 충분하다.

"Biology and Gukhak" written in the mid-twentieth century by the Korean biologist Seok Joo-Meong concerns itself with the interrelationships of special sciences and politico-cultural conditions in the country. Among those conditions Neo Confucianism and Gukhak are particularly important. Between the fifteenth century and the nineteenth one Neo Confucianism was Chosun's dominant political ideology. Even in 1947 when Seok Joo-Meong was working on the book "Biology and Gukhak", Neo Confucianism exerted considerable influence over the intelligentsia in the country. Meanwhile, Korea was founded one year after 1947. At that time Gukhak had a great influence on the thoughts and activities of educated people in South Korea. Seok Joo-Meong underwent philosophical confusions while he, under the influence of both Neo Confucianism and Gukhak, carried out some novel research on biology as a special science. It is quite valuable to take into account the intellectual confusions that Seok Joo-Meong had at that time, because those confusions, surprisingly and ironically, still remain in the present day.

근대이후 두 생활, 즉 종의 보존 및 생명 보존 활동이 이루어지는 사적 영역과 공동의 사안에 관한 공동의 행위가 발생하는 공적 영역의 균형의 상실로 인해 인간이 처하게 정신적 황폐화는 근대로부터 시작된 현대성의 결과라고 할 수 있다. 아렌트 정치철학의 문제의식은 이러한 현대성에서 출발하며, 그녀는 원래의 정치적 삶의 복원을 통해 그것을 극복하려 했다.현대성의 출발과 더불어 인간 삶의 조건이 무너지게 됨으로써 여러 가지 병폐를 양산하게 되었는바, 그것은 우선 인간 활동들의 균형상실, 즉 정치행위의 쇠퇴 및 노동활동의 부각에서 찾을 수 있다. 아렌트에게 정치행위란 공동의 사안에 대해 복수의 사람들이 함께 말하는 것이 된다. 그리고 “함께 말하기”라는 정치행위를 통해서 인간은 자신의 가능성을 발휘해서 공동의 사안에 함께 대응함으로써 공동의 세계를 돌보고 배려하는 고차적인 활동이다. 정치행위는 사람들 사이의 진정한 인간관계를 통해 인간적인 삶을 살게 해준다. 그런데 근대에 이르러 사적 영역에서 다루어지는 경제문제가 공적 영역을 점거함으로써 사회영역이 등장한다. 사회영역의 지나친 비대화는 정치를 행정으로 대체함으로써 인간의 진정한 결합을 가능하게 하는 정치를 왜곡시킨다. 둘째 사회영역의 발달은 소비자 사회를 가져온다. 셋째, 경제적 가치의 부각으로 인한 사회의 평준화 경향은 결국 사회전체로 확대되어 대중사회로 이행하는데, 이것은 하나의 가치로 획일화된다는 점에서 전체주의적 경향을 띠게 되며, 그 필연적인 귀결로서 대중문화를 양산한다. 대중문화는 생산주기의 영향을 받게 되어 세계성을 손상시킨다. 이런 상황에서 인간은 객관적인 인간관계를 박탈당하고 이해관계에 의해서 삶을 조직하게 되지만, 그것은 삶의 허무감만을 가져올 뿐 그 어떤 의미도 찾을 수 없게 된다. 이러한 상황은 경제와 관련된 노동활동이 아닌 정치행위를 통해서 극복 할 수 있다.

Since modern, while the balance between the private realm and the public realm have been lost, and man falls in mental devastization. And this can be the outcome of modernity. Arendt' issue is started from this modernity. She tried to overcome that by restoring original politics.With the departure of modernity, the condition of man' life collapsed, by that, many malady was yielded. It's course is three. First, while the economic problem of the private realm occupied the public realm in modern, "social realm" appeared and excessively got fat. This situation distorted politics by displacing administration for politics as the foremost mode of human relationship. Second, the development of the social realm red to a consumer's society. Here, a consumer's society needs labor activity, but it is only a repetitive and futile activity. Third, a the leveling demands of the social was extended to whole realm of society, and our society was transferred to mass society. Mass society trends the totalitarian tendency in that it is unified one value, finally it yields mass culture. Mass culture is influenced by a productive circle, and is lost the worldliness. Thus man is controled by the meaninglessness of life. Under this situation, man is deprived of a human relation. And This situation can overcome through the political action.

이 논문에서 필자는 어떤 낯설고 생소한 형태의 지향성의 존립가능성을 밀리칸의 고유기능 이론과 그녀의 지향성 이념에 대한 고찰을 통하여 토의한다. 밀리칸의 그 이론이, 눈․심장․허파 등과 같은 생물학적 장착물이 어떤 원시적인 형태의 지향성을 지닌다는 점을 함축하는 것은 상당히 주목할 만하다. 철학자들은 그런 형태의 지향성을 외부적 지향성이라고 부른다. 이는 의식과 지성을 지닌 총체적 인격체만이 지향성을 소유할 수 있으며 그러한 한 그것이 물리적․생물학적 속성이나 기능으로 환원될 수 없다는 전통적인 지향성 이해와 정면으로 상충한다. 이 글에서 필자는 그 외부적 지향성의 이념이 어떤 방식에서 지향성 이론 일반의 건립에 이론적으로 관련할 수 있는지 추적한다. 좀 더 구체적으로 말해 필자는, 최근 대두하는 외재주의적 지향성 이론을 형성하는 한 중심 입론－어떤 지향적 상태들은 마음 바깥의 실제적 대상들을 직접적인 방식에서 포함한다는 테제－을 밀리칸의 고유기능 이론과의 연관 속에서 명료화하도록 시도한다.

The present paper discusses the ontic possibility of an unfamiliar and peculiar type of intentionality, with reference to Ruth Millikan's theory of proper functions and intentionality. It is quite remarkable that Millikan's theory just mentioned could imply that biological devices such as eyes, heart, and lung may have a certain primitive form of aboutness. Philosophers call aboutness of the sort external intentionality. This view of aboutness, by the way, clashes with the traditional understanding of intentionality in which it is maintained that only a whole person with consciousness and intellect possesses the real intentionality that cannot be reduced to any physico-biological properties or functions. In this paper the author pursues the matter of whether and in what way the idea of external intentionality can have theoretical relevance to building a general theory of intentionality. More precisely put: the author, in connection with Millikan's ideas of proper functions, attempts to clarify a central tenet of the recent externalistic view of intentionality, i.e. the thesis that some intentional states include actual objects outside the mind in a direct manner.

이 논문의 목적은 칸트와 헤겔의 미학을 인식론적 관점에서 비교 검토하는 것의 가능성을 시험하는 것이다. 칸트의 철학은 인식능력의 비판에서 시작하고 있고, 이로써 그에게 철학의 문제는 모두 이론 이성과 실천 이성의 한계 안에서 논의된다. 그의 철학은 모두 이성적인 것이다. 그의 미학도 마찬가지이어서 이 양 이성 능력 사이에 위치하는 인식론적 매개로서의 판단력을 통해 설명된다.반면 헤겔의 철학은 변증법적, 역사적이라 일컬어진다. 그러나 헤겔의 변증법이란 절대 이성의 자기 전개의 자기 인식 과정을 의미하는 것이며, 따라서 그것이 이성적이라는 면에서 칸트와 동일한 입지점에 서게 된다. 그의 미학이 아름다운 예술의 역사적 전개 과정에 중점을 두고 있는 점 역시 사실상 주관의 인식론적 자기 이해의 과정의 측면을 갖고 있는 것이 사실이다. 그리하여 이 논문은 두 철학자의 미학을 검토하는 것이 이들의 인식론에서 출발해야 한다는 데 착안하여, 이들의 미학이 가지고 있는 인식론적 면모를 비교 검토하는 데에 초점을 맞추고 있다. 이는 독일 관념론의 양대 철학자가 지닌 이성주의적 입지점을 확보하는 가능성을 시험해보는 것이 될 것이다.

Das Ziel dieser Studie ist üerzuprüfen die Möglichkeit der Vergleichung der Ästhetik von Kant und Hegel in der Standpunkt der Erkenntnistheorie.Da Kants Philosophie mit der Kritik der dreien oberen Erkenntnisvermögen fängt an, werden auch Kants neue Metaphysik, die die Metaphysik der Sitten und der Natur genannt ist, d.h. seine philosophischen Proleme in der theoretidchen und praktischen Vernunft geschränkt. Seine Ästhetik also muß in dieser Grenzen verstanden werden.Wenn aber Hegels Philosophie auch nur dialektisch und also metaphysisch ist, da ursprünglich seine dialektische Philosophie eine vernünftliche Welterkenntnis ist, muß seine Ästhetik auch eine epistemologische Grund zu haben sein.Hegel fängt seine Philosophie mit dialektische Entfaltungsprozeß des Sujekt sich selbst in der Wissenschaft der Logik an, ist es also selbstverständlich, daß die Untersuchung seiner Ästhetik mit der epistemologischen Erklärung über dem erkennenden Subjekt, der die metaphysische sukzessive Dialektik seiner sich selbst als eine historische Welt-erkennung versteht, geprüft wird. Also ich studiere Kants dreie oberen Erkenntnisvermögen zuerst, und dann fokussiere Hegels Sinnlichkeit und Verstand, um die Ästhetik beider Philosophen in der epistemologischen Standpunkt zu vergleichen. Diese Untersuchung ist auch eine Versuchung der Möglichkeit, um die Zusammenhang beider deutschen Idealismus Philosophen zu prüfen.

고통과 같은 현상적 의식은 물리적 속성인가 비물리적 속성인가? 이원론자는 그것이 물리적인 것에 논리적으로 수반하지 않기 때문에 환원적으로 설명되지 않으며, 따라서 물리적 속성 이상의 어떤 다른 속성이라고 주장한다. 반면에 물리주의자는 논리적 수반은 환원적 설명의 필요조건이 아니기 때문에 논리적 수반의 실패로부터 환원적 설명의 실패를 추론할 수는 없다고 반론한다. 물리주의자는 동일성을 통해 의식을 환원적으로 설명한다. 한편, 의식에 대해 명확한 기능적 정의를 내릴 수 없다는 사실은 물리적으로는 우리와 동일하지만 현상적 의식은 없는 좀비를 상상가능하게 한다. 이원론자에 의하면, 좀비의 상상가능성은 그것의 형이상학적 가능성을 함축한다. 따라서 물리주의는 거짓이 된다. 그러나 물리주의자에 따르면 물이 XYZ인 세계가 상상 가능하지만 그것이 H2O라는 것은 후험적으로 필연적이므로, 물은 모든 가능세계에서 H2O이다. 따라서 상상가능성은 형이상학적 가능성을 함축하지 않는다. 이원론자인 차머스는 물리주의자가 상상한 물이 XYZ인 세계는 실제로 ‘물 같은 물질’이 XYZ인 세계이지 ‘물(H2O)’이 XYZ인 세계가 아니며, ‘물 같은 물질’이 XYZ인 세계에 대한 상상은 그런 형이상학적 세계를 함축한다고 주장한다. 이 글은 물리주의자의 논증에서 동일성, 후험적 필연성의 역할이 무엇인지 드러내는데 중점을 두었다.

Is phenomenal consciousness, such as pain, a physical property or a nonphysical one? Dualists argue that consciousness cannot be reductively explained because it is not logically supervenient on the physical properties, and thus that it is 'over and above' the physical properties. But physicalists refute dualists' argument by claiming that logical supervenience is not necessary for reductive explanation, and so dualists cannot infer the failure of the latter from that of the former. They insist that consciousness can be reductively explained by identity. Meanwhile, from the fact that there cannot be given definite functional analysis of consciousness, we can conceive of a zombie which is identical with us in all physical aspects except for its not having phenomenal consciousness. In dualists' view, the conceivability of a zombie entails the metaphysical possibility of it, and so physicalism is false. But, in physicalists' view, the conceivability does not entail the metaphysical possibility in the same way that the conceivability of a world in which water is XYZ does not entail the metaphysical possibility of a world in which it is XYZ because water's being H20 is a posteriori necessary. Dualist Chalmers points out that when physicalists conceive of a world in which water is XYZ, what they really conceive of is just a world in which 'waterish stuff' is XYZ, not a world in which 'water(H2O)' is XYZ. He continues that the conceivability of a world in which 'waterish stuff' is water entails the metaphysical possibility of such a world. This essay will bring it to light what is the role of identity and a posteriori necessity in establishing physicalism.

道一元論의 입장에 선 장자는 비록 인간 不自由의 극한이라 할 수 있는 전국 중기의 처참한 현실을 목도했으나, 인간의 본래성을 부정적으로 파악하지는 않았다. 오히려 무한한 소통성과 무한한 포용성을 담지한 존재로서 인간 존재 자체를 강력하게 긍정했다고 할 수 있다. 왜냐하면 현실의 인간들이 비록 자기 자신을 비롯하여 온 천하를 어지럽게 만들고, 서로의 생명력을 고갈시켜 가지만, 장자에게 있어 그러한 인간상은 眞實 存在, 즉 實在가 아닌 虛幻한 존재이기 때문이다.眞實 存在, 즉 實在로서의 인간은 그 본래성의 차원에서 이미 道이며, 道와 합일되어 있다. 또한 모든 만물과 소통하여 의지할 바가 없으므로 무한한 자유의 경지, 즉 逍遙의 경지를 누리고 있다고 할 수 있다. 그러나 이러한 인간의 본래성은 자신을 고립자로 존재하게 하는 成心에 의해 은폐된다. 또한 成心과 그로부터 생겨나는 主見은 자기 자신과 만물이 지닌 소통성으로부터 멀어지도록 하여 단절 속에서 대립하고 갈등을 일으키는 근거가 되며, 형체 혹은 육체적 ‘나’를 중시하는 세속적 자아로 인간을 왜곡시킨다고 할 수 있다. 그러나 장자에게 있어 이와 같은 세속적 자아로서의 成心은 거짓된 자아이며, ‘없는 것을 있는 것으로 삼는[以無有爲有]’ 환각과도 같은 것일 뿐이다. 그럼에도 불구하고, 인류의 지성사는 ‘없는 것을 있는 것으로 삼는’ 虛幻한 세계 속에서 진실과 진리를 찾아내려 애쓰고, 그러한 앎이 모든 사람들을 평안하게 해 준다는 미명 아래, 治者의 위치에서 수많은 문제들을 현실 속에 일으켜왔다고 할 수 있다.그러나 장자는 전국 중기에 전대미문의 인간 不自由를 체험하고, 그것을 해결할 수 있는 가장 근원적 차원의 답을 도출해내고자 했던 것으로 보인다. 왜냐하면 道一元論의 세계관 속에서 인간 존재의 본래성을 찾아내고, 긍정함으로써 인간의 不自由를 무한한 自由의 경지로 전환시키려 하였기 때문이다.

Chuang-tzu came under his eyes a horrible reality as an extreme lack of freedom at that time.But he strongly affirmed the nature of human being. In Chuang-tzu's philosophy is considered Tao as the real being of infinite 'shu-tong(疏通)'. And originally human being is also unadorned Being which is produced from Tao. So it is understood human being which have the natural characteristic of infinite 'shu-tong'. On the contrary, it is considered a figure of an isolated human being as an illusion, because Chaung-tzu's philosophy is holding on to the 'Tao(道)-monism'.According to Chuang-tzu's view the 'cheng-xin(成心)' as mundane self make true human being into an isolated human being, so human being cannot attain a state of infinite freedom. But it is the 'cheng-xin' which is merely an illusion. And the 'chang-xin(常心)' as real self maintain ours natural characteristic of infinite non-isolation.Thus if human being would attain complete enlightenment about such an illusion and attain a state of perfect self-effacement then accomplish an infinite freedom like Tao.