Earticle

장자의 철학에서 道가 지닌 궁극적 근원의 성격은 존재 측면과 운행 規律측면에서 통일적으로 이해되고 있을 뿐만 아니라, 無依存的이며 궁극적인 자기원인성과 깊이 연관되어 있다. ‘道通爲一’ 의 ‘一’은 나누어짐이 있지 않은 道를 의미한다. 道는 다른 것과 구분 되지 않고 대립하지도 않는 實在로서의 세계인 道에서 인간을 비롯 한 物은 다른 物과 절대적으로 구분되는 개체성을 지니고 있지 않기 에, 本然의 차원에서 道라 할 수 있다. 本然的차원에서 인간은 온전 한 존재이다. 현대의 이론물리학의 끈이론은 굵기가 없고 길이만 있는 1차원의 ‘진동하는 끈’을 통해 초미세 영역의 현상은 물론 현상계의 힘과 물 질의 특성 또한 설명해 주는 이론이다. 끈이론은 모든 입자들을 아주 작은 영역에서 특정 에너지를 가진 채 진동하는 약 10-33㎝ 길이의 끈으로 간주한다. 또한 끈이론의 주장에 따르면, 진동패턴이 다른 끈 은 각기 다른 입자의 형태로 그 모습을 드러낸다고 한다. 즉 우리들 에게 만물로서 드러나고 있는 현상 세계를 구성하는 많은 입자들 또 한 매우 짧은 한 종류의 가느다란 끈의 다양한 패턴 진동에 의해 만 들어진 것이라고 본다. 또한 이 끈은 11차원의 시․공간에서 존재하 고 있으며 우리들에게는 여분의 7차원이 인식되지 않아 가느다란 끈 들과 그것들의 진동을 다양한 존재로서 인식하고 있다고 한다. 이런 점에서 끈이론은 장자가 인지 능력을 넘어서 있는 實在로서 이 세계 를 나누어짐이 없는 道로 설명하는 것과 관련하여 시사하는 바가 있 으며 또한 나누어짐이 없는 道의 세계가 그의 상상력의 산물이 아님 을 반증하고 있다.

Zhuang-Zi's philosophy is based on Tao monism. The root of Tao gives birth to all beings. And the Tao is an undivided true world regarded as an unity. Such Tao appears as each and every divided being in the mundane world. But all beings haven't been divided in Tao. In other words, those have nothing for its own peculiar characteristics at the root. So all beings are in a true condition at the root. In physics, string theory is a theoretical framework in which the point-like particles of particle physics are replaced by one-dimensional objects called strings. In the string theory, a string appears as individual matters in the 4-dimensional space-time. Moreover we live in a world consisting of 11-dimensional space-time. But we have not recognized the extra 7-dimensional space because it is so small and even light that a particle can't penetrate it. So we have been seeing this world as a 4-dimensional space-time.

동시성원리는 과학적 세계관이 대두한 근대세계에서는 더 이상 고려하지 않는, 전근대적인 세계관에서 흔한 상식이었던 자연과 인간의 전체성에 토대를 둔 사고방식을 다시 현대적으로 재해석한 것으로 볼 수 있다. 동양사상의 태극(太極)이나 도(道)처럼, 자연과 인간, 가치와 사실이 미분화된 전체성을 가리키는 궁극적 개념은 과학적 세계관에 적합하지 않는 사고방식이지만, 인간의 심층심리나 자연의 심오한 질서는 인과율을 벗어나고, 그것으로 완전히 포착되지 않는 의미로 연관된 전체성을 가정해야 온전하게 이해할 수 있다. 이러한 세계관에서는 자연과 인간이 분리되지 않고 사실과 가치가 단절되지 않기 때문에, 물리법칙에 불과한 존재로 인간이 환원되어 의미나 가치를 상실한 회의주의에 빠지지 않게 된다. 과학적 세계관이 가져다 준 물질적 풍요의 댓가로 희생되고 있는 전체성을 다시 도입함으로서, 균형잡힌 인간의 이해방식을 건설하는 것이 동시성원리의 의미이다. 또한 동시성원리는 동양철학에서 도의 이름으로 불려온 것이기도 하다. 이에 따라 일반적이고 보편적인 원리인 도(道)가 동시성원리와 깊은 관련을 맺고 있는 것을 주역뿐 아니라, 노자(老子)와 장자(莊子)의 문헌을 통해서 고찰한다. 이 논문에서는 이러한 검토와 고찰을 통해서 동양사상이 우주의 전체적 실상을 잘 전달하고 있으며, 이는 현재와 미래의 중요하고 본질적인 사유로 재조명될 것으로 기대할 수 있는 비전을 가지고 있다는 것을 구명하고자 한다.

The way of thinking based on the totality of human and nature, which was the common sense in the premodern world view, has been considered to be not worth finding in the modern world keeping pace with the scientific world view. The synchronicity concept is able to be considered to interpret it in the modern way again. The ultimate notion with the totality undifferentiated between human and nature or worth an fact is the way of thinking such as the way of thinking of the Yi-king based on the oriental philosophy or Taoism which is not suitable for the scientific world view. However, it can be understood completely by the synchronicity concept connected with the totality. Because human and nature are not separated and fact and worth are not cut off in this world view, human being does not become the existence of being controlled physically or does not get involved in the principle of skepticism without the meaning or worth. The synchronicity concept has become increasingly significant by accepting the totality philosophy sacrificed at the sacrifice of the physical richness brought about by the scientific world view and establishing the comprehension method balanced for human being. On the other hand the synchronicity concept has been called Tao in the oriental philosophy. Accordingly the deep connection between Tao which is the general and universal principle and the synchronicity concept is studied carefully by referring to the literatures on Yi-king and Taoism. This time this paper has tried to clarify that the oriental philosophy reveals the real state of the universe through the study and consideration above-mentioned and has the anticipated vision that should be reconsidered as the way of thinking that is important and essential at present and in the future.

본 논문은 안반수의의 6단계 호흡 수행 과정이 어떻게 상담현장에 적용될 수 있는가를 이론적으로 접근한 글이다. 첫째, 안반수의 호흡 수행의 필요성을 마음챙김 명상을 심리치료에 적용한 MBSR과 MBCT의 한계의 측면에서 살펴보았다. 수행의 경험이 없는 내담자가 정(定)의 단계가 되기까지 알아차림의 힘을 지니기가 어렵다는 가정에서 출발하였다. 둘째, 안반수의 호흡 수행의 원리 즉 연기 작용의 중도 원리, 무상․고․무아의 원리, 자재와 자비의 원리와 단계를 살펴보았다. 셋째, 이를 바탕으로 안반수의 호흡 수행의 상담에의 적용 가능성을 살펴보았다. 안반수의 호흡 수행은 내담자를 지금-여기 온전히 있게 하여 존재의 직접성을 체험하게 하며 호흡을 통해 내담자의 마음이 고요하고 깨어있는 상태가 되면 내담자는 훨씬 더 명료한 의식과 현존에 눈을 뜬다. 이 때 내담자는 분리된 자신의 내면세계와 연결하고 사람들과 세계를 다시 연결한다. 상담자는 안반수의 호흡 수행을 통해 청정한 마음을 지니게 되어 집착하거나 거부하지 않고 내담자를 맑게 비춰주는 거울이 되어 줄 수 있으며 가슴의 영역에서 상담을 해 줄 수 있게 된다. 따라서 안반수의 호흡 수행은 상담자를 훈련시키고 내담자를 치유하는 훌륭한 방편이며 상담현장에 적용할 만한 충분한 가치가 있다.

This research attempts to look for the way how Anāpānā Sati is applied to the modern counselling practice. First, we presented the necessity of Anāpānā Sati practice in relation to the restrictions associated with MBSR and MBCT which have been applied to the 'mindfulness meditation' of psychotherapy. The limitation of MBSR and MBCT is that it is hard for clients who have not been disciplined to get mindfulness before approaching the stage of calmness. Second, we studied the principle and the stage of Anāpānā Sati practice. Third, we have proposed the application of Anāpānā Sati practice to the counselling Anāpānā Sati practice makes the clients calm and makes them experience "the immediacy of being". With calmness and getting realized, the clients would open the eyes to see their consciousness and presence very clearly. Anāpānā Sati practice also makes the clients connect to the inner world of them, to the other people and the world. At this point, the counsellor, who already has a pure mind already, can be changed into a mirror to illuminate the clients' mind without any obsession and repulsion. From this research, we aim to confirm that Anāpānā Sati practice is used to train counsellors and to heal the clients in the counselling scene.

헤어가 채식주의에 대한 이론적 근거에 대해 관심을 가지게 된 것은 싱어를 비롯한 동물해방론자의 영향이었다. 싱어는 생존에 필요한 경우를 제외하고 모든 육식을 금지하는 완전 채식주의를 주장한다. 헤어는 완전 채식주의의 이론적 근거들을 비판적으로 검토한 결과 ‘절제된 채식주의’를 주장한다. 고기를 전혀 먹지 않는 것보다 약간은 먹는 것이 건강에도, 경제적 효율성도 가지며, 환경문제에도 도움이 된다는 것이다. 그러나 싱어와 마찬가지로 헤어에게도 우선적인 근거는 동물의 복지이다. 동물의 복지를 향상시키기 위해, 구체적으로 동물에게 고통을 주는 축산관행을 중단시키기 위해서 ‘절제된 채식주의’가 효율적이고 바람직하다는 것이다. 결국 싱어와 헤어의 채식주의는 동물의 복지 향상이라는 동일한 목적을 가지며, 그 목적을 위한 수단이다. 어떤 입장이 동물의 복지 향상이라는 목적을 효율적으로 성취할 수 있는지에 대해 쉽게 답할 수는 없지만, 싱어의 완전 채식주의는 사람들에게 너무 높은 수준을 요구한다는 점이다. 이것은 오히려 사람들에게 역효과를 가져올 수 있기 때문에, 어느 정도 육식을 허용하는 헤어의 입장이 바람직할 수 있다고 생각된다.

R. M. Hare has started to take seriously moral reasons for not eating meat under the influence of P. Singer and other animal liberationists. P. Singer suggests the full vegetarianism that don't eat any what kinds of meat for food except when it is necessary for survival. Hare considers some possible bases of becoming a full vegetarian but is unable to convince us that it is morally required. As a the result, he reaches not a form of full vegetarianism but what he calls "demi-vegetarianism". Demi-vegetarianism in which people are allowed to eat some meat is good for our health, has an economic efficiency. It also gives us some clues to solving the environmental problems. But the overriding motive and reason in Hare's vegetarianism is, like Singer, to stop the exploitation of animals. After all, Singer and Hare share the same goal, i.e. improving animal welfare. In this respect, to become a vegetarian is taken to be a means of fulfilling the goal. It is difficult to answer the question whether the goal that both Singer and Hare share will be more efficiently achieved by the campaign aimed at encouraging people to become full vegetarians, or by the one that promotes demi-vegetarians. One answer to it is that at the present stage full vegetarianism seems to be asking too much more than, demi-vegetarianism does. To that extent it may be counterproductive.

잘 알려진 대로, 은유는 강력하면서도 감동적인 기능을 지닌 수사법이다. ‘A=B’로 표현되는 은유법 등식의 한 구절을 예로 들면, ‘내 마음은 호수요, 그대 배를 저어 오오’ 가 있다. 이 문장에서 마음은 호수에 비유되어 있다. 그러므로 연인에 대한 감정을 표현하는 방법으로는 은유가 아주 효과적이다. 그런데 훨씬 특이한 수사법으로 적기어법(賊機語法)이라는 것이 있다. ‘A=non A’ 라는 등식이 핵심이다. 그래서 선시(禪詩)에서는 종종 비정상적이고 비현실적인 의미를 가지는 경우가 많다. 왜냐하면 그러한 정상적이지 않은 표현법을 통하여 사물과 존재의 깊이 숨어있는 의미를 파악할 수 있기 때문이다. 사람은 진리를 추구한다. 그러나 한 가지 방식으로는 그것을 규명하는 것이 어렵다. 궁극적 실재를 깨닫는 데에는 고정된 방식이 없기 때문이다. 이런 점에서 적기어법이 진리를 간파하는 한 방편이 될 수 있다. 비록 표현방식이 다소 부조리하고 어렵게 보이더라도 말이다. 영시(英詩) 일부도 선시와 유사한 효과를 지니는 것이 있다. 그렇지만 표현방식의 관점에서는 상당히 다르다. 대부분의 영시는 정상적 문장을 갖추었기에 선시보다는 소통이 잘 된다. 어떻든 간에 선시와 영시는 둘 다 심원한 시적 진리를 드러내고자 하는 공통점을 지니고 있다.

As is well known, metaphor has a powerful and touching function as a rhetoric. Its equation is expressed like 'A=B', for instance, the phrase 'My mind is a lake, you come to me on your boat.' In this poetic sentence, the mind is compared to a lake. Therefore it is very effective to use that metaphor as a way of manifesting one's own feeling for his/her lover. But there is much more eccentric rhetoric called the 'Buddhist Synecdoche'(賊機語法). Its key point is characterized as 'A=non A' is the its key point. So very often the Zen poetry(禪詩) has abnormal sentences and non-realistic meanings. Yet we can inquire their deep and hidden meanings through the unusual sentences. This way, one wants to seek after the truth, but it is difficult to define that in one way. And there is no fixed way to realize the ultimate reality as well. Therefore the Buddhist Synecdoche can be one solution for perceiving the truth, even if it seems to be somewhat absurd and difficult. Some English poetry has a little bit similar effect like the Zen poetry. But they have much different style from the point of expressing their meanings. Most of all English poetry have normal sentences, and they are more communicative than those of Zen poetry. Anyway both of them have a common ground aiming at revealing the poetic profound truth.

헤카타이오스는 사회 소설의 창도자(唱導者)로 간주되며, 그의 작품 『히페르보레아 사람들에 관하여』는 후기 고전기 유토피아 문학의 전형으로 여겨진다. 하지만 이와는 달리 그의 작품이 철학적 본보기를 마련하기보다는 그 당시의 독자들에게 흥미를 유발시키기 위한 우화에 지나지 않는다는 견해도 있다. 여기에 덧붙여 헤카타이오스가 이집트적인 요소를 가져다가 희랍적 유토피아를 구성했다고 보는 관점도 있다. 주항기(周航記) 문학의 계승자로서 헤카타이오스가 자신의 작품에서 유토피아적 요소를 보이기는 하나, 이를 철학적 유토피아로 단정하는 것은 어렵다고 필자는 생각한다. 그럼에도 불구하고 헤카타이오스의 헬릭소이아 섬 묘사는 히페르보레아 사람들의 전설을 종교적 색채를 띤 옛 신화적 요소들과 결합시킴으로써 헬레니즘 시대를 살아간 인간들의 체념적 정서를 극복할 수 있는 희망적 메시지를 전달하려는 의도를 내포하고 있었다는 점을 부인할 수 없다.

Hekataios wird als ein Vertreter des sozialen Romans gekennzeichnet und sein Werk Peri Hyperboreon kann der Prototyp der nachklassischen utopischen Literatur sein. Aber in anderer Hinsicht vertritt die Forschungsmeinung, dass es kein philosophisches Vorbild bildete, sondern nur eine Fabel, mit der Hekataios sich mit den damaligen Lesern auf einer packenden und abwechslungsreichen Weise unterhält, sein durfte. Dazu wird noch gesagt, dass Hekataios die griechische Utopie mit den ägyptischen Elementen verbindet. Hekataios als ein Nachfolger der Periplus-Literatur zeigt zwar uns die utopischen Elemente in seinem Werk. Aber es ist m. E. schwer zu sagen, dass sein Werk die philosophische Utopie sein kann. Trotzdem kann man nicht leugnen, dass die Darstellung der Insel Helixoia bei Hekataios die Legende der Hyperboreer mit den alten mythischen Elementen von religiöser Farbe verbindet und sich eine hoffnungsvolle Botschaft für die im hellenischen Zeitalter lebenden Menschen übermittelt, die gefühlsmäßige Resignation zu überwinden.

이미지텔링은 최근 문화콘텐츠 담론에서 빈번히 언급되고 있는 스토리텔링처럼 트렌디한 개념도 아니며 특정 목적 하에서 생산된 담론이 아니다. 이미지텔링은 실제 스토리텔링과 마찬가지로 인류의 긴 역사와 함께 존재해왔다고 해도 과언이 아니다. 이미지텔링을 보다 명확히 이해하기 위해서는 우선 이미지텔링과 스토리텔링에서 ‘텔링’이 가진 의미와 역할의 차이가 무엇인지가 밝혀져야 할 것이며, 그 소재이자 표현의 결과물인 ‘이미지’와 ‘텍스트’에 대한 구분도 병행(竝行)되어야 할 것이다. 본고에서 우리가 중국 고대 장례문화 중 의식(儀式)의 측면에서 볼 때 그 중심에 있다고 해도 과언이 아닌 장사(長沙) 마왕퇴(馬王堆)의 T형 백화(帛畵)를 분석 사례로 선택해 이미지텔링과 연계시켜 새로운 해석을 시도한 이유가 여기에 있다. 백화 이미지 속에는 ‘텔링’의 층위가 다양하게 함장(包裝)되어 있다. 일정한 형태를 취하고 있는 백화 이미지 속에 ‘감추어진 의미(signifié)’를 다각도로 추적하면서 우리는 백화가 곧 이미지텔링의 발현체(發現體)라 하기에 충분하다는 것을 확인할 수 있었다. 이미지는 현대의 비주얼 컬처 시대를 해명하는 과정에서 있어서도 중요한 개념이지만, 소위 이미지의 소비시대에 우리가 간과하고 있는 것이 무엇인지를 반성하는 차원에서도 간요한 개념이다. 본 논문에서 우리는 이러한 문제의식 하에 백화 이미지의 분석을 통해 이미지의 원형적 의미와 이미지텔링이라는 새로운 해석을 부각시키는데 주력해보았다.

本文介绍了近来若干篇论文中所提出的新概念‘图像叙述法(Image-telling)’的相关论述，并区分了它的意义及价值。为了更明确地理解图像叙述法，首先必须搞清楚图像叙述法(Image-telling)和故事叙述法(Story-telling)中‘叙述(telling)’所代表的意义和所担当角色的差异是什么，同时对于作为素材、表达方式、最终结果的‘图像(Image)’和‘文本(Text)’ 也必须加以区分。 图像叙述法并不是像故事叙述法那样只局限于一种流行概念或在特定的目标下而产生的一种话语。图像叙述法和人类历史一起流传，相比故事叙述法具有更悠久的历史，同时又能从新的角度去解释图像的概念。基于这些特点，图像在说明视觉文化时代的过程中是非常重要的概念，相反，在所谓图像消费时代却被我们所忽视，就好像硬币的两面一样。 本文中作者选择长沙马王堆T形帛画作为分析案例。T形帛画在中国古代葬礼文化中仪式的侧面具有非常重要的价值，这也是将它与图像叙述法关联起来尝试进行新的解释的理由之一。在本文中我们从多个角度来追寻帛画中的所包含的‘叙述(telling)’的层次位置，最终发现在已定型的图像中所蕴藏的意义。在这个过程中，我们不仅能充分确认帛画是图像叙述法的具体表现方式，而且能推断出在古代文化中是如何运用图像叙述法的，同时推测出在文化产业领域图像叙述法所具有的价值和作用以及应用方案。

본고는 한국어와 중국어 수량 표현구(數量表現句)의 유형을 분류하고, 공통점과 차이점을 검토하여 양국 언어의 수량 표현구가 상호 어떤 영향 관계에 있는지를 밝히는 것을 목적으로 하였다. 이를 통해서 언어문화적인 교류가 서로 다른 어순이라는 문법적 제약을 넘어서 언어의 구조와 표현의 발달에 큰 영향을 줄 수 있음을 확인하고자 하였다. 우선 한국어와 중국어 수량 표현구의 유형을 확인하였다. 선행연구에서 논의된 다양한 유형에 대해서 문제점을 살펴본 결과, 한국어 수량 표현구의 유형은 ‘명사-수사’, ‘명사-수사/수관형사-단위명사’, ‘수사/수관형사-(의)-명사’, ‘수사/수관형사-단위명사-(의)-명사’이며, 중국어의 수량 표현구의 유형은 ‘명사-수사-양사’, ‘수사-명사’, ‘수사-양사-명사’임을 확정하였다. 제3장에서는 한국어와 중국어 수량 표현구의 유형을 구체적인 예를 통하여 비교하였다. 이를 통해서 한국어와 중국어의 어순은 다르지만 통시적으로 존재했던 중국어의 수량 표현구의 흔적이 현대 중국어에 남아 있고 이러한 구조는 한국어와 유사함을 논의하였다. 또한 양국 언어 수량 표현구의 발달에 영향을 준 것은 중국어의 어순이 주술구조에서 수식구조로 바뀌었지만, 한국어는 주술구조를 유지한다는 점, 양국의 주제 부각형적인 언어 특성이 문법에 나타나는 양상이 다른 점, 양국에서 명사의 지시적 속성이 다르다는 점, 한국어의 관형격조사 ‘의’의 발달과 관련이 있음을 주장하였다. 그리고 양국 언어 수량 표현구의 변천 과정을 통하여 한국어에 단위명사가 나타난 최초의 구성이 중국어와 동일한 ‘수사/수관형사+단위명사+명사’ 구성(構成)임을 주목하여 한국어의 수량 표현구가 중국어의 영향을 받았음을 주장하였다. 한국어는 ‘명사+수사/수관형사+단위명사’의 구성으로 바뀌는데, 이러한 변화에는 한국어의 주격 중출문의 영향이 큰 역할을 했을 것임을 논의하였다.

本文首先对韩语和汉语的数量短语的类型进行分类，然后对韩语和汉语的数量短语的每个类型进行分析，最后对韩语和汉语的数量短语的是否存在相互影响关系进行了探讨。通过以上的探讨分析过程可以总结出，虽然在语序不同的两种语言，也存在语言文化的交流，而且在语言的发展过程中存在着相互影响的关系。 首先，对韩语和汉语的数量短语的类型进行分析总结。在基础研究中提到的韩国语和汉语的数量短语的类型进行一一辨别，最后确认韩国语的数量短语类型为“名词—数词”，“名词—数词—量词”，“数词—名词”，“数词—量词(的)—名词”，汉语的数量短语类型为“名词—数词—量词”，“数词—名词”，“数词—量词—名词”。 在第三章，对韩语和汉语的数量短语的类型通过具体的例文进行了分析和讨论。通过这个论述过程可以总结出，古代汉语中存在的数量短语类型在现代汉语中还留有痕迹，而且汉语虽然和韩语语序有所不同，但是通过整体的发展过程来看还是有很多相似之处。从数量短语发展的过程来看，汉语从主述结构转化为修饰结构，韩国语还保持主述的结构方式，还有两国语言的名词指示属性也存在差异，而这些与韩语“의”的发达有关。从两国语言的发展过程来看，可以看出韩语的“数词—量词—名词”结构受了汉语的影响，还有韩语渐渐变为“名词—数词—量词”的结构，这应该是韩语的主格重出文发挥了极大的作用。

중국은 다민족, 다언어, 다문자 국가로 漢族외에도 55개의 소수민족이 있고 그 인구는 약 1억 600 만 명이지만 사용하는 언어는 130여 종이며 사용하는 문자도 60여 종이다. 따라서 민족 언어와 문자정책 실시의 성공 여부는 각 민족의 정치, 경제, 문화의 발전과 민족 소질의 제고와 긴밀한 관계가 있으며 더욱이 국가의 장구적인 평화 발전과도 관계되므로 중국에서는 민족 언어와 문자에 대한 정책을 매우 중시하고 있다. 본문에서는 중국의 민족 언어와 문자사용 현황을 고찰하며 중화인민공화국이 성립된 이래 소수민족 언어 문자 정책의 성과를 살펴보고 존재하는 문제를 지적함으로써 중국의 소수민족 정책을 이해하는데 도움을 주고자 한다.

China is a multi-ethnic, multi-lingual, multi-character country. In addition to Han, China has 55 ethnic minorities. The population of minority is one hundred and six million and they use more than 130 kinds of language, up to 60 kinds of characters. The success or failure of the implementation of the National language policy is not only related to the development of each nation's political, economic, cultural conditions that are supposed to improve the overall quality of all ethnic groups, but also related to the country's long term stability. Therefore, the minority language work has always been highly regarded. This paper describes the current situation of the minority language use and the basic content of the national language policy, also summarizes the achievements of the minority language work since the founding of New China, and points out the existing problems connected to those issues. This paper provides the basic reference for the future development or amendment of the minority language policy.

오늘날 정의의 문제는 개인적, 제도적 차원이나 국가의 차원을 넘어 전지구적 차원의 문제가 됐다. 범세계적 지평에서의 정의는 경제와 정치의 영역에 국한되지 않고, 인간의 삶을 넘어 생태적 차원마저 아우르고 있다. 세계화가 몰고 온 보편성과 통일성의 반대편에는, 그러나 서로 다른 관점과 사유에 입각한, 근본적으로 다원적인 정의의 개념이 엄존한다. 세계화를 통해 유발된 다양한 문화와 종교들의 경계 없는 만남은 보편적 통일성과 함께 개별성과 차이를 아울러 주목할 것을 요구한다. 종교는 초국가적인 보편적 실재이면서 사람들의 개별적 정체성과 도덕적 관점을 규정하는 결정적 계기로 기능한다. 그러나 종교들의 정의관은 특정종교의 세계관에 귀속돼 있고, 그런 이유에서 우리는 상호간의 대화를 통해서만 당해 종교 고유의 정의관에 접근할 수 있다. 이러한 맥락에서, 이 글은 철학적, 정치학적 정의에 관한 논의에 기여할 수 있는 가능성을 시문하는 방식으로, 기독교 신학의 신적 정의와 세상의 정의에 관한 입장을 논구해보려 한다. 인간 본성의 실현을 중심으로 한 덕의 문제에 초점을 맞추었던 고대의 정의개념과 개별주체의 자기결정능력에 기초한 근대의 정의개념과 달리, 현대 철학에서 논의되는 정의개념은 1. 자유로운 개별주체들의 합의가 아니라 그들의 합의가 지향하는 목적과 공동선의 합치 여부와, 2. 추상화된 자율적 주체가 아니라 개인의 구체적인 삶의 소여를 구성하는 제반 사회적 계기들 속의 관계적 인격을, 나아가 3. 정의와 부정의 사이에서의 구체적 선택이 문제되는 현실 속에서, 완전하게 정의로운 사회라는 개념보다는 구체적 삶의 정황 속에서 인간의 역량과 총체적 여건 등을 토대로 이루어지는 상대적 정의의 실현을 중시한다는 데 근본적인 특징이 있다. 기독교 신학이 이해하는 신적 정의의 근간이 되는 창조적 정의 개념은 본질적으로 이러한 현대의 철학적 정의개념의 요구에 부응하는 것처럼 보인다. 창조적 정의는 인간의 자율적 능력에 근거한 정의가 아니라 하나님의 형상으로 창조된 인간이 하나님과의 관계 안에서 부여 받은 근원적 가능성으로, 부정의한 인간의 현실을 초월하는 창조성을 핵심으로 한다. 신의 피조물로 간주되는 세계 전체를 정의실현문제의 동등한 당사자로 간주하는 창조적 정의 개념은 본질적으로 세계화 시대의 보편적 성격에 부합하지만, 구체적 현실 속에서 실천의 능력을 부여하는 창조적 정의를 통해 현실 속에 존재하는 부정의한 현실을 폭로하고 구체적인 참여를 통해 그 현실을 개선함으로써 상대적 정의의 실현을 위한 원동력을 동시에 제공한다.

Today all questions of justice are questions of global justice. The justice on the global dimension is not restricted to the areas of the economy and politics, but goes beyond the human life up to the ecological dimension. In spite of its characteristic universality and uniformity, globalization confronts us with a radical pluralism of ways of reasoning and of views of justice. Globalization as the global encounter of cultures and religions therefore requires us to pay attention to particularities and differences. As far as the world religions are global entities playing a key role in defining people’s particular identities and moral outlooks, and since their views on justice are bound to particular perspectives of religious commitment, it seems worthwhile to inquire what the Christian theological view of the justice of God and of justice in the world has to the philosophical and political dialogues on justice. Unlike the pre-modern reflection on justice focused on the issue of virtue relating justice to the notion of goodness or the modern reflection taking it a starting point from freedom as a principle of radical self-determination, contemporary philosophical reflection on justice is characterized by the following three changes in perspectives: 1. from the procedural views of justice to the substantive ones about the common good, 2. from the autonomous subject to the person in relationships, 3. from the conditions of a perfectly just society to the practices of growing justice. The theological reflection on justice based on creative justice from the justice of God corresponds to these challenges of philosophical reflection. The creative justice is not the human capacity for self-determination, but the fundamental and universal dignity granted to all human beings as images of God, which transcends the human standards of justice creatively. This view of creative justice which makes the whole world as the creature of God the equal subject matter of the justice of God(the creator) seems to be suitable for the universal character of globalization. And it establishes as enabling justice also the possibilities for improving the participation of individual people and community in just relationship by recognizing injustice to rectifying it and by increasing the opportunities of participation.