Earticle

본 눈문은 한국의 전통적 美를 도자기 예술과 신라시대의 석굴암 불상의 고도의 예술성을 토대로 하여 간략하게 약술한 것이다. 고유섭(高裕燮) 이론과 특히 한국미학사와 도자기 미학의 개척자중 한사람인 일본의 야나기 무네요시와 몇몇 한국 고고미술사학자들의 한국 전통미에 대한 연구서를 통하여 필자 나름의 한국의 전통미를 해명한 것이다. 한국의 전통미에 관해서 모든 미술사가 내지 미학자들이 공통적으로 주목하는 것은 무기교의 기교니 무작위의 작위 혹은 무관심성 또는 무심이라고 하는 것이다. 이것은 예술가가 작품을 제작함에 있어서 마치 자연이 자연을 창조하는 경우와 같이 어떤 목적의식이나 전제된 조건 없이 작품을 만드는 자연적 태도를 의미한다. 칸트는 이와 같은 목적 없는 합목성의 무관심의 미를 자유미라고 했는데 따라서 필자는 한국의 전통미는 칸트의 자유미와 일치되는 면이 있어 칸트의 미학으로 본 한국의 전통미를 한 절로 설정하여 결론적으로 비교 고찰하였다.

This paper outlines Korea's traditional beauty based on the country's ceramic art and the artistic quality of the Seokguram Grotto of the Silla era. The author owes to the Koh, Yoo-seop's theory and the studies by Japan's Yanagi Muneyoshi, who is one of the founders of Korean aesthetics and also one of the pioneers of the ceramic art and a few Korean archeology fine art historians to describe Korea's traditional beauty in his own way. What fine art historians and aestheticians note about Korea's traditional beauty in common is artless art, inartificial artificiality, indifference or heedlessness. This means a nature-oriented, nature-creates-nature attitude without a sense of purpose or preconditions in production of works. Immanuel Kant called such indifferent beauty of an purposeness objectivity free beauty, which has something in common with Korea's traditional beauty. In this vein, the author conducted a comparative study by giving a chapter to Korea's traditional beauty viewed based on Kantian aesthetics.

영지주의는 서양의 종교사에서 본다면, 잊혀진 종교였으나, 1945년에 이집트 나그 함마디에서 영지주의 문헌이 발견되는 역사적인 사건으로 인해, 새롭게 부각되는 종교이며 사상이라고 할 수 있다. 영지주의는 1세기와 2세기 사이에 갑자기 생겨 난 것이 아니라, 서구 고대 종교에 이미 그 단서가 있었던 것으로 판단된다. 서양 고대의 미스테리아에서 영지주의의 선구적인 내용들을 볼 수 있다. 미스테리아 종교는 수준 낮은 자아에서 수준 높은 자아로 변하는 것을 목표로 한다고 할 수 있다. 이것을 동양 종교에 비추어 본다면, 깨달음을 얻는 과정이라고 할 수 있을 것이다. 영지주의도 이러한 것을 미스테리아로부터 그대로 전수하여 문자주의와는 다른 기독교 교파를 형성하였다. 그러나 문자주의가 세력을 잡게 됨으로써 4세기 이후에는 거의 자취를 남기지 않고 사라졌다. 나그 함마디에서 발견된 문헌에 의하면, 영지주의는 예수의 존재를 실재하는 것으로 보지 않았으며, 부활, 신성, 구원과 같은 의미도 문자주의와는 전혀 다른 의미로 이해하였다. 이러한 점 등은 동양종교와 매우 유사하고, 실제로 영지주의는 동양종교와 많은 점에서 공통된 관점을 가지고 있다는 것을 알 수 있다. 종교는 인간의 궁극적인 목적을 제시하고 그 목적을 성취하게 함으로써, 삶의 의미를 깨닫고 체득하여 인간 자신의 한계를 초월하게 만드는 역할을 하여야 한다. 이러한 목적을 제시하고 이룰 수 있는 방법을 제공하는 종교가 참된 종교라고 할 수 있는데, 영지주의는 그러한 자격을 갖춘 종교라고 할 수 있다.

The early Christian community was actually made up of a whole spectrum of different groups. These can be broadly categorized into two different schools. On the hand there were 'Literalists', they take the Jesus story as a literal account of historical events. On the other hand, there was also radically different Christians known as 'Gnostics'. The Gnostics truly were 'psychonauts' who boldly explored the final frontiers of inner space, searching for the origins and meaning of life. These people were mystics and creative free-thinkers. If Christianity were to relinquish its dogmatism, it could reawaken the ancient sense of wonder that united science and mysticism in one human advanture of discovery. Gnosticism is sometimes called 'the perennial philosophy' because it has been found in all cultures and all times. It is not that Gnostics all say exactly the same thing. It is rather that their teaching are like fingers pointing from different perspectives to the same experience of gnosis. Unfortunately, most people focus on the finger and miss the point. This is literalism. Literalist religions are club for people who want to worship in finger of their founder as the One true Finger, but who have no understanding of the experience of awakening towards which it points. Gnostics understand that life itself is a process of awakening.

반야공 사상을 대표하는 대승불교의 경전은 많이 있다. 그중에서도 대승불교의 경전 가운데 하나인 용수의 󰡔중론󰡕은 언어에 끄달려 연기법을 보지 못하는 사유에 비판을 하고 있다. 이 비판의 도구에 해당하는 것이 󰡔중론󰡕에서는 귀류(歸謬) 논증이라고 할 수 있다. 이러한 귀류 논증은 󰡔중론󰡕에만 등장하는 것이 아니다. 그 형식은 바뀌었다고 할지라도 귀류 논증 구조는 󰡔금강경󰡕이나 󰡔반야심경󰡕에서도 발견된다. 이 유사성의 구조에 주목하는 것이 이 글의 첫 번째 목적이다. 이러한 고찰을 통해서 알 수 있는 것은 이 세 경전을 관통하고 있는 논리는 철저한 자기부정의 논리 혹은 이중부정의 논리라는 점이다. 이러한 자기 부정의 논리는 기존의 아비달마 불교에 대한 비판을 향하고 있다. 그런데 이러한 비판의 논리의 저변에 흐르고 있는 것이 부처의 연기법(혹은空)에 대한 체험이다. 따라서 이러한 논리 구조는 단순한 사변이 아니고 어떤 자성(svabhava)이나 실체를 전제하고 이에 집착하는 설명 방식을 연기법에 근거한 비판에서 나온 것이다. 그리고 이 논리는 집착에 근거해서 어떤 자성(혹은 본성)을 전제하는 형이상학적 사고를 넘어서도록 하는데 그 목적이 있다. 이 글은 집착함으로서 특정한 대상을 고정화하려는 형이상학적 사유 즉 언어에 집착함으로써 희론(戱論)에 빠지고 그에 따라서 주객이원론에 빠진 기존의 설명 방식에 대한 비판의 구조를 대표적인 대승불교 경전을 참고로 살펴본 것이다.

Die vielen unterschiedenen Texte(Sutras) einschlisslich des Madhyamaka-Sastra, des Diamant Sutra und des Prajna-Paramita in der Tradition des Mahayanabuddhismus richten sich gegen die Dualismusmetaphysik von Subjekt und Objekt. Ich ziele mich in dieser Arbeit darauf ab, die gemeinsame Logische Stuktur zur Ueberwindung der Dualismusmetaphysik zu erhellen, die in den oben genannten texte eine wichtige Rolle spielt. Diese Logik nannte man in der Tradition des Mahayanabuddhismus "reductio ad absurdum". Es wird versucht, inwieweit diese Logik die Texte durchherrrscht. Durch die Analyse der gemeinsamen logischen Struktur des Textes wird es noch deutlicher, dass sich die Texte eigentlich auf die Kritik der Metaphysik orientieren. Dieser kritische Standpunkt, die im Grunde auf “Entstehen in Abhaengigkeit (Pratitya-samutpada)” bzw. dem Erleuchtungserlebnis (Nirvana) beruht, wartet meines Erachtens die Texte des Madhyamaka-Sastra, des Diamant sutra und des Prajna-Paramita durch. Diese kritische Logik ist aber nur die augenblichlice Fingerzeige, die man am Ende verachten soll.

칸트 인식론에서 인간은 자신의 수용 조건 즉, 직관에 합치하는 것만을 수용할 수 있다. 인간의 앎은 인간의 기준에 따라 구성되는 것이다. 그래서 인간은 과거의 철학들이 말하였던 물자체로서의 실체는 알 수 없다. 그가 접할 수 있는 것은 직관에 수용된 현상들뿐이다. 다른 모든 감관적 현상들을 제외하고 남는 것이 바로 순수직관이다. 인간의 순수 직관은 시간과 공간이다. 칸트는󰡔순수이성비판󰡕에서 칸트는 이성의 규제적 원리를 언급하면서, 경험에서 유추되는 원리로서 실체고정불변의 원칙을 말한다. 여기서 시간은 고정불변하는 실체로 표현된다. 그렇다면 우리 인간의 순수직관은 곧 실체인가? 칸트철학에서 인간은 물자체를 알 수 없으며 오직 현상만을 알 수 있다는 점을 고려하면, 시간이 실체로서 간주된다고 할지라도 이는 이전의 고전적-형이상학적 의미의 시간 실체일 수 없음은 명백하다. 본 글에서는 칸트철학에서의 시간-실체의 의미를 명확히 하고, 시간-실체가 칸트 인식론에서 갖는 역할을 탐구한다. 고정 불변하는 시간-실체는 모든 현상 및 시간 규정의 기체이며 인간 인식을 가능하게 하는 필수조건이다. 그러나 시간-실체는 고전적 실체 개념과 달리 현상의 세계 내에서만 타당성을 갖는 감성적 기체이다. 시간은 시간 규정 가능성에 의해 공간 및 현존하는 자의식, 선험적 통각, 나아가 자발적 오성이라는 주관과 관계한다. 시간-실체의 성립 및 한계는 제한적 직관을 통해 수용한 자료를 자발적으로 종합-구성하는 활동인 인간 인식의 특성을 보여주고 있다.

In Kant' epistemology, knowledge of human relates intuitions. These are kind of capacity and only conditions by alone which the object is given to us. Time and space are called pure intuitions what remains except empirical intutions belong to sensations. I constitute my knowledge by myself according to pure intutions. Therefore, I cannot know things in themselves, substance as traditional concept in Western philosophy. I just know about appearances in accordance with my institutions. But, kant said time as substance in Critique of pure reason(Ⅲ. systematic representation of all synthetic principles). In here, time is substance which persists in nature. Then, can we say pure intuition as time is substance? Though it is, but it is clear that kant's time-substance is not the traditional concept of substance. In this essay, I try to make clear the concept of time-substance and show the concept can be read key word in kant's epistemology. Because, time-substance relates main elements in kant's epistemology like time itself, the all time-determination, space and self-consciousness, transcendental apperception, etc.. The character and limitation of time-substance as sensible substarata shows special character of kant's epistemology in which the receptive intuition correlates and co-work with spontaneous human understanding.

본 논문에서 필자는 칸트의 ‘형이상학 비판’을 ‘비판적 형이상학’으로 새로이 해석하고자 한다. 본 논문의 중심적인 탐구는 순수이성비판의 선험적 분석론에서 감성을 통한 오성(지성)의 제한에 대한 이론을, 순수이성비판의 선험적 변증론에서 이성을 통한 감성의 한계에 대한 이론에 의해서 보완하는 데 있다. 특별한 고찰을 통해서 우리는 칸트가 ‘제한’(Schranke)과 ‘한계’(경계, Grenze)를 구별해서 사용하고, 나아가 미래의 모든 형이상학을 위한 서설에서 비판 철학에 이 구별을 적용하고 있다는 것을 알 수 있다. 본 논문에서 필자는 심리학적인 반-유물론, 우주론적인 반-자연주의 및 신학적인 반-운명론으로서의 세 가지 형태의 칸트의 형이상학의 한정된 개념(생각)을 지지해서 논의하고자 한다.

Der Beitrag untersucht Kants Umdeutung seiner Kritik der Metaphysik in eine kritische Metaphysik. Im Mittelpunkt der Untersuchungen steht die Ergänzung der Lehre von der Einschränkung des Verstandes durch die Sinnlichkeit in der Transzendentalen Analytik der Kritik der reinen Vernunft durch die Doktrin von der Begrenzung der Sinnlichkeit durch die Vernunft in der Transzendentalen Dialektik der Kritik der reinen Vernunft. Besondere Beachtungerfährt Kants Unterscheidung von Schranke und Grenze und deren Anwendungauf die kritische Philosophieinden Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik. Der Beitragargumentiert für Kants limitative Konzeption der Metaphysik in deren dreifacher Gestaltalspsychologischer Anti-Materialismus, kosmologischer Anti-Naturalismus und theologischer Anti-Fatalismus.