Earticle

이 논문은 한국철학사 속에서 단군신화가 어떻게 記述되고 있는지에 관한 연구이다. 연구는 단군신화 연구 사료 자체에 관한 논란들을 몇 가지 쟁점을 중심으로 정리하는 것으로부터 시작한다. 단군신화에 관한 기존의 철학적 연구들에서는 사료 자체에 관한 비평을 하지 않고 있다. 사료 자체에 대한 비평은 역사학자, 종교학자 등 여러 분야의 전문연구자들에 의해서 세밀히 행하여졌으며, 그 결과는 사료 번역서의 주석 등을 통하여 널리 알려져 있다. 논자는 기존의 비평들 가운데 사료의 철학적 독해와 관련된 부분을 선별 정리한다. 한국철학사 속의 단군신화 기술에 관한 본격적 연구에 앞서, 기존의 단군신화 연구 내용과 경향을 분석한다. 전문연구자들은 한국철학 연구의 분과 가운데 하나로 단군신화를 연구하여 왔다. 이는 한국철학사 편찬과는 구분되는 분과적 연구이고, 철학사 서술 과정에서 압축과 생략이 불가피한 것과는 달리, 한국철학 연구의 한 분과로서의 연구는 단군신화를 더 상세하게 설명 비평한다. 단군신화에 관한 분과적 연구와 철학사 記述은 각기 다른 특징을 가질 수밖에 없으면서도, 상호 비교 보완될 때 각각 깊이와 명확성을 더해갈 수 있을 것이다. 이 논문은 ‘한국철학사’, ‘한국사상사’ 등의 표제 하에 출간된 책들 가운데 철학 분야의 전문적 연구자들에 의하여 저술된 8종을 선별하여, 출간 연대순으로 배열하여, 각각의 한국철학사 속의 단군신화 記述 부분을 분석한다. 분석은 테스트 안에서 부각되고 있는 가치, 텍스트에서 추출할 수 있는 관념, 텍스트 전반을 지배하는 사고 경향 등을 각각의 한국철학사가 어떻게 기술하였는지를 드러내는 방향으로 행하여진다. 이 논문 결론에서는 8종 한국철학사 분석 결과를 종합한다. 이 단원에서 논자는 한국철학 연구의 분과로서 단군신화 연구와 한국철학사 속의 단군신화 연구를 비교한다.

This paper is A Study on Legend of Tangun(단군) in History of Korean Philosophy. Study on Legend of Tangun is important in korean society of current times. Because, ethical and moral vision in Legend of Tangun was different from visions of other surrounding country, and then is absorbed in values and norms of korean society of current times. I thank Legend of Tangun, first of all, should be analyzed in ethical and moral dimension. Because I think development of philosophical study starts with study of ethical and moral conflict. From the perspective of western ethics & morality, Legend of Tangun is insufficient data for the perpose of the foundations of ethics. Because it there is no norm. However, Legend of Tangun did not show ethical and moral vision at all. Philosophical studies on Legend of Tangun find out moral values and can overlook the History of Korean Philosophy by means of the moral values. Description of Legend of Tangun in History of Korean Philosophy is bound by public perception and the ruling ideology. Readers with a strong cultural needs want to meet Philosophical core notions like totality[大全], exquisite synthesis[妙合], 生命[Life], 愛[Love], 敬[respect], 無爲[inaction], 玄妙之道[deeply exquisite truth], 弘益人間[to help human beings] etc.. Because, by no means these philosophical core notions, they can understand korean culture and history of korean philosophy. By the way, Philosophical core notions in Philosophical studies on Legend of Tangun and Description of Legend of Tangun in History of Korean Philosophy does not conform in all probability. The result of philosophical studies on Legend of Tangun is not reflected in Description of Legend of Tangun in History of Korean Philosophy. When Philosophical studies on Legend of Tangun and Description of Legend of Tangun in History of Korean Philosophy is combined with the proper quantum, especially, after a careful process of rigorous criticism, when The result of philosophical studies on Legend of Tangun is not reflected in Description of Legend of Tangun in History of Korean Philosophy, it becomes more useful implement of comprehensive understanding of Korean Philosophy, for the public as well as experts.

과학의 세례를 받은 계몽기 이래 모든 형이상학 내지 종교적 세계관에 대한 불신은 20세기 ‘논리실증주의’(logical positivism)의 통합과학이라는 환원주의의 시도로 나타났다. 이런 경향은 오늘날 포스트모던적 상대주의의 유행 속에서도 21세기 유전공학과 진화가설을 토대로 “과학적 전체주의”(scientific holism)를 시도하는 사회생물학적 “통섭”(consilience)에 의해 재차 수행되고 있다고 보인다. 계몽시대 이래 도구적 이성의 발달에 기초한 과학기술 문명의 이기를 누리며 살면서, 또 그 부작용에 대한 반발로서 포스트모던적 회의를 경험하는 이율배반 속에서 살아가고 있는 오늘날 인류는 그럼에도 불구하고 대중 문화와 일상적 삶 속에서 여전히 ‘靈’에 대한 형이상학적-종교적 관심이 지배적임을 보여주고 있다. 따라서 과학의 발달에도 불구하고 형이상학적 관심을 포기할 수는 없을 것이라는 칸트의 예측은 적중하고 있다고 보인다. 그렇다면 이렇게 회피할 수 없는 형이상학적 관심을 오늘날 과학 기술 시대에도 실현할 수 있는 바람직한 길이 남아있는가? 기술문명의 도구적 이성의 지배와 포스트모던적 이성의 해체라는 양극적 갈등 시대에 이성과 신앙의 조화로운 매개는 전적으로 불가능한 것인가? 칸트의 비판적-초월철학의 관점에서 유한한 인간에게 과학적 인식과 이성의 이론적 사용을 통해 형이상학적 문제의 해결이 허용되지 않는다면, 이성을 통해 그 해답에 이르는 길은 인간에게는 전적으로 봉쇄되어 있는 것인가? 만일 유한한 인간의 이성에게 열려있는 길이 있다면 그것은 어떤 길인가? 필자는 이하에서 이성의 이론적 사용이 아니라, 새로워진 양심을 통한 도덕적 실천의 관점에서 접근하는 칸트의 도덕적 실천신앙의 길은 과학만능주의의 독단과 포스트모던적 회의, 영지주의와 뉴에이지 영성의 난립 등 대립과 갈등, 혼돈 속에서 21세기를 살아가는 우리에게도 형이상학적 문제에 접근하는 여전히 바람직한 길임을 보여주고자 한다.

The Latin father, Tertullianus said, "credo quia absurdum." He insisted that the relation between faith and reason is exclusive. On the contrary, Anselmus said, "credo ut intelligam" He sought after the relation between faith and reason as inclusive one.(fides quaerens intellectum) Because science is nowadays regarded as the standard of reason, many people think that faith or revelation is not scientific, therefore unreasonable. However I criticize ‘Consilience: The unity of Knowledge(1998)’(by E. Wilson) as scientific holism, which regards only knowledge proved by observation and calculation as reasonable and meaningful. The purpose of this paper is to elucidate the true relation between faith and reason. To disclose this relation, I search for the answer to the following questions. Is the relation between faith and reason an exclusive alternative? Is faith contradictory to reason? Is there any harmonious connection between faith and reason? If there is no way to God by scientific method, i.e. observation and calculation, does any other way remain? If does any other way to God for men's reason remain, which is the way? I found this way in Kant's Moral Religion, which admits the internal connection between faith and practical reason.

칸트는 분석판단과 종합판단의 구분으로부터 선험적 지식의 종류를 확장하고 또한 그것의 성격을 명시함으로써 선험적 지식의 전통적 개념을 완성한다. 칸트의 인식론에 대해서 지금까지 많은 문제들이 제기되었고, 그들 중 하나는 칸트가 제시한 선험적 지식의 종류와 성격에 관한 것이었다. 칸트는 종합적인 선험적 지식의 실례들을 제시함으로써 선험적 지식이 사실에 대한 정보를 제공할 수 있다고 주장한다. 또한 선험적 지식의 성격으로 필연성과 보편성을 제시하여 선험적 지식과 필연적 지식을 동일시한다. 칸트의 이러한 견해는 많은 학자들, 특히 논리실증주의에 의해 거센 비판을 받는다. 논리 실증주의는 선험적 지식을 분석판단으로 한정하고, 언어적 사용에 관한 하나의 규약으로서 세계에 대해 어떤 정보도 제공해주지 않는 비사실적 명제로 간주한다. 그러나 브랜샤드는 선험적 지식에 대한 논리 실증주의 주장을 지나친 것으로 비판한다. 논리 실증주의에 대한 브랜샤드의 비판과 설명은 칸트의 선험적 종합판단의 가능성은 물론 사변철학의 전통에 힘을 실어준다. 그러나 브랜샤드는 자신의 정합설에 따라 필연성을 경험적 지식과 선험적 지식을 구분하는 기준으로 삼는 것을 거부한다. 그래서 그는 필연성을 선험적 지식의 표식으로 삼았던 칸트의 주장에 동조하지 않으며, 선험적 지식은 분석적이며 필연적 명제라는 논리 실증주의의 입장도 거부한다. 결국 그는 크립키와 함께 선험적 지식은 필연적이며 분석적이라는 등식을 무너뜨리는데 일조한다.

The traditional concept of a priori knowledge was completed by Kant. He extended a kind of it and specified its nature by classifying analytic and synthetic judgments. Many of issues about Kant's epistemology have been raised so far, one of them was about the kind and nature of a priori knowledge suggested by the Kant. By giving examples of synthetic a priori knowledge, Kant insisted that a priori knowledge can provide information about fact. In addition, by regarding necessity and universality as nature of a priori knowledge, he argued that necessary knowledge is a priori knowledge. This view of Kant has been criticized by many scholars, especially Logical Positivists. Logical Positivists contend that a priori knowledge is analytic judgment, the reports of linguistic usages, conventions and they assert nothing about facts or world. However, B. Blanshard criticizes Logical positivism's argument as too excessive. His view on a priori knowledge has room for synthetic a priori knowledge suggested by the Kant, and room for the tradition of philosophical speculation. But according to the coherence theory, Blanshard denies that only a priori knowledge is necessary. So not only he does not agree Kant's argument, but also rejects the view of logical positivism that a priori knowledge is analytic, necessary. Eventually, he, along with Kripke, denies an equation that a priori knowledge is analytic.

이글에서 필자는 의미론적 간극(gap)을 받아들일 경우 고차모호성(higher-order vagueness)과 관련된 역설이 발생한다는 파라(Fara)의 주장이 성립하지 않음을 보일 것이다. ‘파라의 역설’이라고 알려진 이 역설은 의미론적 간극을 받아들일 경우, P가 참이라는 것으로부터 DP(definitely P)가 참이라는 것이 정당화된다는 D-도입을 받아들여하는데, 이 경우 명백히 P인 a가 m-1번 명백하게 P이면서, m-1번 명백하게 P가 아니라는 역설적 상황이 발생한다는 것이다. 이러한 파라의 주장에 대한 필자의 반박은 그것이 의존하는 전제인 D-도입이 성립하지 않음을 보이는 것으로 구성된다. 특히 필자는 D-도입을 정당화하기 위해 파라가 도입한 “P(a)가 참이라면 a는 P의 경계영역(borderline region)에 있지 않다.”는 Neg-B-도입이 성립하지 않음을 보일 것이다. 파라의 역설에 대한 필자의 비판은, 모호한 용어 P와 -DP가 양립가능하다는 것에 대한 입증에 기초한다. P와 -DP가 양립가능하다면, Neg-B-도입과 D-도입이 성립하지 않음은 어렵지 않게 보일 수 있기 때문이다. 이러한 필자의 논의는 파라의 역설로부터, 모호성에 대한 설득력 있는 이론 중 하나인 간극이론을 보호한다는 것뿐 아니라, 모호성을 이해하는데 반드시 필요한 ‘분명함’과 경계영역에 대한 정확한 이해의 가능성을 모색한다는 데에 그 목적이 있다.

The goal of this paper is to provide a way out of Fara’s paradox for defending truth value gap theories of vagueness. Fara argued that if we accept truth value gap theories, we should accept 'D-intro' which is inference from P to definitely P. (P⊧DP). Fara said that we have contradictory result such as Dm-1P(an) and -Dm-1P(an) from gap theory and D-intro. In this paper, I show that D-intro isn’t a generally acceptable rule for D-operator. Actually, there were many critics against Fara’s paradox, especially D-intro. Against those critics, Fara justified D-intro on the basis of 'Neg-B-intro' which is inference from P to not borderline P (P ⊧-BP). I argue that Fara’s justification isn’t sound by showing that P and -DP are compatible. It is easy to discharge D-intro and Neg-B-intro when P and -DP are compatible. Futhermore, it appears that Neg-B-intro and D-intro don’t accord with basic intuitions of vagueness in the process of my argument.

본 논문은 어떻게 교양철학 교육의 방향성을 돌봄의 윤리적 관점에서 재정립할 수 있는가를 다룬다. 교양철학 교육에 관한 논의는 위기론과 연계된 논의거나 각론적 차원의 방법론에 집중되어 있다. 본 논문은 교양철학 교육의 규범적 전거를 돌봄의 윤리에 찾고 돌봄의 교양철학교육이 이루어져야 함을 교육내재적 차원과 수요자의 요구차원에서 논증한다. 돌봄의 교양철학 교육은 교수자의 의식전환, 교육콘텐츠의 변화, 교육목적, 교육과정, 교수방법 및 학생지도의 전면적인 변화를 요구한다. 돌봄의 교양철학 교육의 성공의 열쇠는 제도적, 구조적 차원의 제약조건의 극복과 교양철학 교육목적에 대한 재정의가 필요하다. 돌봄의 교양철학 교육은 살아 있는 철학교육의 한 모델이며 ‘철학함’의 교육적 실현이다.

In diesem Beitrag handelt es sich um die Richtung der Erzeihung der allgemeinen Philosophie aus der Perspektive der Pflegeethik. Die bisherige Debatte über die Erziehung der allgemeine Philosophie konzentriert sich auf die Krisistheorie und Methodologie im Einzelbereich. In diesem Beitrag argumentiert den normative Grund der allgemeinen Philosophie und vertritt darauf, dass die Erziehung der allgemeinen Philosophie als Pflege in Bezug auf die innere pädagogische Dimension und Verlang nach der Studirenden vollzogen werden muß. Sie verlangt nach der allseitigen Reform im Bereich von der Bewußtseinsveränderung des Erziehern, Reform der Erziehungsinhalt, Erziehungszweck, Erziehungsprocess, didaktische Methodologie und Führung der Studierenden. Der Schlüssel zum Erfolg der allgemeinen Philosophie als Pflege liegt gerade darin, die institutionelle und sturuktuelle Bedingungen zu überbinden, und den Zweck der allgemeinen Philosophie erneut zu definieren. Sie ist ein lebendiges Modell der Erziehung der Philosophie und zugleich ein pädagogische Realisierung des ‘Philosophieren'.

재즈는 단순한 블루스 형식을 기초로 즉흥연주(improvisation)를 포함함으로써 자유의 미학을 실현하기 위해 노력해 왔다. 그 과정의 정점에 탄생한 프리재즈(free jazz) 스타일은 하나의 장애로 여겨졌던 기존의 음악적 형식성으로부터 탈피하여 자유의 이념을 극대화하는 데에 초점을 맞추고 있다. 하지만 재즈 역시 음악이며, 따라서 음악 고유의 형식성에서 탈피하려는 시도는 실현되기 쉬운 것이 아니었다. 오넷 콜먼(Ornette Coleman, 1930-)과 세실 테일러(Cecil Taylor, 1929-)의 프리재즈는 적극적 의미의 ‘자유’ 이념을 실현하려 했으나, 각기 화성선율(harmolody)과 선율적 비트(melodic beat)의 특성을 드러내 기존의 음악적 형식성으로 회귀했다. 이 때문에 프리재즈의 미학적 시도는 실패로 돌아간 것으로 평가되기도 한다. 그러나 프리재즈의 시도는 수잔 랭어(Susanne K. Langer, 1895-1985)의 상징주의 미학을 통해 보면 고유한 의미를 갖는 것으로 해석된다. 랭어에 따르면 예술은 언어적 소통의 ‘추론적 상징’과는 달리 삶의 경험에서 의식된 감정, 욕망, 만족 등의 비언어적 영역을 예술 고유의 형식성을 통해 드러내는 ‘현시적 상징’이다. 이러한 관점에서 보면 프리재즈는 자유의 경험과 그 감정에 대한 상징적 현시이며, 프리재즈 역시 음악 고유의 논리적 형식성에 들어맞는 것이어야 한다는 것을 간과할 수 없다. 우리는 이러한 상징적 현시를 개념적 의미가 아니라 상징적 의미화를 통해 확인하게 되는 것이다.

Freedom is the essential idea that the jazz music is to acquire as its aesthetical goal. So jazz contains the free improvisation as its formality of musical playing which originates in the formal simplicity of african rooted bluse tradition. Free jazz style is a consequence of this aesthetics which is trying to break the practice of the musical formality considered as a obstacle to the freedom. But the free jazz is a music also, hence the trial to be free from the formality could not be possible technically. The free jazz experiment carried out by Ornette Coleman and Cecil Taylor had brought to the consequence of 'harmolody' and 'melodic beat', which were interpreted also as a variation of traditional musical formality. Therefore the aesthetical experiments of those free jazz musicians could be regarded as to be failed. But the aesthetical experiment of free jazz can be signified through the symbolic aesthetics of Susanne Langer. According to her symbolism, art is a process of 'presentational symbol' about the non-linguistic realm, such as feeling, desire, satisfaction, which derive from the experience of everyday lives. So it is distinguished from the 'discursive symbol' of linguistic-scientific realm of our understanding communication. In this perspective, the free jazz is a symbolic presentation of experience and feeling to the idea of freedom, and it must be suited to the peculiar logical formality of music also. And we cognize and understand this symbolic presentation as in any way of the free jazz's trial through its symbolic significance.

논자는 이 논문에서 키르케고르의 실존사상을 자신이 ‘시인’이며 자신의 저작은 ‘시적’이라는 키르케고르의 주장과 관련지어 살펴보고자 하였다. 먼저 논자는 먼저 그의 삶을 살펴보고, 또 그의 삶이 키르케고르의 이른바 실존의 삼 단계에서 어디에 속하는지를 살펴보았다. 이와 관련하여 논자는 구체적으로 키르케고르의 ‘시인’과 ‘시’의 개념의 의미를 밝히고자 하였다. 키르케고르는 그의 전 저작에 걸쳐서 자신이 ‘시인’이고 또 자신의 글은 ‘시’라는 주장을 하고 있다. 다시 말해서 키르케고르의 ‘시인’과 ‘시’의 개념은 그의 저술활동 전체와 관련되어 있다는 것이다. 논자는 졸고 [가능성의 현상학-키르케고르의 실존의 삼 단계에 관한 소고]에서 키르케고르의 ‘시인’과 ‘시’의 개념에 대한 연구를 수행하기 위한 예비작업을 수행하였다. 그 후속작업으로 본고에서 논자는 키르케고르의 ‘시인’과 ‘시’의 개념에 대한 첫 번째 연구로서 심미적 파토스와 상상의 개념을 살펴보고자 한다. 이 연구와 다음에 이어질 정조, 공감 및 시적 상상, 그리고 실험 등의 연구를 통해 논자는 키르케고르의 ‘시인’과 ‘시’의 개념을 해명할 것이다. 이를 위해서 논자는 그의 저술과 일지 등에서 언급되고 있는 ‘시인’과 ‘시’의 개념을 중점적으로 살펴보고자 한다. 그리고 이러한 그의 주장과 그의 삶의 연관관계를 이론적으로 해명할 것이다.

In this treatise, I tried to study Kierkegaard’s existential philosophy in terms of his insistence that he himself was a poet and his writings was poetic. At first, I looked into his life, and examined which stage it belonged to among the existential stages. In this respect, I tried to make clear his concepts of “poet” and “poetry” concretely. Kierkegaard argued, over all of his writings, he was “a poet” and his writings were “poetic.” That is to say, Kierkegaard’s concepts of “poet” and “poetry” is said to be related to all of his writings. In “Phenomenology of Possibility - An Essay on Kierkegaard's Three Stages of Existence,” I worked out a preliminary study for understanding Kierkegaard's character of "poet" and "poetry". As it’s following study, in this treatise, I studied Kierkegaard’s concepts of the aesthetic pathos and the imagination as the first study on his concepts of “poet” and “poetry.” I will work out those concepts in this study and the following study on the mood, the sympathy, the poetic imagination and the experiment. For this purpose, I will mainly examine those concepts mentioned in his writings, journals and papers, and clarify the relation between his such insistence and his life.

영지주의(靈知主義)는 1945년 이집트 나그 함마디에서 발견된 문헌으로 인해 그 실체가 알려지기 시작한 기독교의 일파다. 영지주의가 주목을 받는 이유는 지금까지 알려진 초기 기독교의 또 다른 모습을 보여주기 때문이다. 그것은 정통 기독교에서 주장하는 내용, 그러니까 현재 우리가 알고 있는 기독교의 모습과 너무나 다른 모습으로 나타나기 때문에 초기 기독교의 역사를 다시 써야 할 뿐 만 아니라, 기독교의 본질에 대해서도 다시 생각할 수밖에 없다는 것이다. 본 논문은 이러한 영지주의의 특성을 보여주는 구원관을 살펴보고자 한다. 먼저 구원의 의미를 다시 한 번 분석해 보고, 구원이 주는 의미를 내세에 대한 것으로 규정하지 않고, 영지주의의 주장에서 나타나는 내적인 세계에서 일어나는 것으로, 즉 의식의 전환이라는 점에 강조점을 두고 살펴보았다. 또한 영지주의는 이전의 신화나 종교, 철학과 무관하게 갑자기 등장한 것이 아니라, 근동 지역 뿐 만 아니라 그리스, 이집트 더 나아가 인도 사상과도 연관되어 있다고 생각된다. 이러한 점을 근거로 영지주의는 신화적인 배경과 철학적인 배경을 가지고 있다는 것을 밝히고, 그리스의 미스테리아라는 대중적인 종교에 그 근원이 있음을 살펴보았다. 미스테리아는 신화적인 내용과 철학적인 내용을 가지고 있으며, 특히 철학적인 내용에 있어서는 그리스 철학과 밀접하게 연관되어 있다. 플라톤의 일자 사상의 내용은 미스테리아 사상과 연관되어 있고, 미스테리아의 일자는, 영지주의의 신관과 연관되어 있으며, 구원관의 내용에서 중요한 특성을 가지고 있음을 보여 준다. 이러한 특성은 정통 기독교와 상이한 것이며, 오히려 불교와 동일한 것으로 나타난다. 영지주의는 아직은 그 실체가 정확한 것은 아니어서 다양한 해석이 존재한다는 점을 감안하더라도, 영지주의로 규정할 수 있는 특징을 분명히 가지고 있다. 정통 기독교의 새로운 이해를 위해서도 반드시 영지주의의 내용이 밝혀져야 하고, 종교 간의 갈등을 해소하기 위해서도 반드시 필요한 작업이다. 특히 불교와 같은 동양 종교와의 상관성도 상세하게 규명할 필요가 있다. 또한 구원의 의미를 다시 규정하고, 영지주의가 주장하는 구원의 의미를 밝힘으로써 초기 기독교에 대한 올바른 이해를 할 수 있으리라 생각되며, 종교의 진정한 의미를 밝힐 수 있을 것이라 생각된다.

The Gnostic’s view of Christianity was in many ways the mirror image of that of the Literalist Christians who eventually become the Roman Catholic Church. Literalists were rigidly authoritarian. Gnostics were mystic individualists. Literalists wanted to enforce a common creed on all Christians. Gnostics tolorated various different beliefs and practics. Literalists selected four gospels as holy scripture and had the rest consigned to the flames as heretical works of the Devil. The Gnostic’s view of man was different with the Roman Catholic. The Gnostics maintained a completely mystical and transcendent understanding of the man. This was not the picture of man held by Literalist Christians. The Greek philosopher Heraclitus writes, "Human opinions are toys for children. " The sage of the Pagan Mysteries were disparaging about mere beliefs or opinions; they were interested in knowledge. Gnostics argued that belief is connected only with the appearances of things, while knowledge penetrates to the underlying reality and the nature of man. The highest level of understanding, Gnostics proclaimed, is that knowledge through which the mind becomes unified with the object of knowledge.

본고는 신정범의 영화 <베사메 무쵸>의 내용과 형식을 마술적 리얼리즘으로 분석을 시도한 논문이다. 신정범은 영화연구지에 「‘경이로운 현실’의 마술적 사실주의 <스틸 라이프>」라는 논문을 발표하여 마술적 사실주의를 연구한 바 있으며 이 연구를 근거로 자신 영화의 형식으로 차용하고 있다. 우리에게도 마술적 사실주의에 대한 이해는 라틴 문학의 소개와 함께 친숙한 면이 있으나 영화에서의 활용은 이데올로기로서보다는 도상적 정보로 폄하되고 있음이 안타깝다. 일례로 지난 2007년 칠레의 알레한드로 조도로프스키의 영화 <엘토포>, <홀리마운틴>의 국내 상영이 있었는데 대부분의 국내 지면에 그가 마술적 사실주의 계보를 잇는 아티스트로서가 아니라 컬트영화 감독으로 소개되어 아쉬움이 있다. 물론, 이제 세계문학 특히, 라틴문학의 조류에 있어 포스트 붐 세대의 작품들이 쏟아지고 있지만 지금이라도 우리에게 마술적 사실주의에 대한 이론적 이해와 분석할만한 영화의 등장은 반가운 측면이 있다. 신정범의 영화는 클로즈업이 과도하게 사용된다. 그럼으로써 영화 공간을 확대하며 영화 시간을 증폭시키고 있다. 분석의 결과 시공간의 왜곡 지점에 마술적 리얼리즘이 존재한다. 현전과 부재를 스크린에 상정하여 관객으로 하여금 과거와의 조우를 자연스럽게 노출한다. 슬로우모션은 이를 부연하여 과거를 지체시켜 추억의 아름다움을 전달하려 시도한다. 물론, 프로이드에 따르면 과거의 흔적은 억압되어 있거나 무의식으로 남아 있어 이를 시각적 이미지로 바꾸어 다시 의식할 수 있게 만들려는 초기 초현실주의와도 맞닥뜨린다. 신정범 감독에 있어 그 담론은 앱스탱의 신세를 지고 있는 듯하다. 클로즈업을 통해 사실성을 파괴하려는 시도이기보다는 확장하려는 의도로 해석하여야 한다. 그럼으로써 과거와의 조우, 헤어진 연인 어쩌면 죽고 없을 연인과의 생생한 조우를 통해 과거 자신의 비겁함의 결과로 초래한 트라우마를 들추어내고 치유하려는 의도를 읽어야 한다. 이를 위해 본고는 프로이드로부터 신세를 진 초현실주의, 토도로프의 환상성, 앱스탱의 마술적 사실주의, 짐멜의 클로즈업의 미학 등을 통해 감독이 시도한 포스트모던적 시공간을 해석하고자 한다.

This paper attempts to look into the concept of film form in Shin Jeong Beom' s film <Besame mucho>. Making a comparative study of the diverse concepts of film form, generated by Béla Balázs, Jean Epstein, Georg Simmel, it aimed to review how magic realism theorists described the close-up in a film when sensation consumes the spectator with an overwhelming and indescribably profound intensity. Magic realism is a style of visual art which brings extreme realism to the depiction of mundane subject matter. In painting, magic realism is a term often used interchangeably with post-expressionism. In 1925, art critic Franz Roh used this term to describe painting which signaled a return to realism after expressionism's extravagances which sought to redesign objects to reveal the spirits of those objects. Magical realism, according to Roh, instead faithfully portrays the exterior of an object, and in doing so the spirit, or magic, of the object reveals itself. Into emaciated look movie enemy of magic realism, trying to define the meaning of close up in a film image, Béla Balázs describes it as the moral character of every mobile and personal aspects of the world, beings or souls that are enhanced by film reproduction. Jean Epstein is focusing on the power of the close-up that could apply to the movement of the close-up. The close-up is designed to account for that which is inarticulable, that which exceeds language and hence points to the very essence of cinematic specificity. They asserts that the close-up represent the sublime moment individual, personal, and subjective, suggesting that it cannot be defined absolutely or resolved conclusively. It is through this stylistic technique that we are able to reveal human subjectivity in film. I wishes to analyze by this magic realism's ideologie.