Earticle

내용 이론은 인지적이고 표상적인 심적 내용의 여러 특성을 밝혀내는 일에 관여한다. 이와 관련하여 최근 흥미롭고 중요한 논쟁이 “개념주의 對 비개념주의”라는 명목으로 등장한다. 개념주의는 마음이 갖는 모든 인지적·표상적 내용이 우리에게 주어진 개념적 장치와 능력에 의하여 전적으로 결정된다고 본다. 한편 비개념주의는 위 입장을 바로 부정하면서, 우리의 인지적·표상적 내용이 적어도 부분적으로 비개념적이라고 주장한다. 우리가 갖는 심적 경험의 다양성을 고려해 볼 때 비개념주의가 전적으로 불합리한 입장으로 보이지 않는다. 하지만 난점은 비개념주의를 지지하는 명쾌하고 결정적인 논변을 찾아보기가 여전히 어렵다는 것이다. 이에 비개념적 내용의 존재와 그 의의를 밝히기 위하여 크레인과 헥크가 공유하는 철학적 전략―즉 ‘개념적인 내용’이 무엇인지를 먼저 명시함으로써 이른바 ‘비개념적인 내용’의 특성을 밝히고자 하는 접근법―은 주목할 만하다. 이 글에서 필자는 비개념적 내용에 관련한 크레인과 헥크의 논의를 해명하면서 그들의 철학적 전략이 지닌 한 난점을 비판적으로 논의한다.

The theory of content is concerned with pinning down various features of cognitive, representational content of the mind. Recently an interesting, important disputation has occurred in the name of “conceptualism versus non-conceptualism”. Conceptualism takes it that all the cognitive, representational contents that the mind entertains are entirely determined by conceptual apparatus and capacities given to us. Meanwhile non-conceptualism simply denies the claim, and maintains that our cognitive, representational contents are, at least partly, non-conceptual. Considering the varieties of our mental experiences, non-conceptualism appears to be, to some extent, plausible. But the difficulty is that there do not yet seem to be clear-cut and definitive arguments for non-conceptualism. In this respect Cane's and Heck's philosophical strategy for laying out the existence, and the significance, of non-conceptual content, i.e. pinning down the character of non-conceptual content via explicating and specifying what conceptual content could be, surely deserves notice. In this paper, while giving an exposition of Crane's and Heck's ideas of non-conceptual content, the author provides a critical notice of Crane's and Heck's philosophical strategy characterized above.

본 논문의 목적은 칸트의 자아관의 특성 및 기능과 이에 대한 독일관념론자들의 비판적 수용을 조명하고자 하는 것이다. 이를 위해 본 논문은 칸트의 통각 이론과 피히테 및 셸링의 자아관을 살피고자 한다. 칸트의 통각 이론은 인식의 과정에서 주관의 자기의식이 선험론적으로 표상된다는 것을 골자로 하고 있다. 통각을 통한 자기의식을 통해 주관은 자기 자신에 관한 표상과 함께 자기 자신이 단일한 자아라고 하는 동일성(Identität)의 표상을 의식하게 된다. 이 동일성의 표상은 자기 자신의 동일성뿐 아니라 대상의 표상들을 통일적으로 종합하는 기초로서 이에 따라 대상들을 각기 개별자로 인식할 수 있도록 확장된다. 따라서 자기의식의 원천인 선험론적 통각의 분석적 통일은 참된 대상인식을 위한 근원이자 대상의 표상들을 통일하는 원리적 성격을 지닌다. 자아의 이와 같은 통일작용에 기초하여 새로운 형이상학을 수립하려는 칸트의 기획은 이후 독일관념론자들에 의해 비판적으로 수용된다. 특히 이러한 비판적 수용은 피히테와 셸링을 통해 이루어지는데, 이들은 모두 칸트의 자기의식이 단순한 의식이기 때문에 대상의 현존성을 보장해줄 수 없고, 따라서 형이상학을 수립할 수 있는 제1원리가 될 수 없다고 비판한다. 하지만 그들은 주관이 자기의식을 통하여 자기 자신을 정립함으로써 실재성을 갖는다는 점에 주목하고, 정립된 자아의 변증적 전개 과정을 통해 각기 지식학과 자연철학을 수립하고자 한다. 칸트와 피히테, 그리고 셸링은 공히 주관의 자기의식을 제1원리로 삼아 참된 학의 체계를 수립하려고 하였지만, 피히테와 셸링이 추구하였던 학의 체계는 주관의 실재성에 기반한 자아 실재론의 형이상학이었던 반면, 칸트의 기획은 자아의 의식에 기초하여 인식이론에 따르는 선험적 종합판단의 형이상학체계였다고 할 수 있다.

The aim of this study is to expose the characteristics and functions of the theory of ‘self’ of Kant and his successors. Therefore, the study focuses on the theory of transcendental apperception of Kant and the dialectics of self-positing of Fichte and Schelling. Kant's theory of transcendental apperception has to do with the representation of self in the process of transcendental self-consciousness. The self-conscious ‘I’ is conscious of self as a representation of self-identity (Identität). But this self-identity is applied not only to the oneness of self, but to the identities of the objects, while the self-identity is the only principle of unification in the process of recognition of cognitive subject. This shows that the principle of self-consciousness can function as a the first principle of the objects, and this is Kant's plan of new metaphysics with the synthetic a priori propositions. However, the successors of Kant's plan accept the theory of self-identity critically. They, Fichte and Schelling, denies the characteristic of being -consciousness of Kant's self-identity, because is a consciousness cannot be a existence itself but just a content of cognitive self. So they regard that the self posits itself already as a based on the theory of self. However, Kant's plan was a metaphysics of synthetic a priori propositions based on the system of epistemology, while Science of knowledge of Fichte and philosophy of nature are based on the self-positing principle of metaphysics of existence.

신자유주의로 대표되는 현대의 이기주의적 삶의 방식 그리고 불교와 기독교의 대립과 갈등은 오늘 우리가 극복해야할 두 가지 주제라고 할 수 있다. 이기주의적인 삶과 경쟁을 정당화하는 현대 사회 속에서 불교와 기독교가 취할 수 있는 윤리적 대안은 근본적인 점에서 유사하다고 할 수 있다. 이 유사성을 알기 위해서는 두 전통이 간직해온 경전들의 비교 분석이 필요하다. 기독교 전통 안에는 대승불교 전통의 공(空)의 윤리관과 만날 수 있는 구절들이 있다. 불교적 윤리관과 만날 수 있는 기독교 경전의 구절들을 해석하여 어떻게 대승 불교 전통과 만날 수 있는지 검토되어야 한다. 여기서는 특별히 대승불교 전통의 경전인 『금강경』의 윤리 그리고 이러한 대승불교 전통의 공사상에 입각해서 사유를 전개한 바 있는 일본의 선불교 사상가 니시다 기타로의 “선의 연구”에서의 윤리적 입장이 기독교의 윤리적 입장과 어떤 점에서 만날 수 있는지를 검토한다. 그리고 이러한 두 종교적 전통이 어떻게 현재의 신자유주의적 가치관(윤리관)에 대한 대안이 될 수 있는지를 비판적으로 살펴본다.

Egoistic style of life in an age of the neo-liberalism and religious conflict, especially between Christianity and Buddhism, must be overcome in the light of a new ethic Christianity and Buddhism will develop in their tradition. I examine here how two religious and cultural traditions can construct a dialogue under a ethical perspective. For that purpose, the Christian ethical tradition is compared with a Buddhistic ethics, which has been based on zen-buddhism of Mahayana Buddhism tradition and which I call Nishida's ethic. One can find an ethical alternative to over come our egoistic and competition-based way of life by comparing the two traditions, when one sees the common denominators in them. In this comparison, it will be clear that there is an ethical Way, which both christians and buddhists can actualize through praxis of kenosis or sunyata.

오늘날은 문명의 형태로 표현하자면, ‘디지털문명시대’로 특징지울 수 있고, 사회 형태로 표현하자면, ‘다문화사회’로 특징지울 수 있다. 앨빈 토플러에 따르자면, 우리들은 현재 제1물결사회와 제2물결사회를 거쳐 제3물결사회의 도중에 있으며, 제3물결사회의 주요 특징인 디지털문명의 정점에 서있다. 이와 더불어 서로 이질적인 다양한 문화권에서 유래한 사람들이 유입해 들어와 한 사회 안에서 살게 됨으로써 다문화사회가 형성되었으며, 이러한 경향은 앞으로 점점 그 심도를 더할 것이다. 이에 우리들은, 이질적인 문화에서 유래한 사람들이 서로 융화해 살 수 있고, 그러면서도 동시에 각기 자신의 삶을 창조적으로 풍요롭게 만들어갈 수 있는 방법을 모색해야 한다. 이러한 의미에서 우리들은 특히 인문학을 중시하며, 인문학에서도 감각과 오성 및 이성 능력보다 상상력을 중시한다. 상상력이 무엇인지 몇 명의 철학자들의 개념을 통해 성찰하는 기회를 갖고자 하며, 나아가 왜곡된 상상력에 의해 우리의 삶이 어떠한 영향을 받는지, 그리고 바람직한 방향으로의 상상력의 사용 방식은 어떠한지에 대해 천착하고자 한다. 새로운 인문학의 토대로서, 그리고 다문화사회의 새로운 삶의 방식으로 지향케 할 수 있는 방법론으로서의 인문학적 상상력의 의미를 명확히 하고자 한다.

The present era can be characterized in two ways: with reference to the form of civilization, the era is a ‘digital civilization age’, whereas with respect to the form of society, it is a ‘multi-cultural society’. According to Alvin Toffler, we are, through the First and the Second Wave Society, on the way to the Third Wave Society featuring the culmination of digital civilization. In the mean time, we see the advent of the multi-cultural society that has been brought about by the fact that people from the different, diverse cultural areas intermingle and live together in one society. As time goes by, these tendencies will continue to increase. Thus considered, we have to find a new way that can contribute to both the harmonious reconciliation of people who come from different cultures and the creative enhancement of their own lives. In this regard we count for humanities, especially drawing more attention to the humanistic imagination than to the human faculties of sensation, understanding, and reason. So we strive to pin down exactly what imagination is (chiefly by means of considering some distinguished philosophers’ conceptions of it), how our life is affected by distorted imagination, and what the good way of using the imaginative power would be like. We attempt to clarify the meaning of the humanistic imagination as a ground for constructing the new humanities and a methodology for generating a new way of living in the multi-cultural age.

논자는 위의 제목의 논문 “철학-학문-사유”에서 철학이 학문으로서 어떠한 역사를 거쳐 왔는지에 대해 논하고 있다. 플라톤 이후 하이데거에 이르기까지의 개략적인 철학사를, 논자는 철학의 주요 물음이 어떤 방식으로 다루어졌는지에 대해 논하는 방식으로 고찰하고 있다. 데카르트 이후 자연과학과 정신과학이 근본적으로 상이한 것으로 구별되어 왔다면, 이러한 ‘구별’을 극복하고 철학에 다시 고유한 의미를 부여하는 것을 주요 과제로 삼은 철학자를 논자는 특히 비코, 헤겔, 하이데거로 꼽고 있다. 이 세 철학자의 이론이 동일한 것은 아니지만, 철학의 물음 및 방법을 근대 이후 새로운 토대 위에 정초하고자 했다는 점에서는 하나의 흐름을 인정할 수 있다. 비코의 ‘새로운 학문’, 헤겔의 ‘정신의 학문’, 그리고 하이데거의 ‘존재의 학문’의 의미를 천착함으로써, 논자 또한 새로운 학문으로서의 철학의 의미를 새로이 세울 것을 지향하고 있다.

René Descartes, dem man die Rolle des Vaters der neuzeitlichen Philosophie zugesprochen hat, wird die bis heute tiefgreifende Trennung der Wissenschaften in Nautur- und Geisteswissenschaften zugeschrieben. Giambattista Vico hat die Überwindung der Trennung durch seine “neue Wissenschaft" versucht. Vico hat sich der Aufgabe der "neuen Wissenschaft" gewidmet, die sich für berufen hält, die Stelle der eigentlichen Philosophie einzunehmen. Hegel hat versucht, die Philosophie als solche dadurch zu überwinden, daß er sich bereit fand, an dem mitzuarbeiten, was seiner Auffassung nach "an der Zeit" ist: die Erhebung der Philosophie zur "wirklichen Wissenschaft". Heidegger meint, "die Wissenschaft denkt nicht", der Blick auf das gelenktt werden, was Heidegger in die Formel vom "Ende der Philosophie und der Aufgabe des Denkens" faßt. Bei Vico ist die "neue Wissenschaft" die spezifisch "menschliche Philsophie", bei Hegel der "Geist" selbst die Wissenschaft, bei Heidegger das Denken selbst die "Wahrheit des Seins".

리얼리즘 소설에 등장하는 유령의 정체는 무엇인가? 데리다에 따르면 유령은 현전으로서의 존재가 은폐하고 몰아내려고 하는, 존재보다 더욱 근원적인 사태의 표현이다. 황석영의 소설 『손님』에서 요섭의 고향 방문은 한국 전쟁 이후 오십 년 동안 침묵 속에 묻어 두어야만 했던 ‘신천학살사건’이라는 근원적 사태로의 진입을 의미한다. 그것은 ‘시간의 이음매가 어긋난 순간’, 즉 남북 이데올로기에 의해 철저히 억압당했던 타자의 시간과 마주하는 일이다. 요섭은 범죄 이후에 도래하는 두 번째 세대, 즉 유령을 감수하지 않고서는 결코 상속받을 수 없는 ‘식인(食人)’ 주체의 운명을 타고났다. 서방에서 온 손님들에게 열광했던 전세대의 과오를 바로잡아야만, 그 과오로부터 상속받은 자신의 치명적 외상을 치유하고 자기회복에 이를 수 있는 요섭은 필연적으로 애도 작업을 시도한다. 데리다에 따르면 애도 작업은 본질적으로 타자를 자아의 상징 구조 안으로 동일화, 내면화하는 것이다. 결국 요섭은 요한의 유령을 몸 안에 받아들임으로써, 다시 말해 자신을 낯선 타자로 만듦으로써 역설적으로 가장 낯익은 자신의 모습을 회복하게 된다. 이것은 요섭이 영매가 되어 망자 요한에게 신들림으로써 모든 죽은 자들과 소통하며 한 판 굿을 벌이는 지노귀굿의 서사 구조와 정확히 맞아떨어진다. 유령을 불러내고 다시 쫓아내는 ‘콩쥐라시옹(굿)’의 순환 행위 속에는 타자와의 관계를 회복함으로써 곧 주체를 회복하려는 시도가 들어 있는 것이다. 그렇다면 유령은 외부로부터 이식된 타자가 아니라 내 안으로부터 도래하는 타자, 즉 유전(遺傳)된 타자라 할 수 있다. 유전된 타자, 손님은 역사의 어긋난 순간을 바로잡고 죄의식에서 벗어나 진정한 해방의 체험을 누리기 위한 기회를 선사한다.

What is the nature of ghosts that appear in the realistic novel? According to Derrida, a ghost is an expression of the cardinal state of affairs that is more fundamental than the being as presence which tend to persist in excluding and concealing the state of affairs at issue. In Suk-Young Hwang's novel entitled <Guest>, Yo-Sub's visit to his home village indicates an entrance to the cardinal state of affairs ‘Shinchun Massacre’ that was kept in silence for 50 years since the Korean War. It is an encounter with ‘the moment in which the connections of time have been disassembled’, i.e. facing the others’ time that was thoroughly suppressed by the South-North ideology. Yo-Sub, who belongs to the second generation that comes after the original crime, was born with the destiny of ‘a cannibalistic subject’ whose patrimony cannot be properly worked out without receiving the ghosts. So Yo-Sub who can get cured from the inherited fatal harm only when he rectifies the wrongdoing of the previous generation that acclaimed the guests from the west, desperately attempts to do the mourning work. According to Derrida, the mourning work lies essentially in the internalization and the identification of the other into one's symbolic structure. Finally Yo-Sub recovers, in a paradoxical way, his own self by means of making himself into the other, i.e. taking in Yo-Han's ghost. This accords well with the narrative structure of Ji-no-gwi exorcism in which Yo-Sub becomes a psychic medium, and communicates with the dead people. The cycle activity of exorcism where the task of conjuring up the ghosts is carried out contains an attempt to regain one’s subjectivity by way of recapturing the human relationship with others. In this respect it turns out that a ghost is not the other that is transplanted from the outside but the other that comes from the inside, i.e. the transmitted other. The transmitted other, i.e. a guest, while amending the history's wrongdoing, provides us with an opportunity to experience the true liberation from the sense of guilt.