Earticle

헤겔의 목적론은 많은 경우 정신의 자기외화와 자기복귀의 운동으로 이루어지는 ‘정신의 형이상학’으로 이해된다. 이에 따르면, 정신이 거쳐가는 단계들과 계기들은 자기동일성의 회복이라는 최종목적을 달성하기 위한 매개수단일 뿐이다. 그러나, 이러한 구상은 외적 합목적성의 틀 내에 머무를 뿐이다. 노동의 실천철학적 연관에서 도구 사용을 통해 자신의 목적이 훼손당하지 않고 대상 세계에서 실현되게 하기 위해 ‘간계’를 사용하는 주체 역시 이러한 틀 내에 머무른다. 이러한 ‘간계’ 개념을 사용하는 예나 시기의 헤겔은 아직 외적 합목적성의 연관 안에서 목적-수단 관계를 파악한다. 그러나, 그가 『논리의 학문』에서 제시한 내적 합목적성의 구상에 따르면, 예나 시기에 개진된 ‘간계’라는 기술적 개념은 『논리의 학문』에 이르면 보다 일반적인 범주로서 ‘이성의 간계’라는 비판적 개념으로 발전한다. 헤겔은, 이성의 간계를 통한 주관적 목적의 관철은 여전히 낯선 것으로서 전제되어 있는 대상적 세계에 대해서 이루어진다는 의미에서, 제 아무리 수단의 사용을 통해 간접적으로 이루어진다고 하더라도, 폭력적일 수밖에 없다는 점을 『논리의 학문』의 ‘목적론’ 장에서 분명히 보여준다. 이에 반해, 내적 합목적성의 연관은, 출발점에서는 단지 주관적으로 정립된 것으로서 이해된 목적이 자신의 규정을 주관적 폐쇄성을 넘어 대상 세계에 실현되어가는 과정 전체로서 파악하는 데에서 성립한다.

Hegel's teleology is often understood as the metaphysics of the mind, which consists of a self-externalization of the mind and a movement of comeback to itself. According to this, the stages and the moments through which the mind passes are merely a vehicle for achieving the final goal of self-identity recovery. However, this conception only remains within the framework of external purposiveness. The subject who uses the "cunning" in the practical philosophical connection of labor also remains within this framework. It uses its tools to make its purpose realized in the objective world without its being damaged. At the time of Jena, using this concept of the "cunning", Hegel still grasps the purpose-means relationship within the external purposiveness. However, according to his idea of internal purposiveness in the Science of Logic, the descriptive concept of "cunning", which was developed at the time of Jena, is transformed into a more general category, the critical concept of "cunning of reason". According to Hegel in the chapter on 'Teleology' of the Science of Logic, the realization of subjective purposes through the "cunning of reason" is to be violent, no matter how it is indirectly made through the use of means, in the sense that this realization is still to be executed in the extraneous world of objects. On the contrary, the connection of internal purposiveness consists in understanding the purpose, which is given only as subjectively at the point of departure, as the whole process, in which this purpose is realized in the object world beyond its subjective closure.

본고의 목적은 율곡의 인성론과 그의 생애에서 드러난 유학의 친친사상 실천을 통해 물질만능주의와 개인주의가 만연한 현대사회에 인성 회복과 더불어 인성을 근거로 하는 실천을 제안하는 데 있다. 율곡은 정심수양공부(正心修養工夫)를 통한 인의예지를 실천하고 도덕 규범의 적극적인 체득으로 그것이 체화되면 도덕적 이상사회가 되는 것이라고 하였다. 그리고 대동사회(大同社會)는 많은 사람이 선(善)을 발현하여 도덕적으로 이상사회가 되었을 때 공고(鞏固)해진다고 하였다. 율곡에 관한 연구는 다양한 분야에서 다수 이루어졌지만, 그의 사상을 구체적인 사례를 들어 철학실천이 현실 생활과 멀지 않음을 부각한 논문은 있지 않다. 유학의 역할 중 큰 비중을 차지하는 것은 개인이 인격적 완성을 추구하는 것과 교육을 통한 질서와 예속을 확립하는 데 있다고 할 수 있다. 따라서 현대사회에서 절실하게 요구하고 있는 인간성 회복을 유학사상에서 찾는 것은 의미가 있다고 할 것이다. 유학은 기본적으로 인간을 도덕적이라고 보기 때문에 율곡의 인성론을 근거로 도덕 실천을 논하는 것은 유학사상이 지향하는 바와 맥을 같이 한다. 본고는 율곡의 사상 중 인성론에 초점을 두고, 친친사상 실천을 연구했기 때문에 그의 저서와 후세 사람들이 연구한 자료를 토대로 내용분석 방법을 사용하였다. 이를 위해 2장에서는 율곡의 인성론을 중심으로 논하였고, 3장에서는 율곡이 실천하였던 유학의 친친사상 사례를 들어 인성실천을 논하였다. 이는 철학함이 사유에만 그치는 것이 아닌 보편적 실천과 연관됨을 알리는 데 기여할 것이다.

The purpose of this paper is to propose a practice based on personality and the restoration of personality in contemporary society in which mammonism and individualism are prevalent, especially through practicing Yulgok’s theory of personality and Chinchin theory which was shown in his life. Yulgok argued that practicing four virtues(benevolence, righteousness, propriety, wisdom), cultivating the mind, and learning with right mind and mastering it with an active comprehension of moral standards will lead to morally ideal society. He argued that Daedongsahoi will become strengthened when morally ideal society is realized by lots of people revealing virtue. Many studies on Yulgok in various fields have been conducted but there are few investigations that highlight the point that practicing philosophy is not far from real life. One of confucianism’s important roles is to pursue the formation of right character and the establishment of order and courtesy through education. Therefore, to see the restoration of human nature which is seriously required in contemporary society through Confucianists’ thoughts is meaningful. Confucianism basically considers men to be moral and thus the discussion of moral practice based on Yulgok’s theory of personality is in the same context as what Confucianists’ thoughts aim to achieve. This paper studies the practice of Chinchin thought while focusing on Yulgok’s theory of personality among his thoughts, and therefore conducts an analysis of content based on his works and data which are obtained through scholars’ studies. For this purpose, in section 2, Yulgok’s theory of personality is mainly discussed and in section 3, the practice of personality is discussed, giving examples of Chinchin thought which he put into action. The finding of this study will contribute to letting people know that studying philosophy is associated with a universal practice beyond thinking.

『예술작품의 근원(Der Ursprung des Kunstwerkes)』(1936/60, 이하 『근원』)은 예술에 대한 하이데거의 사유를 집약하고 있는 저작이다. 그런데 『근원』의 후기에서 하이데거는 헤겔의 이른바 과거성 테제를 인용하면서, 이 테제에 대한 결정이 아직도 내려지지 않았다고 말한다. 본고는 이 진단에서 출발하여 『근원』을 하이데거의 예술철학적 성찰이 헤겔의 예술철학과 비판적이며 생산적인 대화를 나누고 있음을 보여주고자 한다. 본고는 헤겔이 상식적 통념들을 논박한 후, 예술작품의 존재에 관한 세 가지 사실들과 – 인위적 제작, 감각적 요소, 예술의 목적 – 당대 예술이론들을 어떻게 변증법적으로 비판하고 통합시키는가를 분석한다. 그리고 하이데거가 자신의 존재 사유와 진리 개념을 바탕으로 이러한 헤겔의 논의를 어떻게 넘어서려 하는가를 논의할 것이다. 헤겔의 과거성 테제에 대한 하이데거의 답변은 분명하다. 문화적-인륜적 삶의 총체성을 의미하는 진리는 아니지만, 예술(작품)은 진리-사건이 일어나는 ‘고유하고 엄정한 근원’으로서 철학적으로 정당화될 수 있으며, 또 반드시 진지하게 지켜져야 한다.

"Der Ursprung des Kunstwerkes"(1936/60, UK) is a work that integrates Heidegger's thoughts about art. Interestingly, Heidegger, citing Hegel's so-called thesis on the past-character of art, says that the decision on the thesis has not yet been made. This article starts with this diagnosis. The paper attempts to show that Heidegger's philosophical reflection on art has a critical and productive dialogue with Hegel's philosophy of art. The first part of this article reconstructs how Hegel disputes common sense notions about art. Then it discusses how this argument is related to the critical reflections on art in the UK. Next, I will consider how Hegel discusses three fundamental facts about the existence of a work of art, and how he dialectically criticizes and integrates contemporary art theories. I will then analyze how Heidegger tries to overcome Hegel’s theoretic reflections based on his thinking of existence and the concept of truth. Heidegger's answer to Hegel's thesis seems obvious. Though not a truth that implies cultural-moral totality of life, art(works) can be philosophically justified and must be seriously guarded as the "unique and original source" of truth-event.

이 글에서는 『논어』 「옹야」편에서 제시한 ‘인간다움[仁]’을 실천하는 실질적인 방법으로서의 ‘충(忠)’과 ‘서(恕)’의 개념을 빅데이터의 관점을 토대로 머신러닝의 기본 학습의 영역에 직접 적용해서 그 정확성을 도출할 수 있는 가능성을 확인했다. 관계적 존재로서의 인간이 내면의 세계를 밖으로 표출할 때 복잡하고 복합적으로 형성되어 있는 마음의 구조는 외부 대상사물에 다양하게 반응하면서 현실적인 삶과 직면한다. 이 과정에서 인간이 다양한 현상으로부터 외부대상과 타자에 대한 인과관계 내지 상관관계는 항상 최소의 에너지를 들여서 선택한 최상의 결과이다. 그리고 이러한 최상의 선택과 결과를 물리학의 역학이론으로서의 뉴턴역학과 해밀턴의 ‘최소작용의 원리’를 토대로 그 의미를 검증했다. 여기서 물리학의 역학법칙이 단순히 현상과 대상에 대한 이론의 설명적 차원이 아니라, 인간의 실천적인 삶에 적용할 수 있는 가능성과 한계를 과학적인 원리를 토대로 시도했다는 점에서 그 의의가 있다.

In this article, we apply the concepts of ‘Faithfulness(忠)’ and ‘Forgiveness(恕)’ to the practical way of practising Ingandaism as presented in the Ongya section of the Analects. We confirm the possibility of applying the results directly to the domain of basic learning in machine learning to obtain its accuracy. As the person as a relational being, while one expresses his or her inner world outwards, one practises various phenomena in his or her life when the complex mind structures respond to external objects. In this process, the causality or correlation of external objects and others from various phenomena is always considered to be the best results selected with the minimal energy. And these best choices and results assess their significance in Newtonian mechanics and Hamilton's principle of least action as the theory of physics. It is significant that the laws of mechanics in physics tested not only the explanatory dimension of the theory of phenomena and objects, but also the possibilities and limitations that can be applied to human practical life based on scientific principles

이른바 '정보화 혁명'에서 일층 더 나아간 '4차 기술혁명'의 도래를 앞두고 인간은 스스로 당혹해하고 있다. 인간은 과연 기술(technology) 사용의 주체인가? 주체라면 '어떤 방식'으로, 그리고 '어떤 정도'로 소위 '기계주의'를 제어하고 조종할 수 있을까? 이러한 물음들이 담고 있는 핵심 내용은 전래된 이성의 개념을 전제해서는 실재성을 매개할 수 없으며, 현실적 도덕감이나 윤리의식을 기초지울 수 없다는 주장을 함축한다. 여기서 말하는 전래된 이성 개념은 곧 형이상학적 틀을 전제한다. 본 논문에서는 현재적 시점은 탈형이상학적 시대이지만 우리가 여전히 ‘명시적으로, 혹은 암묵적’으로 수용하고 있는 전통적 휴머니즘에 대한 문제점을 부각시키고 후기 현대의 휴머니즘 개념에 대한 미래적 전망을 논의해 보기로 한다. 이러한 전제를 바탕으로 본 논문은 다음과 같은 과정을 통해 논의를 진행한다. 첫째, 현대화가 깊숙이 진행된 시점인 후기 현대 오늘날을 ‘탈형이상학’이라는 개념의 해명을 시도한다. 둘째, 첫째 장의 결과를 중심으로, 탈형이상학적 시간과 공간 안에 들어 있는 인간 개념에 대한 이해를 시도하면서, 전통적으로 전개되어 온 휴머니즘의 문제점을 논의한다. 셋째, 전통적인 휴머니즘의 문제점을 초극할 수 있는 새로운 휴머니즘에 대한 미래적 전망을 예측해 본다. 특히 본 장에서는 도래해야 할 새로운 휴머니즘의 구상 가능성과 그 한계가 무엇인가에 대해 논의를 진행한다.

Before the advent of the '4th Technical Revolution', which has gone further in the so-called 'Informatization Revolution', humans are embarrassed by themselves. Is human being, indeed, the subject of technology use? If so, how and in what ways can we control and regulate the so-called 'technum(the system of technology)'? The core contents of these questions imply that the concept of the traditional reason can neither mediate the reality nor underlie the realistic morality or ethical consciousness. The concept of the traditional reason here presupposes a metaphysical framework. And it can be said that the skepticism of such a framework represents the post-metaphysical tendency that emerged across modern times. In this paper, we will highlight the problems of traditional humanism that we still accept as 'explicitly or implicit' even though it is in a post-metaphysical age and also discuss the future prospects of the concept of humanism in the late modern times. Based on this premise, this paper proceeds with the following process. First, I will try to explain the concept of 'post-metaphysics' in the late modern period, when modernization was deeply progressed and discuss its meaning. Second, with the results of the first section at the center, we examine the problems of humanism that have traditionally been developed, trying to understand the concept of human being in the post-metaphysical time and space. Third, we will predict the future prospects of new humanism that can overcome the problems of traditional humanism. In particular, in this section I will discuss the possibility of designing new humanism to come and its limitations.

글로벌 시대의 여성의 쟁점을 다루는 데 있어서 기존의 공론장이 제 역할을 하지 못한다. 이러한 상황에서 셀라 벤하비브의 심의민주주의 다문화정치학과 아이리스 영의 소통민주주의와 그것의 다문화에의 적용은, 국가중심의 공론장과 의사소통행위론을 넘어서는 하나의 대안이 된다. 그러나 이 둘은 각각 공론장의 의사소통에서 배제되는 이가 없어야 한다는 ‘규범적 정당성’과, 공론장의 토의 결과가 법이나 정책으로 환류되어야 한다는 ‘정치적 유효성’ 면에서 한계가 있다. 따라서 여성을 포함한 다문화 시대의 문화적 소수자들을 포용하려면, 이질적 공중을 공론장에 포함시키면서도 상호적으로 합의할 만한 기준을 만들어가는 이상을 포기하지 말아야 한다.

The existing public sphere does not play a role in dealing with women's issues in the global age. In this context, Seyla Benhabib's deliberative democracy and multicultural politics and Iris Young’s communicative democracy and its application to multiculturalism seem to be alternative to the state-based public sphere and communication behavior theory. However, the two have limitations in terms of the normative legitimacy in that there should be no one excluded from the communication of the public sphere and the political efficacy that the results of the public debate should be returned to law or policy. Thus, to embrace cultural minorities in a multicultural era, including women, we must not give up the ideal of embracing the heterogeneous public in public spheres and creating mutually agreed standards.

이 논문은 五臺山 南臺에 지장보살을 모신 근거를 밝히려고 한다. 신라 시대 寶川의 유훈에 의하여 오대산의 기본적인 가람 구도가 확립되었는데 이에 의하여 南臺에는 지장보살을 모시게 되었다. 地藏菩薩 신앙이 신라 시대에 널리 유행을 하였기에 보천이 大乘經典에 등장하는 수많은 佛菩薩 중에서 지장보살을 선택하여 남대에 모셨을 것이다. 그렇지만 왜 하필 남대에 모셨는가 하는 점에 대하여 그 이유는 지금까지 명확하지 않다. 따라서 그 이유를 찾고자 일단 그 전제로서 필자는 지장보살신앙의 개념을 알아보았다. 그리고 당시에 중국과 신라에 유행하던 지장보살신앙을 통하여 합리적 이유를 도출하고자 하였다. 당시에 중국에서 지장보살신앙이 유행되자 신라에서도 지장보살신앙이 널리 보급되는데, 이러한 유행은 중국에 유학하였던 유학승이 주도한 경향이 있다. 특히 신라의 지장보살 신앙은 점찰법회를 통하여 유포되는 특징을 보이는데 이렇게 널리 지장보살신앙이 보천과 동시대에 신라에 유행하였다는 사실은 보천이 오대산에 지장보살을 모시게 되는 강력한 動因으로 작용한 것이다. 나아가 경전에 의거하여 지장보살신앙과 남대의 연관성을 찾고자 여러 경전을 검토하여 보고 어떤 관련성이 있는가를 살펴보았다. 경전에는 지장보살의 住處가 명확하게 확정되어 있지 않다. 그러나 많은 경전에서 지장보살이 등장할 때 남쪽에서 나타난 사실을 확인해 볼 수 있었다. 그리고『地藏菩薩本願經』에는 중생이 지장보살을 모시려 할 때는 자신이 사는 곳의 남쪽에 모셔야 한다는 내용이 있음을 확인하였다. 마지막으로 오대산 남대의 지형에 근거하여 그 논거를 유추하여 보았다.

This paper tries to shed light on the basis of the Ksitigarbha Bodhisattva in Namdae, Odaesan Mountain. The basic structure of Mt. Odae was established by the Bocheon during the Silla Dynasty, and according to this the Ksitigarbha Bodhisattva was enshrined in Namdae. It is possible to assume that Bocheon may have chosen the Ksitigarbha Bodhisattva because Ksitigarbha belief was somewhat popular in the Silla period. Therefore I confirmed how the Ksitigarbha belief was established in China before the Silla Dynasty. At that time, Silla accepted Buddhism in China, so Buddhism in China was developed also in Silla. Thus, if active Ksitigarbha belief was in vogue in China at that time, this fact is enough to be a precondition for the spread of Silla’s Ksitigarbha belief. As the Ksitigarbha belief became popular in China, the Ksitigarbha belief became popular in Silla too. And I tried to catch an evidence why Bocheon established the Ksitigarbha Bodhisattva at Namdae. But I could not find out any evidence about the residence of the Ksitigarbha Bodhisattva on the Buddhist scriptures. However, many scriptures have shown that the Ksitigarbha Bodhisattva appeared in the south when he appeared, and the 『SUTRA OF THE PAST VOWS OF EARTH STORE BODHISATTVA』 says that when the person is trying to take care of the Ksitigarbha Bodhisattva, it must be kept south of his place. And since the Ksitigarbha Bodhisattva is the proxy who is in charge of the relief mission of the people who live on in the era of non-Buddha, so people should first rely on the Ksitigarbha Bodhisattva before the era of the Maitreya Buddha comes. And it is naturally formed to enter Mt. Odae in Korea from the south. Thus, by establishing the Ksitigarbha Bodhisattva at the southern part of the mountain, one can naturally worship all the other Buddhist saints. Based on these diverse scriptural bases, it is clear why Bocheon established the Ksitigarbha Bodhisattva at Namdae on Odae Mountain.

본문은 ‘보응’이라는 단어에 포함된 복잡하고 다원화된 의미와 내포된 의미를 탐구하고, 역사 텍스트의 분석을 통해 의미의 변천과 그의 역사적 배경을 탐구하는 것이다. 현재의 연구는 ‘보응’의 의미와 개념보계에 대한 연구가 부족하기 때문에, 본 연구에서는 ‘보응’ 의미 누적과 개념의 변천 과정을 텍스트 분석을 통해 검토하고 이 과정을 재구성하려고 한다. 본문은 동한東漢 말기 이전에 중국 전통의 보응관념과 관련 개념의 변천을 고찰하며, 불교역경이 보응관념에 미치는 영향과 명보冥報와 응험應驗의 형성과정을 탐구한다. 마지막으로 ‘보응’의 의미와 보응의 관념 발전의 계보를 다시 재건할 수 있다.

This paper intends to explore the multi-semantics and connotations of the term 'Baoying(retribution)', and through the analysis of historical texts, discuss the changes of its meaning and the process of its semantic connotation, and the changes of the concept of retribution. The historical background and social factors are also considered. The current research is not enough to explain the semantics and conceptual genealogy of retribution concept. Therefore, this study intends to discuss and reconstruct the process of accumulation and the concept construction of Baoying's semantics through text analysis. This article focuses on the study of Chinese traditional retribution concepts and related concepts before the end of the Eastern Han Dynasty firstly. Then it discusses the influence of Buddhist translation on the concept of retribution, as well as the formation process of words and concepts of 'Mingbao冥報' and 'Yingyan應驗'. Finally, the process and the pedigree of the semantics of 'Baoying' and retribution concept will be reconstructed.