Earticle

본 연구는 사이버공간에서의 집합행동의 하나인 인터넷 밈 의 전파에 영향을 미치는 사이버공간의 문화적 특성을 분석한다. 밈이 사람들 사이에 확산되는 문화적 유전자라 할 때 인터넷 밈은 온라인 상에서 입소문을 통해 전파되는 문화적 상징이나 사회적 사고를 지칭 한다. 인터넷 밈은 주로 사회연결망서비스나 메시지 서비스를 통해 확 산되고 있으며, 문자, 이미지, 동영상, 해시태그, 이모티콘 등이 결합되 는 형태를 취한다. 문자중심에서 이미지와 동영상 중심으로 변화되는 사이버공간의 미디어 특성과 더불어 문화적 특성이 인터넷 밈의 확산 에 많은 영향을 주는 것으로 보인다. 익명성과 탈금제, 개방성과 다양 성, 연결성과 전파성, 초월성과 극단성을 특징으로 하는 문화적 특성 과 주목경제가 지배하는 사이버공간에서는 유머나 익살, 풍자와 해학, 충격과 기괴함 중심의 인터넷 밈이 등장하고 있다. 도희전설과 마찬가 지로 인터넷 밈은 사회문제나 세태에 대응하는 대중들의 집합행동의 한 유형이라 할 수 있다. 청년실업, 혐오세태, 재난사고, 정치인 부정 부패, 권위주의 등에 대한 불만이나 비판을 담고 있다. 요컨대 인터넷 밈은 사이버공간에서 정보풍부의 상황에서 이용자들의 관심을 얻고 참여를 지향하는 집합행동의 하나이다. 인터넷 밈의 전파는 미디어의 특성과 사회적 맥락에 따라 영향을 받는데, 미디어로서의 사이버공간 은 인터넷 밈의 생산과 전파를 촉진하기도 하지만 인터넷 밈의 긍정 적 잠재력이라고 할 수 있는 참여문화의 속성을 훼손할 위험도 동시 에 지니고 있다. 전통적 밈과 달리 인터넷 밈에서는 창의성에 의한 변 형의 요소가 특히 강조되는데, 사이버공간의 문화는 이러한 창의성의 발현을 촉진할 것으로 예상된다.

This study investigates the relationship between Internet memes and cybertultures. Internet memes refer to cultural symbols or social ideas disseminated in cyberspace whereas traditional memes coined by Dawkins designate cultural genes dispersed among people. Internet memes are diffused via social network service(SNS) or messaging services in the form of image, video, hash tag, or emoticons. Both the characteristics of cyberculture such as anonymity, diversity, and connectivity and the cyberspace as a media influence the diffusion of Internet memes. Humor, joke, satire, fear, and the grotesque appear, as internet memes, in cyberspace where attention economy dominates. Internet memes are a type of collective action of the masses which respond to social reality such as youth unemployment, hate culture, disasters, political corruption, and authoritarianism. In sum, Internet memes are attention seeking collective actions in cyberspace. The Internet media both facilitate and limit the potentials of Internet memes as a participatory culture. The culture of cyberspace will contribute to the development of the creative component of Internet memes which is more important than in traditional memes.*

이 글은 인공지능이 인간처럼 감정을 느낄 수 없기 때문에 예술 분야의 진정한 일원이 될 수 없다는 믿음이 옳지 않다는 것을 주장한다. 다시 말해, 인공지능에 의한 예술을 우리가 진정한 예술로서 받아들일 수 없다면, 그 이유는 적어도 인공지능이 감정이라는 인간의 역량을 결여하고 있기 때문은 아니라는 것이다. 이를 위해 이 글에서는 먼저 감정의 영역에 도전하는 대표적인 인공지능, 사교로봇의 양상을 제시한 후 예술 분야의 인공지능들에서 채택되고 있는 감정 전략들을 살펴본다. 그리고 사교로봇에 비해 예술 분야의 인공지능에 더욱 엄격한 잣대가 적용되는 이유로 예술에 대한 사람들의 암묵적인 직관, 즉 예술은 ‘예술가가 체험한’ 감정의 표현이라는 생각을 지목하고, 이에 대해 고찰한다. 그리고 이러한 직관과 정면으로 충돌하는 다른 직관도 예술에 대한 우리의 사고를 지배해 왔음을 지적하고 이에 대해 설명한다. 그러고 나서 감정의 표현이나 전시를 일차적인 목표로 하지 않는 다양한 예술 현상에 주의를 환기하여 예술 분야의 적법한 일원이 되기 위해 인공지능이 반드시 감정의 영역에 도전해야 하는 것은 아님을 밝힌다. 이러한 논의는 결국 인공지능이 인간처럼 감정을 느낄 수 없다는 사실은 감정의 표현 혹은 전시가 중요한 예술의 경우와 그렇지 않은 경우 모두에서 문제가 되지 않음을 보여준다.

In this essay, I argue the belief that AI cannot create true artworks only because it cannot feel emotions as human beings cannot be held. In other words, if artworks by AI cannot be accepted as qualified members of the art world, it is not because AI cannot feel emotions as human beings. For this purpose, I first present how social robots, the representative AI which challenges the area of human emotions perform their expected function, and then examine the strategies adopted by AI art programs. I argue that it is due to the implicit intuition that the essence of artworks lies in the expression of emotions artists undergo that people treat AI artworks more strictly than social robots. I show that this intuition has its root deeply in art history, but also indicate that there has been another, contrasting perspective that does not find the essence of artworks in the expression of artists. Afterward, I call attention to contemporary artworks whose primary concern is neither expressing nor displaying emotions, but the assertion of the ideas. Artworks of this kind show that AI doesn’t have to challenge the area of human emotions. The discussion in this essay ultimately proves that the deficiency of AI in its emotional capacities does not generate any trouble whether the artworks it produces crucially require the expression and the display of emotions or not.

오늘날 인류는 기후 위기의 시대를 살고 있다. 2000년에 생물학자 유진 스토머와 대기화학자 파울 크뤼천이 처음 제안한 이래로 ‘인류세’는 오늘날 인류가 맞닥뜨리고 있는 위기를 응축하고 있는 개념으로 통용되고 있다. 하지만 ‘인류세’는 현상을 기술하는 단순한 개념이 아니다. 그것은 인간의 역사와 자연의 역사 간의 관습적인 구분이 사라졌다는 것을, 나아가 인간이 지질학적 시간에 포함되는 ‘인간종(種)’으로 인식되어야 한다는 것을 의미한다. 전통적 경계, 혹은 근대적 분할의 해체라는 이 새로운 현실은 오늘날 문학을 포함한 인문학 전체에 새로운 사유 방식을 요청하고 있다. 이 글에서는 ‘행성적 사유’를 중심으로 그 새로운 사유 방식의 양상을 살폈다. 구체적으로는 ‘세계’와 대비되는 ‘행성’, 그리고 ‘자연’이나 ‘환경’과 구별되는 ‘생태’가 그것들이다. 전자가 ‘인간’을 중심으로 하는 사유라면, 후자는 ‘행성’을 배경으로 모든 존재를 존재론적으로 평등하게 인식하는 사유라고 말할 수 있다. 이 글은 이러한 사유 방식의 변화와 그것이 문학 및 철학 등의 인문학 분야에서 야기한 문제를 살펴보았다.

Today, humanity is living in the era of the climate crisis. Since its initial proposal by biologist Eugene Stoermer and atmospheric chemist Paul Crutzen in 2000, the concept of the ‘Anthropocene’ has been widely used to encapsulate the crises facing humanity today. However, the ‘Anthropocene’ is not merely a descriptive concept. It signifies the disappearance of the customary distinction between human history and natural history and goes further to suggest that humans should be recognized as a ‘species’ included within geological time. This new reality of the breakdown of traditional boundaries or modern divisions demands a new mode of thinking, affecting the entire field of humanities, including literature. In this essay, we explore the aspects of this new mode of thinking centered around ‘Planetary Reason.’ Specifically, we delve into the distinctions between ‘world’ and ‘planet,’ and ‘nature’ or ‘environment’ and ‘ecology.’ If the former represents a mode of thought centered around ‘humans,’ the latter can be described as a mode of thought that recognizes all existence on a metaphysical equality within the backdrop of the ‘planet.’ This essay examines the transformation of such modes of thought and the challenges it has posed within the realms of literature, philosophy, and other fields within the humanities.

이 연구는 현재 유행처럼 번지고 있는 ‘인공지능 환각’이라는 말이 그 자체 하나의 환각 이상의 것이 아니라는 사실을 밝히는 것을 목적으로 한다. 나아가 학술적으로 규정된 ‘환각’, 특히 인공지능 공학자들이 규정한 인공지능 환각 개념과 철학적 환각 개념도 사고의 범주를 상식의 세계로 넓혀서 재조망해 보면 허구에 불과하다는 사실까지도 주장하려 하는데, 그 목적은 방금 밝힌 ‘인공지능 환각’이 환각이라는 사실을 강하게 뒷받침하기 위함이다. 연구를 진행하면서 논의가 철학적으로 깊어지더라도 ‘인공지능 환각’이라는 용어가 범람하는 우리의 생활세계의 시각, 즉 상식의 시각을 항상 견지하여 이 시각으로 회귀하여 논의의 수준을 지속적으로 조정할 것이다. 이러한 관점에서 이 연구는 첫째, ‘인공지능 환각’의 일상적 의미를 분석한 후, 연구자들이 규정하는 ‘인공지능 환각’의 의미를 살펴보고 이 둘을 통합적 시각에서 연결시킨다. 그리고 그 결과 ‘인공지능 환각’은 양적으로 분화되고 질적으로도 단일하게 규정되어 사용되는 용어가 아니라는 사실을 밝힌다. 둘째 ‘환각’에 대해 주제적으로 탐구한 소박한 실재론과 선언주의의 주장을 중심으로 ‘환각 철학’의 핵심논제를 추론해보고 이를 다른 철학적 입장과 비교한다. 그 결과 철학적 환각은 개념적으로 불가능하다는 사실을 추론한다. 마지막으로 두 번째 결과를 다시 첫 번째에 적용하면 인공지능 환각의 다양한 설명들은 개념적 붕괴를 겪으면서 결과적으로는 무화될 수밖에 없음을 주장한다.

This study aims to reveal that the phenomenon we call “AI hallucination” is nothing more than just a hallucination. Moreover, It argues that the epistemological concept of hallucination cannot be justified if we re-examine it by expanding the scope of thought to the world of common sense, thereby strongly supporting the fact that ‘AI hallucination’ is just a hallucination. Even if the discussion becomes philosophically deeper as the research progresses, I will maintain the perspective of common sense, in which the term ‘AI hallucination’ is used very broadly, and return to this perspective to continuously adjust the level of discussion. Based on this, I will analyze first the everyday meaning of “AI hallucination” and then examines the meaning of “AI hallucination” defined by researchers, then connect the two from an integrated perspective. As a result, it will be revealed that “AI hallucination” is not a term that is quantitatively differentiated and qualitatively defined in a single way. Secondly, I will attempt to infer the core theses of “hallucination philosophy” based on the arguments of naive realism and disjuctivism, which have systematically explored “hallucination”. As a result, it will be inferred that philosophical hallucinations are conceptually impossible. Finally, I will argue that the various explanations of AI hallucinations will inevitably collapse conceptually and ultimately be nullified.

오늘날의 21세기는 4차 산업혁명의 절정을 눈앞에 두고 있으며, 그 핵심에는 인공지능 기술, 더 구체적으로 말하자면 생성형 AI 기술이 자리하고 있다. 이에 많은 국내외의 학자들이 인공지능 기술에 대한 대비책으로 여러 사회적⋅윤리적 규제를 고안해 내고 있지만, 본 논문은 그러한 일련의 작업들 기반에 인공지능 기술의 성격 자체를 올바르게 이해하는 일이 자리해야 한다고 제언한다. 이를 위해 필자는 하이데거의 기술철학에 대한 견해를 담은 그의 후기 저술, 특히 󰡔기술과 전향󰡕의 핵심 논지가 단순히 하이데거 당대의 기술에 국한되지 않고 오늘날 급속한 발전을 거듭하고 있는 인공지능 기술에도 유효함을 밝히고, 그 틀 안에서 현대인이 기술을 마주하여 취해야 할 태도를 언급하며 논문을 마칠 것이다.

Today’s 21st century is on the cusp of the Fourth Industrial Revolution, and at its core lies artificial intelligence technology, or more specifically, generative AI technology. In response, many domestic and international scholars have devised various social and ethical regulations as a countermeasure to AI technology, but this paper suggests that a proper understanding of the nature of AI technology itself should be based on such a series of works. To this end, I will show that Heidegger’s views on the philosophy of technology, especially the core thesis of his later writings, 󰡔Die Technik und die Kehre󰡕, are not limited to the technology of Heidegger’s time, but are also valid for the rapidly developing artificial intelligence technology of today, and conclude the paper by stating the attitude that modern people should take in the face of technology within that framework.

존 스튜어트 밀은 보편적/불변적 인간 본성에 대한 벤담식의 극단적 묘사를 거부하고 인간 행복을 구성하는 요소의 복잡성과 다양성을 인정함으로써, 행복 혹은 공리 개념의 내연을 확장하고 흔히 비공리주의적이라 여겨지는 가치들까지 포섭할 수 있는 형태의 공리주의 이론을 제시할 수 있었다. 이러한 이론은 공리주의에 대한 주요 비판들에 — 적어도 벤담의 이론보다 더 — 유연하게 대응할 수 있는 토대를 제공한다는 전략적 이점을 지닌다. 그러나 이렇게 확장된 이론을 여전히 하나의 공리주의 이론으로 간주할 근거에 대한 해명은 필요하다. 또한 그것의 전략적 이점만큼 어쩌면 공리주의의 본질적 요소들로부터 멀어져 공리주의 본래의 강점을 상실할 수 있다는 전략적 단점도 고려되어야 한다. 이 논문에서 나는 밀의 이론이 벤담의 그것에서 이탈되는 지점들을 통해 그의 확장된 공리주의의 주요 특징을 살펴볼 것이다. ‘성품’ 개념을 중심으로 인간 본성에 대한 발달적 혹은 성장적 이해, 행복 혹은 공리 개념의 확장, 쾌락의 질적 구분 등의 상호 연관성을 고찰할 것이다. 이러한 고찰로부터 나는 밀이 제안한 형태의 이론이 결과주의와 쾌락주의를 비롯해 고전 공리주의의 특징적 면모를 얼마만큼 보존할 수 있는지, 도덕의 과학화라는 고전 공리주의자들의 공통적 기치에 얼마만큼 다가갈 수 있는지, 그리고 그것의 전략적 이점이 단점에 비해 얼마만큼 클지에 대한 소견을 밝힐 것이다.

By rejecting the Benthamite overly simple representation of universal and immutable human nature and arguing for the complexity and diversity of what constitutes human happiness, J. S. Mill was able to render a form of utilitarian theory that extended the concept of happiness or utility to encompass the values that are commonly considered non-utilitarian. This form of theory at least has the strategic advantage of offering a more flexible foundation for responding to the major criticisms of utilitarianism than Bentham’s theory. However, it is certainly needed to clarify the grounds on which this extended theory can still be regarded as a utilitarian theory, and its strategic disadvantages should also be considered as much as its strategic advantages which might perhaps loosen it from the essence of utilitarianism and lose some of its original strengths. In this paper, I will look into the main features of Mill’s extended utilitarianism through the points at which his theory deviates from Bentham’s. Centering on his concept of ‘character’, I will examine the interconnections between his developmental or growthal understanding of human nature, extended notion of happiness or utility, and qualitative distinction of pleasures. Upon these considerations, I will briefly make some remarks on the extent to which Mill’s proposed form of utilitarianism can secure the characteristic features of classical utilitarianism, such as consequentialism and hedonism, the extent to which it can approach to the classical utilitarians’ common objective of the scientification of morality, and the extent to which its strategic advantages outweigh its disadvantages.

20세기에 들어 발생한 4차 산업혁명은 컴퓨터와 인터넷으로 대표되는 기술을 바탕으로 인간 삶의 양상을 또 다른 방식으로 변형시키고 있다. 4차 산업혁명은 특히 인간과 사물을 통합하고 신체적⋅인지적 차원에서 인간 향상과 생명 연장의 가능성을 구체적으로 제시함으로써 인간의 삶은 예전과는 매우 다른 방식으로 전개되고 있다. 우리는 4차 산업혁명 시대에서 살아가는 인간을 이전 시대에서 살았던 사람과는 ‘다른 사람’으로 볼 수 있다. 이 글에서 나는 4차 산업혁명이 가져온 변화로 구성된 새로운 생활 공간을 ‘포스트휴먼 시대’로 보고 그 시대의 거주자인 인간을 ‘신인류’로 보면서 그 양자의 본성을 검토한다. 이 글은 구체적으로 다음과 같은 순서로 진행된다. 2장은 포스트휴먼 시대를 규정짓는 주요 특징으로 초연결, 초지능, 초인간을 제시하고 그것과 관련된 삶의 문제를 검토한다. 3장은 포스트휴먼 시대의 핵심 이념을 트랜스휴머니즘과 포스트휴머니즘으로 보고 그 두 가지 이념이 제시하는 신인류로서 트랜스휴먼(transhuman), T-포스트 휴먼(T-posthuman), 포스트 휴먼(posthuman)의 본성을 분석한다. 4장은 이전의 논의를 바탕으로 신인류의 가치적 차원을 이해하기 위해 T-포스트 휴먼과 니체가 주장한 초인의 관계를 트랜스휴머니즘 진영에서의 논쟁을 중심으로 검토하고 니체의 사상과 트랜스휴머니즘의 구조적 유사성을 주장하는 것은 잘못이라는 점을 논증한다. 5장은 신인류의 존재론적 위상을 정립하기 위해 존엄성과 인격 개념을 제안한다. 나는 싱어(P. Singer)가 인간과 구분되는 인격 개념을 제시하여 윤리적 고려를 받을 만한 존재의 영역을 확장하고 전통적인 인간-동물의 구분을 극복하고자 했듯이, 포스트휴먼은 인간-기계와 현실적 존재-가상적 존재의 구분을 벗어날 수 있다고 주장한다.

The fourth industrial revolution of the 20th century is transforming human life in a very powerful way, driven by the technologies represented by computers, Internet, and smartphone. Human life is unfolding in a very different way than before, especially by integrating humans and objects with offering concrete possibilities for human enhancement and life extension at the physical and cognitive levels. As a result, humans living in the Fourth Industrial Revolution are very different from those who lived in previous eras. In this paper, I look at the new life space formed by the changes brought about by the Fourth Industrial Revolution as the “posthuman era” and its inhabitants as the “neo-humans” and examine the nature of both. The paper is organized as follows. In Chapter 2, I present hyperconnectivity artificial superintelligence, and superhumanity as the main characteristics of the posthuman era and examines the life problems associated with them. In Chapter 3, I look at transhumanism and posthumanism as the ideologies of the posthuman era and analyze the nature of transhuman, T-posthuman, and posthuman as neo-humans created by these two ideologies. In Chapter 4, I build on the previous discussion to identify the value dimension of the neo-humans, with examining the relationship between the T-posthuman and Nietzsche’s notion of Overman, and then focus on the debate in the transhumanist camp and contend that it is wrong to claim a structural analogy between Nietzsche’s idea of Overman and transhumanism. Lastly, in Chapter 5 I propose the notions of dignity and personhood to establish the ontological status of the neo-humans. I argue that just as Peter Singer proposed the notion of person as distinct from human to expand the realm of beings worthy of ethical consideration and to escape the traditional human-animal distinction, so too can posthuman escape the human-machine and realistic-virtual distinctions.

하이데거가 톨스토이의 소설 『이반일리치의 죽음』을 인용하는 맥락과 관계없이, 톨스토이의 이 소설에는 하이데거가 『존재와 시간』에서 이야기하는 두 가지 죽음의 논의가 다 들어있다. 하이데거는 『존재와 시간』에서 죽음을 둘러싼 일상인의 죽음 이해를 언급하면서 톨스토이의 이반 일리치의 죽음을 각주에 소개하고 있다. 그러나 톨스토이의 소설 흐름 가운데서 찾을 수 있는 주인공의 자기 발견의 순간을 매개로 해서 볼 때, 톨스토이는 하이데거와 마찬가지로 두 가지 죽음을 염두에 두고 서술되고 있음을 알 수 있다. 이 글은 기무라 빈(kimura bin, 木村 敏)의 세 가지 죽음 곧 1인칭적 죽음, 2인칭적 죽음, 3인칭적 죽음 이해를 틀에 따라 하이데거와 톨스토이가 말하는 두 가지 죽음을 분석하면서 동시에 주인공 이반일리치의 죽음 이해 과정을 3인칭적 죽음에서 1인칭적 죽음으로 또는 하이데거의 구분에 따라 비본래적 실존에서의 본래적 실존에서의 죽음이해로의 이행 과정의 차원으로 분석했으며, 기무라 빈의 2인칭적 죽음 이해에 기초해 두 사람의 죽음 이해가 가지는 한계를 지적하고자 했다.

There are two discourses on death in Tolstoy’s novel, The Death of Ivan Illich, and they have some parallels in Heidegger’s Being and Time, regardless of the contexts in which Heidegger quotes the novel. Heidegger introduces Tolstoy’s novel in his footnote of Being and Time, illustrating the ordinary people’s understanding of death. Through the medium of the heuristic moment of the protagonist in the context of the novel, one can say that Tolstoy was thinking of two kinds of death, like Heidegger. Following Kimura Bin’s(木村 敏) three kinds of death, that is, the death from the perspectives of the first person, of the second person and of the third person, this paper applies it to Tolstoy’s and Heidegger’s understanding of death, and analyses Ivan Illich’s understanding process of death as a transition from the third person’s perspective to the first person’s or a transition from death in unauthentic existence to that in authentic existence.

디지털 미디어 플랫폼에 관한 윤리적 논의는 지금까지 디지털 플랫폼, 소셜미디어, 인공지능 윤리 등 별개의 논의로 다루어졌다. 그러나 디지털 미디어 플랫폼이 오늘날 미디어화되면서 일종의 인프라이자 환경으로 작동하는 것을 고려할 때, 이를 통합적 관점에서 다루는 윤리적 논의가 요청된다. 디지털 미디어 플랫폼은 다양한 가치 및 이해관계를 반영할 뿐만 아니라, 관련 행위자의 행위 양식을 직접적으로 규제할 수 있다. 또한 공적 의제 형성에 중요한 영향을 끼친다. 따라서 플랫폼의 사회적 여파와 책임을 더욱 중요하게 다룰 필요가 있다. 나아가 오늘날 문제가 되는 인공지능 기술을 일상에서 가장 빈번하게 접촉하는 경로는 디지털 미디어 플랫폼이다. 그러므로 인공지능 윤리는 디지털 미디어 플랫폼과의 관계을 고려하며 논의되어야 한다. 따라서 디지털 미디어 플랫폼에 대한 윤리적 논의는 디지털 시대로 이행 중인 기술과 인간의 관계, 일상의 변화, 근본적 가치 및 개념의 재고를 다루는 보다 넓은 관점의 윤리학이 되어야 한다. 이를 위해 광의의 디지털 윤리학의 관점이 요청된다. 이러한 관점에서, 디지털 미디어 플랫폼 윤리는 알고리즘 등 새로운 기술에 대한 윤리적 평가, 인간 사회의 근본 가치 및 개념 재고, 윤리적 가치를 실현하고 증진하는 거버넌스를 위한 권고를 과제로 갖는다.

Ethical discussions regarding digital media platforms have thus far been addressed as separate topics, such as digital platforms, social media, and AI ethics. However, with the contemporary mediatization of digital media platforms, which function as a kind of infrastructural environment, there is a need for ethical discourse that considers these platforms from an integrated perspective. Digital media platforms not only reflect diverse values and relationships, but also have the ability to directly regulate the behaviors of relevant actors, while exerting a significant influence on the formation of public agendas. Consequently, the social implications and responsibilities of platforms need to be addressed more prominently. Furthermore, digital media platforms are the most prevalent means through which everyday encounters with ethical concerns related to artificial intelligence technologies occur. Therefore, ethical considerations of AI should be discussed in relation to digital media platforms. Consequently, ethical discourse on digital media platforms should encompass a broader perspective of ethics that addresses the evolving relationship between technology and humans in the digital age, the transformations in everyday life, and the rethinking of fundamental values and concepts. To achieve this, a broad perspective of digital ethics is necessary. From this viewpoint, ethical discourse on digital media platforms involves ethical evaluations of new technologies, including algorithms, the rethinking of fundamental values and concepts in human society, and recommendations for governance that promote and embody ethical values.

이 글은 삶과 죽음에 대한 칸트의 생각과 태도를 밑바탕으로 삼아 좋은 죽음의 문제를 논의하는데 그 목적을 두고 있다. 우리 시대에는 좋은 삶만큼이나 좋은 죽음의 문제가 중요한 이슈가 되었다. 칸트의 생각을 원용하여 자살과 안락사 문제를 스케치한 다음에, 이를 기초로 웰다잉의 소극적 가능성과 적극적 가능성의 문제를 논의해 볼 것이다. 이를 통해서 오늘의 문맥에서 되새겨볼만한 삶과 죽음에 대한 메시지를 제시해 볼 것이다. 칸트는 한 인간으로서, 철학자로서 평생 좋은 삶을 살기 위해서 노력했다. 또한 쉽고 편안하고 존엄한 죽음을 맞이하길 원했다. 그는 건강한 삶, 자유롭고 활동적인 삶을 살 수 있었던 것을 매우 자랑스럽게 생각했다고 한다.

The purpose of this article is to discuss the issue of a good death based on Kant’s thoughts and attitudes about life and death. In our time, the question of a good death has become as important an issue as a good life. Based on Kant’s thoughts, we sketch the issues of suicide and euthanasia. Based on this, we discuss the issues of passive and active possibilities of well-dying. Kant strived for a good life throughout his life as a human being and as a philosopher. He also wanted to have an easy, comfortable, and dignified death. He is said to have been very proud of being able to live freely and actively throughout his life.