Earticle

본고는 새로 발굴한 시조창 가집 『詩淸歌』, 『金聲玉振』, 『時調集』을 소개하며 시조창 가집의 다양성에 주목했다. 『金聲玉振』은 국립한글박물관에 소장되어 있다. 『詩淸歌』와 『時調集』은 필자가 소장하고 있다. 이들은 모두 19세기말 20세기 초에 편집되었지만 그 형태가 다 다르다. 이 시기 시조창에 대한 관심이 얼마나 다양했는지를 보여주는 사례라 할만하다. 『詩淸歌』는 1899년에 편집되었다. 시조 58수와 가사 1편이 수록되어 있다. 시조삼장의 창곡 편제에 맞추어 사설을 수록하였다. 시조창 형식에 따라 초중종 3장을 구분하였고 국한문을 혼용하였다. 시조창 가집에만 공출하는 사설이 총 17수이다. 이들은 『時調國文歌詞』, 『金聲玉振』(진동혁본), 『律譜』, 『詩調演義』, 『時調集』(延大本) 등 20세기 초에 간행된 시조창 가집에 집중적으로 공출한다. 이외의 사설은 대부분 중장이나 종장을 변개시켰다. 연행 상황에 맞게 능동적으로 사설을 변개한 흔적이다. 신출 작품은 7수이다. 『金聲玉振』은 같은 이름이 단국대학교 율곡기념도서관에 소장되어 있으나 이본 관계는 아니다. 이에 『金聲玉振』(국립한글박물관본)으로 구분하기로 한다. 『金聲玉振』은 1932년 이후에 편집되었다. 시조 159수가 수록되어 있다. 한 사람이 시차를 두고 여러 차례 필사한 것으로 파악된다. 그 횟수가 5회를 넘는다. 모든 사설은 시조창 형식에 맞추어 초중종 3장으로 행 가름을 했고 국한문을 혼용해 표기하였다. 『金聲玉振』 역시 시조삼장의 창곡 편제에 따라 사설을 수록하였다. 특이하게도 #157은 판소리 단가인 ｢편시춘｣을 변용했다. #155는 이준, 안중근, 윤봉길 의사 등의 행적을 통해 20세기 초반 민족 현실을 노래했다. 시조창 가집에만 공출하는 작품이 62수에 달한다. 이는 ‘사설’ 항목에 집중된다. 30수 가운데 19수나 된다. 이들은 『時調』(關西本), 『金聲玉振』(단대본), 『時調集』(平州本), 『詩調演義』, 『律譜』, 『時調』(河氏本) 등 20세기 초에 산출된 시조창 가집에 집중적으로 공출한다. 신출 작품은 14수이다. 『時調集』은 필사본 1책, 총 38장 규모의 가집이다. 제명이 없어 “時調集”이라 칭하기로 한다. 편집 시기나 편찬자는 알 수 없다. 사설은 총 115수가 수록되었다. 중복 작품 14수를 제외하면 실제 수록 사설은 101수이다. 1면에서 22면까지 사설의 수록 형태가 여러 번 달라진다. 24면부터 68면까지 31수는 특이하게도 장단도에 맞추어 수록하였다. 더욱이 3면부터 8면까지(#9-#25) 필사 방향이 왼쪽에서 오른쪽으로 달라질 뿐만 아니라, 모서리의 글씨가 잘려 나간 흔적이 포착된다. 틈틈이 필사해서 연창에 활용했던 것들이 쌓이자 한 책으로 엮었던 것이다. 중복 수록된 사설이 많은 이유가 바로 여기에 있다. 가집의 제명이 없는 이유도 같은 맥락이다. 자신과 주변의 지인들 사이에서만 돌려볼 것이기 때문에 굳이 제명을 붙일 필요가 없었던 것이다. 『時調集』은 편집자 자신만의 노래책이었기 때문이다. 『時調集』에서 가장 주목되는 대목이 바로 장단도에 맞추어 사설을 수록한 것이다. 그 수량이 31수나 된다. 연창에 활용했던 것을 모아 놓은 것이다. 이 가집에 수록된 101수는 『時調集』(平州本), 『歌詞』(羅孫本), 『時調』(河氏本), 『律譜』, 『詩調演義』 등 20세기 초에 편집된 시조창 가집들과의 공출이 두드러진다. 신출 작품은 총 4수이다.

I introduce newly discovered anthology of sijochang, 『Geumseongokjin』(housed in the National Hangeul Museum), 『Sicheongga』 and 『Sijojip』(housed by me). This shows diversity of anthology of sijochang. The forms are all different although they were all revised from the late 19th century to the early 20th century. It shows a variety of interests in sijochang. 『Sicheongga』 was edited in 1899. 58 saseols and one Ｇasa are included in this book. They are included by the rule of sijosamjang. Beginning, middle, and end three movements are accurately separated and written in Chinese characters with Korean. The total number of jointly included saseol in anthology of sijochang is 17. These are jointly included in anthology of sijochang written in the early 20th century, such as 『Sijogungmungasa』, 『Geumseongokjin』(housed by Jin Donghyeok), 『Yulbo』, 『Sijoyeonui』, 『Sijojip』(housed in Yeonse University). Middle or end movement of other saseol is almost changed in context. This is the trace that actively a part of saseol is easy to be changed in context. The total number of new works is 7. The same name of 『Geumseongokjin』 is housed in Dankook University Yulgok Memorial Library, however it is not a copy of a different edition of 『Geumseongokjin』. So this is distinguished from the National Hangeul Museum. 『Geumseongokjin』 was edited after 1932. It include 161 Sijo. It may be transcribed by one man at long intervals. Transcription was made up of minimum five parts. Every Saseol is included by line, beginning, middle, and end three movements and written in Chinese characters with Korean. 『Geumseongokjin』 also include Saseol under the organization of three movements of Sijo. Especially, short song of Pansori, 「Pyeonsichun」 is changed and included in #157. There is a song about Martyr Leejun, Ahn Jungguen, and Yun Bonggil(#155). Through this, they sang a national tragedy of the early 20th century. The total number of jointly included in anthology of Sijochang is up to 62. This is focused on ‘Saseol’ section, which is 19 out of 30 poems and the number of new works is 14. These were included in anthology of Sijochang intensively in the early 20th century, such as 『Sijo』(housed in Gwanseo), 『Geumseongokjin』(housed in Dankook University), 『Sijojip』(housed in Pyeongju), 『Sijoyeonui』, 『Yulbo』, and 『Sijo』(housed by Hassi). 『Sijojip』 owns one manuscript, which is 38 movements and no title on the cover. So in this paper, we call it 『Sijojip』. No one knows its edit time and compiler. 14 out of 115 Saseol are overlapped, so it actually included 101. The fact that editor transcribed at the place of acting or singing, and then, compile one anthology of songs is the major feature of 『Sijojip』. The form of Saseol changes many times from the 1st page to the 22nd page. 31 Saseol from the 24th to the 68th page especially are included under Sijochang pipes. Moreover the direction of transcription changes from left to right, also some cropped pages are found from the 3rd page to the 8th page(#9-#25). Various writings and cropped pages show that it was formed at random, not at one swoop. That is why more overlapping works are existed. And also there is no necessity for title because this book may be only read around the editor. This is the book of his very own. The most noticeable thing in 『Sijojip』 is the picture about rhythm. 31 pictures, used as score, are included. Combination of these 101 songs with anthology of sijochang revised in the early 20th century, such as『Sijojip』(housed in Pyeongju), 『Gasa』(housed by Nason), 『Sijo』(housed by Hassi), 『Yulbo』, and 『Sijoyeonui』, is remarkable. The total number of new works is four.

이 글은 악장이 ‘궁중의식에 사용되는 노래’라는 본래 기능을 중시하여, 악장을 의례 속에서 논해야 함을 다루었다. 이를 위해 먼저 의례와 악장의 관계를 재조명했다. 의례는 인간 삶의 보편적인 현상이 아니라, 매우 상황적이고 전략적이기 때문에 ‘의례화’가 일어난다. 국가 의례 역시 규격화된 규범의 실천이 아니라, 왕과 관료들 사이 정치적 견해의 각축의 결과로 나타나는 현장이었다. 실제로 의례를 이끌어내는 동력은 왕과 관료들의 특수한 정황들에 있었다. 그러므로 우리는 의례를 통해 어떠한 권력 관계가 편성되고 새로운 의미가 창출되는지에 주목해야 한다. 따라서 악장은 의례가 새로 조직한 의미를 위해 기능하는 것으로 해석되어야 한다. 이를 입증하기 위해, 악장들 중 진부하게 여겨지는 ‘재사용’ 악장을 새롭게 분석하였다. 여기서는 숙종39(계사, 1713)에 만들어지고 총 4번의 의례에서 사용된 악장을 대상으로 하였다. 네 번은 모두 의례 종류와 개최연도가 다른 의례들이었고, 각각의 의례들은 당시의 중요한 정치적 사안과 관련되었으며, 그에 따라 동일한 악장임에도 불구하고 매번 의미를 달리하며 불러졌음을 밝혔다.

This paper is focused on the primary function of Akjang, which is the song that used at Royal Court Ceremony. Accordingly, it emphasized discussion about Akjang within ceremony. For that, it reviewed relationship between Akjang and ceremony first. Ceremony is not a common social phenomenon but a very situational and strategic event, so a kind of “formalization” happens. Royal rituals is also not a practice of standardized norms but a place that shows the results of political opinion between king and bureaucrats. The power of deriving ceremony was actually in special circumstances between them. Therefore, this paper is focused on how power relations emerged and what kind of new meaning was created. And Akjang also should be construed as ceremony which did function for newly created meaning. To verify the argument, I examined "resued" Akjang that are often considered musical cliches. This study examined the reused Akjang that was composed in Sukjong 39 (1713) and performed four times in ceremonies. I found that each ceremony was at different times and for different purposes and that the four performance was tailored each time to convey a political message to contemporaries.

본고는 잡가 <곰보타령>의 사설 형성 과정과 그 원인에 대해 밝히고자 하였다. <곰보타령>은 가곡창 가집에 수록된 사설시조인 ‘바독바독’에 그 연원을 두고 시조창 가집에 수록된 ‘얽고검고’를 거쳐 잡가집의 <곰보타령>으로 완성되었다. 이후 잡가집에서 유성기 음반으로 대중들의 관심이 옮겨갔지만 <곰보타령>은 유성기 음반으로도 3회나 발매되어 지속적으로 대중의 인기를 끈 작품 가운데 하나였음을 알 수 있었다. 그러나 유성기 음반으로 발매된 <곰보타령>은 각각 사설이 다른 특징이 발견되었다. 유성기 음반의 사설 변이 특징 가운데 ‘당대 유명한 곰보를 열거하는 것’은 당시의 잡지에서도 발견할 수 있었다. 특히 󰡔개벽󰡕이나 󰡔별건곤󰡕과 같은 당시 인기 잡지에서는 ‘곰보’를 대상으로 한 기사를 자주 실었으며 곰보를 놀리거나 당시 경성 혹은 조선에서 유명한 곰보들을 열거하는 것을 주 내용으로 하고 있었다. 이는 유성기 음반 <곰보타령>의 사설 변이에서 발견된 특징과 같은 것으로 당시 잡가 사설 변이에 대중의 인식, 기호 변화가 반영된 것임을 보여준다. 이와 같은 사실은 잡가의 사설이 가지고 있는 변이성과 다양성이 대중의 요구에 기인하고 있음을 보여주는 사례이며, 유성기 음반의 시대에 이와 같은 사건이 일어났음을 짐작하게 해준다.

This paper aims to reveal the process of the formation of Japga Gombo-Taryeong Saseol and the causes for the formation of Saseol. First, Gombo-Taryeong originated from Saseol-Sijo “Badokbadok” included in a Collection of Gagokchang, and through “Eolgugeumgu” included in a Collection of Sijo, it was completed as Gombo-Taryeong included in a Collection of Japga. Later, the popularity of the Collections of Japga moved to gramophone records, and it is noted that Gombo-Taryeong was one of the Japga that continuously gained public popularity, released as a gramophone record, too. However, it is found that Gombo-Taryeong released as a gramophone record was characterized by a different singer, name of the genre and Saseol. In addition, judging from the fact that the present Gombo-Taryeong Saseol is different from those included in the Collections of Japga, it is presumed that the modified Gombo-Taryeong Saseol in the era of gramophone records had influences and was handed down as the present form. These changes in the public perceptions about ‘Gombo’ are also found in popular magazines through which we can find the public consciousness of the times. In the popular magazines of the times such as Gaebyeok or Byeolgeongon, articles about ‘Gombo’ were often put, and their main contents were making fun of Gombo or listing famous pockmarked people of the town or in Joseon. Reflecting the changes of public perceptions and preferences of the times, Japga Gombo-Taryeong was made as Saseol and even gramophone records were released. These are the representative examples showing that the variability and diversity of the Saseol of Japga were caused by public demands, which allow us to assume that such things happened in the era of gramophone records.

본고에서는 <운수지>에서 악녀로 형상화되고 있는 ‘운화와 월화’를 살피는 것을 목적으로 하고 있다. 그녀들은 원래 악비를 죽음에 이르게 한 진회의 부인 녹주와 만사설의 부인인 명주로, 원나라의 공주인 운화와 월화로 환생함으로써 악비의 환생인 악문용 등과 지속적으로 대립을 벌이는 인물들이다. <운수지>에서는 운화 월화의 행위가 전생의 악연임을 알리는 표지를 작품의 작품 곳곳에 배치함으로써 서사의 방향을 일관되게 하는 한편, 두 사람에 대한 징치의 정당성을 확보하는데도 효율적으로 활용하고 있다. 전생에서의 악연이 운화 월화가 악인이 될 수밖에 없는 태생적 문제라면, 결연에 대한 집착은 그녀들의 욕망이 빚어낸 악행의 방향이라고 할 수 있다. <운수지> 서사 내에서는 운화 월화가 저지르는 계교들이 분명 악행임에도 불구하고 악녀로서의 성격이 희석화되어 있다. 그녀들의 목소리에는 처연한 감정이 들어 있는데, 이 처연함은 그녀들 스스로의 잘못에서 비롯된 것이 아니라는 점에서 일정한 공감을 불러일으킨다. 또한 결연에 목매는 여성이라는 점에서 운화와 월화는 그녀들이 벌인 행위와는 별개로 잔인무도한 악녀라기보다는 어리석은 여성에 더 가깝다. 이러한 인상은 그녀들이 심각한 패배를 당하기보다 조롱거리 혹은 희화화되는 과정을 통해 강조된다. 마지막으로 <운수지>의 운화화 월화는 장편소설이나 영웅소설에서 나타난 전통적 악인의 형상을 일부분 수용하는 모습을 보이지만 그 구체적 형상화에서 차이를 보이고 있음을 알 수 있었다. 운수지의 악행은 결연이라는 가정 내적 문제로 시작되고 있지만 이것이 가정 내로 편입되지 못하고 운화와 월화가 지닌 태생적 운명으로 인해 지속적으로 국가 대립 안에서 형상화되고 있다. 이 지점이 <운수지>의 악인의 형상을 더욱 다채롭고 입체적으로 만들고 있다.

This paper aims at examining 'Unhwa and Wolhwa' that were shaped as wicked women in <Unsoochi>. The women, who were QinHui's wife, Nokju and Mansasul’s wife, Myungju, who originally brought Akbi(Yue Fei) to death, were characters who constantly conflicted with Akmunyong, reincarnation of Akbi(Yue Fei) by reincarnating to Unhwa and Wolhwa, princesses of Yuan Dynasty. In <Unsoochi>, with consistent direction of narrative by placing the sign that the action of Unhwa and Wolhwa indicated evil connection of past life everywhere of work, it was utilized effectively in ensuring the rightfulness of disciplinary punishment against two people. Evil connection of past life was the inherent problem that Unhwa and Wolhwa had no choice but to be wicked, but the obsession with the relationship was called the direction of evil actions brought to desire of the women. Within the narrative of <Unsoochi>, though the tricks that Unhwa and Wolhwa committed were obvious evil actions, the characters as wicked women were diluted. The voices of the women included melancholy emotion, and the melancholy raised a certain sympathy in that it did not come from the fault of women themselves. Also in terms of women obsessed with relationship, apart from actions of the two women, Unhwa and Wolhwa were closer to foolish women rather than cruel wicked women. This impression was emphasized through the process of being ridiculed or caricatured rather than being seriously defeated. Finally, Unhwa and Wolhwa of <Unsoochi> seemed to accommodate the part of traditional wicked shape who appeared in novels or hero fiction, but to show the difference in specific shaping process. Evil actions in <Unsoochi> began with family internal problems called relationship. However, this was not incorporated into family and it was constantly shaped in the national conflict because of the inherent fate of Unhwa and Wolhwa. This point made the shape of the wicked in <Unsoochi> more colorful and solid.

이 논문은 17세기 중후반에 창작된 국문 장편소설 <소현성록>에 나타난 외모묘사의 양상과 특징을 분석하는 데 목표를 두고 있다. <소현성록> 등장인물에 대한 외모묘사 어구들을 추출하여 신체 부분별로 나누고 등장인물의 외모와 생김새를 비교해 봄으로써 남녀 외모묘사의 공통점과 차이점을 구분하였다. 남녀 공통으로 특정 부위가 묘사되고 있으나 남녀 차이가 나타나는 것, 묘사에 있어 남녀 차이가 나지 않는 것 그리고, 묘사에 있어 한쪽의 성에만 주도적으로 나타나는 것으로 분류하였다. 골격, 기질, 풍채, 이마, 눈썹, 미우, 눈, 귀밑은 묘사에 있어 남녀 차이가 나타났고, 피부, 얼굴, 양볼, 어깨 묘사는 남녀 차이가 나지 않지 않았다. 그리고 머리, 입술, 허리, 신장은 여성에게만 주도적으로 묘사가 나타나고 있었다. 다음으로는 외모묘사에 사용된 비유어들을 추출하여 <소현성록> 인물 묘사의 특징을 분석했다. 첫째, 등장인물의 상호 관계에 따라 신체 전체의 비유도 달리 나타나는 것을 알 수 있었고, 조선 후기 소설들과 달리 <소현성록>에서는 사물에 대한 비유나 전고의 인물을 거의 빗대어 사용하지 않았으며, 손에 대한 비유도 없었다. 둘째, <소현성록>에서는 꽃과 일월성신과 같은 자연물의 비유를 통해 구체적으로 인물의 변별 자질을 제시하고 이를 반영하고 있음을 알 수 있었다. 요컨대, 이 논문은 등장인물의 외모와 생김새를 구체적으로, 경험적으로 살핌으로써 <소현성록>의 묘사의 양상과 특징을 고찰함으로 17세기 중후반의 장편소설의 미의식을 탐색하는 기반을 마련하고 있다.

This paper, there is a purpose in order to analyze the appearance description of persons appearing in the <Sohyonsunglok>. Ideological part of the portrait when you read the full-length classic novel that has been created in the late 17th century, rather than read in fiction, the fact that I will read specifically, put the final goal. In the first method, and those depicting the entire body to find the description part of the appearance, were classified in that depicts the part of the body. Further, in this classification, it revealed that there is a difference in the depiction of men and women. In the second method, and analyzed the characteristics of the portrait which extracts figurative language that was used to the appearance depicted appearing in <Sohyonsunglok>. Appearance depiction, mainly skeleton and temperament, for the attitude, accounted for most of the amount. The person is most often portrayed person named SokSukLan, a man named as follows: Sohyunsung depiction there were many. <Sohyonsunglok> features of appearance depiction is that not even in the old days of the person of China. And is that to ensure the concreteness to resemble the natural objects. Further, the flower, the sun, the moon, cleanliness overall person through natural objects such as stars, sunny, it was possible to know that an attempt to show the brightness.

『皇華集』은 조선의 의도와 명나라 사신들의 정치적 목적이 결합한 결과물이다. 조선은 『황화집』을 통해 조선의 문화적 수준을 밝히고 이를 통해 명나라로부터 주변의 여타 국가와는 다른 차별적 지위를 인정받고 싶어 했으며, 조선에 사행 온 명나라 사신들은 조선에서 간행된 『황화집』을 통해 황제와 명나라 조정으로부터 자신을 善政官, 牧民官으로 인정받고 싶어 했는데, 각기 다른 두 가지 목적의 달성에 『황화집』이 적지 않은 도움이 되었다고 보인다.『황화집』의 간행에는 당대 조선의 대표적인 문인들이 거의 모두 투입되었지만, 그들의 詩文은 다양한 한계를 지닌다. 그것은 『황화집』에 수록되어 있는 그들의 시문이 전적으로 명나라 사신의 시에 대한 次韻과 和答으로 이루어졌기 때문이다. 따라서 『황화집』에 수록되어 있는 조선 문인들의 시는 기본적으로 창조성이 제한된 형식적 완벽성에 치중한 시가 될 수밖에 없었다. 그런 점에서 조선 문인들의 시는 근본적으로 문학성, 예술성이 제한된 시라고 볼 수밖에 없다. 특히 『황화집』에 수록된 시가 문학적 성취를 목적으로 하는 것이 아니라 국가의 정치적 목적을 달성하기 위한 수단이었다는 점에서 그 한계는 더욱 커졌을 것이다. 하지만 그 시문의 창작 주체가 당대 조선 최고의 문인들이었고, 그들이 명나라 사신들과 주고받은 시의 평가를 통해 그 자신의 문학적 성가를 분명하게 인정받고 드러내려 했었다는 점에서 『황화집』의 문학적 가치의 검토는 『황화집󰡕의 편찬 의도와 가치, 그리고 당대 조선 문인들이 가지고 있었던 의식과 함께 『황화집』이라는 문집의 특수한 상황과 『황화집』 소재 시문을 창작했던 창작자들의 특수한 처지에 대한 고려가 있어야만 할 것이다. 그렇지 않다면 『황화집』의 문학적 가치에 대한 어떠한 평가도 그 자체의 타당성을 상실할 수밖에 없으리라 보인다.

Hwanghwajip is the result of combining Joseon’s aim and Ming dynasty envoys’ political aim. Joseon, through Hwanghwajip, wanted to prove the level of Joseon’s culture and to have Ming dynasty recognize her distinctive status differentiated from other nations neighboring Ming; and Ming dynasty envoys wanted Ming dynasty court to recognize themselves as good governors through Hwanghwajip published in Joseon. Hwanghwajip seems to have helped to reach those two different aims. Although the publication of Hwanghwajip consumed almost all best representative writers of Joseon of the time, their poems and proses implied various limits because their poems and proses recorded in Hwanghwajip were entirely to rhyme lines in reciprocation for the poems of Ming dynasty envoys. Thus, Joseon writers’ poems in Hwanghwajip were basically for formal perfection with limited creativity. From such a perspective, Joseon writer’s poems were of limited literary and artistic value. Especially, since poems in Hwanghwajip were not for literary achievement but for a nation’s political aim, their limits must have become even more limited. However, as the subjects of creating those poems were best writers of Joseon of the time, and as the writers attempted to have their literary achievements be revealed and be recognized through evaluating the poems given and taken between Ming dynasty envoys and themselves, the literary value of Hwanghwajip should be evaluated within the consideration of the aim for publishing Hwanghwajip, of the consciousness of Joseon’s writers of the time, and of the unique situation of Hwanghwajip, as well as the consideration of the unique circumstances of the writers creating poems and proses in Hwanghwajip. Otherwise, every evaluation on the literary value of Hwanghwajip would lose its own validity.

지금까지 실물과 문헌 기록을 통해 확인한 화양구곡도와 화양구곡병풍은 총 7점이다. 현존하는 구곡도 중에 가장 많다. 金鎭玉(1659~1736)이 그린 『華陽九曲圖』, 權信應이 그린 『華陽九曲圖』, 李馨溥(1791~1851)그린 『華陽九曲圖』, 安氏가 소장한 『華陽山水屛風』, 金祿休(1827~1899)가 소장한 華陽山水屛, 奇東觀이 소장한 華陽山水屛, 安氏가 소장한 『華陽山水屛』등이다. 화양구곡도를 그리고 所藏한 이유는 송시열을 존경하고 ‘尊華攘夷’의식과 학통계승의지를 회화적으로 강화하고자 했기 때문이다. 대개의 구곡도는 구곡을 그린 畫幅에 구곡도에 대해 지은 시를 써넣는다. 한편 畫幅에 題나 跋을 써넣는다. 구곡도를 보고 지은 시에 次韻한 詩는 흔치 않다. 金鎭玉이 자신이 그린 『華陽九曲圖』를 보고 지은 시에 蔡之洪이 차운해 시를 지었는데 1수이다. 그래서 화양구곡 9개 곡의 모습을 잘 알 수 없다. 그런데 夏時贊(1750~1828)은 〈次武夷棹歌韵, 題華陽九曲屛風〉를 지었다. 華陽九曲屛風을 보고 지은 시에 차운한 시인데 9수이다. 하시찬은 송시열의 후손 宋煥箕(1728~1807)에게 수학했다. 그가 차운시를 지은 이유는 우암과 스승에 대한 존경심과 ‘존화양이’의식을 가지고 있었기 때문이다. 金祿休는 〈題華陽山水屛〉, 奇宇萬(1846~1916)은 〈題華陽山水屛後〉를 남겼다. 화양구곡도를 그린 사람들은 거의 기호사림이다. 그런데 19세기초에 영남 출신 하시찬이 〈次武夷棹歌韵, 題華陽九曲屛風〉를 짓고, 19세기말 호남 출신 김녹휴가〈題華陽山水屛〉, 20세기초 호남출신 奇宇萬(1846~1916)은 〈題華陽山水屛後〉을 남겼다는 점이 주목된다. 이 3건의 기록은 당시 존재했던 화양구곡도병풍이 4건이 존재한다는 사실을 알 수 있다. 이는 화양구곡을 그린 병풍을 발굴할 수 있는 단서가 된다. 하시찬은 華陽九曲屛風詩에 화양구곡 전체와 9개 명칭에 내포된 ‘존화양이’의 의미를 담았다. 華陽九曲屛風詩는 그림을 보고 지은 시에 차운하여 지었지만 은유적으로 표현하였다. 宋殷憲과 申益均은 화양구곡을 직접 가보고 지었는데 직유법을 사용하였다. 이런 점으로 평가할 때 하시찬이 지은 시가 詩格이 높다고 할 수 있다. 이렇듯 하시찬의 華陽九曲屛風詩는 화양구곡 9개 曲에 담긴 의미를 은유적으로 잘 묘사하여 詩格이 높은 시라고 그 구곡문학적 의의를 부여할 수 있다.

Until now there are total 7 pieces of Hwayanggugokdo and Hwayanggugokbyeongpung of confirming through the real thing and record. There are the most among the existing Gugokdo. These are Kim, Jinok(金鎭玉)'s Hwayanggugokdo(『華陽九曲圖』), Kwon, Sineung(權信應)'s Hwayanggugokdo (『華陽九曲圖』), Lee, Hyeongbu(李馨溥1791~1851)'s Hwayanggugokdo(『華陽九曲圖』), Mr.An(安氏) had kept Hwayangsansubyeongpung (『華陽山水屛風』), Kim,Nokhyu(金祿休) had kept Hwayangsansubyeong(華陽山水屛), Gi, Dongkwan(奇東觀) had kept Hwayangsansubyeong(華陽山水屛), unknown name person had kept Hwayangsansubyeong(『華陽山水屛』) and so on. The cause of drawing and keeping from Hwayanggugokdo is because of respecting to Song, Siyeol and strengthening at Jonhwayangi(尊華攘夷) sense and willing of Hwaktonggyeseung through picture. In Gugokdo generally they write their composed poems(詩) about Gugok at picture(畫幅) which painted Gugok. On the other hand, Jemun(題文) or Balmun(跋文)are written at the picture(畫幅). When you see Gugokdo, there are rarely Chawun(次韻) poems which composed by seeing Gugokdo. Kim, Jinok(金鎭玉) composed poem about Hwayanggugokdo which drawn by himself. Then Che, Jihong(蔡之洪) saw the poem and composed a poem by doing of Chawun. By the way, Ha, Sichan(夏時贊 1750~1828) composed 9 poems such as Chamuidogawun(〈次武夷棹歌韵〉) and Jehwayanggugok -byeongpung(〈題華陽九曲屛風〉). Ha, Sichan studied from Song, Hwangi who was descendant of Song, Siyeol. The reason of composing by him because he had esteemed and had sense of Jonhwayangi about Uam and his master. Kim, Nokhyu(金祿休) had left Jehwayangsansubyeong(〈題華陽山水屛〉), and Gi, Wuman(奇宇萬) had left Jehwayangsansubyeong-hu(〈題華陽山水屛後〉). Almost Gihosarim those who had drawn Hwayanggugokdo. By the way, in the early 19century, Ha, Sichan who came from Yeongnam composed Chamuidogawun Jehwayanggugokbyeongpung(〈次武夷棹歌韵, 題華陽九曲屛風〉). In the late 19 century Honamlite had left Jehwayangsusanbyeong(〈題華陽山水屛〉), in the early 20century Honamlite had left Jehwayangsusanbyeonghu(〈題華陽山水屛後〉). those are noted. We can be Known the fact which exists 4 pieces of Hwayanggugokdobyeongpung which had existed 3 events records at that times. Until present, real thing excavates, there are the most figures among the Hwayanggugokdo which confirms by records. Through this, there would be obtained clue(端緖) which can be excavated the painted Byeongpung of Hwayanggugok. Ha, Sichan's Hwangyanggugokbyeongpung poems(華陽九曲屛風詩) composed with Chawun(次韻) by seeing of picture but he expressed metaphor. Song, Eunheon and Sin, Ikgyun have directly visited Hwayanggugok and then composed their poems by using of simile. With these points, by our assesment, Ha, Sichan's poems are highly rooting about his poem's position(詩格). Like this, Ha, Sichan's Hwayanggugokbyeongpung poems(華陽九曲屛風詩) can be given significance of Gugok literature as to rank highly with well description by metaphor of the meaning of 9 beatiful place(曲) of Hwanggugok.

본고는 <죽은 아들을 묻은 효부>를 중심으로, 희생제의적 전통이 와해되는 가운데 기괴한 형태의 효행담이 만들어지는 과정을 고구하는 데 목적이 있다. <죽은 아들을 묻은 효부>는 가족공동체의 위기상황을 자식살해를 통해 해결하고, 살해당하는 아이와 유사성을 가진 대체희생물을 등장시킴으로써, 제의적 살해를 간직한 효행담으로서의 위상을 부여받는다. 그러나 제의적 희생을 작동시키는 두 가지 희생대체가 ‘노망’과 ‘불완전한 공동체적 합의’를 통해 왜곡되면서 자식살해에 대한 초월적 근거를 부여했던 천상계는 마을 공동체나 국가로 표상되는 사회적 공동체에게 그 자리를 넘겨준다. 살해된 아이는 부활이 아닌 죽음 그 자체에 머무르고, 아이의 죽음을 묵인하는 부부의 행위는 마을공동체나 국가에 의해 ‘효행’으로 호명된다. 천상계가 탈락된 <죽은 아들을 묻은 효부>는 더 이상 <동자삼>이나 <손순매아>와 같이 효행 텍스트인 동시에 종교 텍스트로서의 성격을 가지지 않는다. 초월적 근거를 상실한 <죽은 아들을 묻은 효부>는 오히려 종교적 맥락에서 벗어나 사회적 텍스트로서 새롭게 부상한다. 제의적 맥락에서 이탈한 텍스트는 모종의 폭력성과 조우하면서 효행담으로 규정된다. ‘효’ 이데올로기는 가족 공동체의 영역 안에서 도출되는 것처럼 보이지만, 사실 그 외부에 존재하는 사회적 시선에 의해서 직조된다. 희생효 설화는 언제든지 자식살해와 같은 파격적인 실천 양태가 가족 공동체를 넘어 사회적 합의를 이룰 때 윤리‧도덕적으로 정당화될 수 있다는 위험성을 내포하고 있다. 다시 말해, 희생효 설화는 그 종교적 근거를 상실했을 때, 언제든지 사회적 폭력이 규범으로서 개인의 행위에 기입될 수 있다는 점을 보여주는 텍스트라고 할 수 있는 것이다.

The purpose of this article is figuring out how the strange story about the filial piety like <Dutiful daughter-in-law burying the dead son> is formed and transmitted. This type of folktale is basically one of the stories about the filial piety which is based on the tradition of ritual form of sacrifice. It contains the ‘killing one’s son’ motif. The dual mechanisms of sacrifice substitution are fully operated during the flow of narrative. It shows not only the scapegoat who has the cause of crisis on the family-community, the child, but also the surrogate victim which is shown as a chicken. Therefore, <Dutiful daughter-in-law burying the dead son> is identified as ritual pieces of sacrifice as well as pieces of folktale about the filial piety. However, in <Dutiful daughter-in-law burying the dead son>, there is a specific motif so called ‘senile.’ It occurs some cracks on the principle of sacrifice substitution and also affects the incomplete unanimity of family-community. Over the family-community, the bigger community which is represented as a village community or national community suddenly breaks into the narrative and replaces the subject of final decision which defines <Dutiful daughter-in-law Burying the dead son> as a story about the filial piety. ‘Killing one’s son’ is justified not by the ritual base but by the social base. Sanctity which hold the structure of ritual form of sacrifice is replaced by the social level. Though there are duel mechanisms of sacrifice substitution in the narrative, those become more unsound and finally disbanded. Now, <Dutiful daughter-in-law burying the dead son> is no longer ritual pieces of sacrifice but social pieces of folktale. During the deconstruction of sacrifice tradition, some weird story like <Dutiful daughter-in-law burying the dead son> is made. In conclusion, <Dutiful daughter-in-law burying the dead son> shows the dangerousness of a violence which comes from the social agreement regardless of the moral issue and this is actually the foundation which establishes the social norm. We can see the social norm ‘filial piety’ based on the violence with social unanimity through this type of folktale.

애국계몽기 시기 일본의 학자들은 조선의 민간설화에 지대한 관심을 보였다. 이중 다카하시 도루의 『조선의 모노가타리』는 조선에 대한 다양한 서사에 대한 활자본이라는 의의가 있으나, 『조선의 모노가타리』의 편찬의 배경에 식민지배질서 정당화가 깔려있음을 부정할 수 없다. 특히 『조선의 모노가타리』의 구조는 조선을 일본보다 하등한 존재로 보면서, 아직 조선을 전근대성을 가진 국가로 보려는 작업의 일환으로 파악할 수 있다. 또한 다카하시 도루의 『조선의 모노가타리』의 서사를 조선총독부에서 주로 활용했다는 점 또한 그가 『조선의 모노가타리』를 통해 조선을 식민지배하기 위한 전초작업으로 수행했음을 파악 할 수 있게 한다.

In the early 20th century, Japanese scholars paid keen attention to the folk tales of Joseon. 『Chosen no monogatari』written by Takahashi Toru is a term printed on various publications of the Joseon Dynasty. It is impossible to deny that there is a justification for colonization in the background of the story. n particular, the structure of the 『Chosen no monogatari』 saw that the Joseon Dynasty was inferior to that of Japan. This can be seen as a part of the effort to view the Chosun dynasty as a lagging country. Also, it is also noteworthy that he used to utilize the mindset of Takahashi Toru in the the Japanese Government General of Korea to understand that he had done this through the 『Chosen no monogatari』.