Earticle

본 논문은 『사리불아비담론』의 교학적 위치를 알아보고, 그의 심식사상과 유식사상으로 나아간 점들을 살펴보았다. 본 논서의 교학적 위치는 아비달마 논서의 초기 단계로 보여진다. 논서의 전체 내용이 초기 경전에서 나오고 있는 교법과 관련된 법들을 항목별로 모으고, 법들에 대해 간략하게 설명들을 행하고 있기 때문이다. 본 논서가 아비달마 부파 가운데 어느 부파의 소의인가 라는 문제는 다소 명확하지 않다고 해야 할 것 같다. 『대지도론』에서 언급하고 있는 독자부는 논에서 독자부의 주장인 비즉비리온(非卽非離蘊)에 대한 언급이 없으며, 교리설명에 있어서 유사한 내용을 생각한다면 법장부를 말할 수 있을 것이다. 그러나 ‘心性淸淨 爲客塵染’을 설하고 있다는 점에서 보면 대중부의 소의는 아닐까 라고 생각할 수도 있기 때문이다. 심식사상에서 가장 특징적인 것은 ‘心性淸淨 爲客塵染’이다. 이것은 『앙굿따라 니까야』의 14게송에서 15게송의 내용을 그대로 가져온 것이다. 심과 심소의 상응에서는, 마음 즉 심이 의입처, 식온, 심, 의, 식, 육식신, 칠식계 등을 모두 포섭하고 있다는 점에서 심체(心體)는 하나[一]라는 점을 나타내고 있다고 생각된다. 심과 심소의 상응에서 심상응법과 심불상응법 그리고 무위법을 설하고 있고, 심법과 색법을 설하고 있다는 점에서 법에 대한 분류를 다섯으로 분류하고 있다고 보여진다. 『사리불아비담론』의 심식사상과 유식과의 관련성이라는 점에서 볼 때, 가장 먼저 보여지는 것은 역시 ‘心性淸淨 爲客塵染’이다. 이러한 심성본정(心性本淨) 사상은 유식논사들에게 이어지면서 유식불교의 본래자성청정열반으로 계승되고 있다고 여겨진다. 나아가 심 즉 마음을 중심으로 심상응법과 심불상응법 그리고 무위법 등으로 분류하는 것은 심법을 우선시하는 대승 유식의 면모를 보여주고 있는 것이 아닐까 하는 생각이 든다. 나아가 칠식계의 설명에서 과거식도 현재식도 아니고 미래에 나타날 식도 아닌 셋 중에서 정해지지 않은 것에 대한 것은, 유식학에서 나타나고 있는 말라식과 아뢰야식으로 나아가는 단초가 아닐까 하는 생각이 든다.

This paper examines the doctrinal position of the Śāriputra-abhidharma-śāstra and examines Citta-Vijñāna's thoughts that have moved toward vijñaptimatrata. The doctrinal position of the Śāriputra-abhidharma-śāstra is seen as the early stage of the Abhidharma manuscript. It is somewhat unclear which of the Abhidharma factions the Śāriputra-abhidharma-śāstra is. The most distinctive feature of Citta-Vijñāna's thought is ‘Purity of heart, tainted by guest dust(心性淸淨 爲客塵染)’. This is the content of the 14th to 15th gata of the Aṅguttara Nikāya. It is believed that the idea that this nature of the mind is originally clear has been passed on to vijñaptimatrata-writers and is inherited as the original self-purifying nirvana of vijñaptimatrata-Buddhism. Furthermore, the classification of the mind into caittasikā dharma, cittaviprayuktasaṃskāra dharma, and asaṃskṛtdharma shows the aspect of Mahayana's vijñaptimatrata that prioritizes the citta. In addition, it is thought that the undefined vijňāna in the explanation of the Seven-vijňān-dhatu(七識界) is moving toward the kleśavijňāna(末那識) and ālayavijňāna that appear in vijnaptimatrata thoughts.

이 글에서는 7세기 신라의 정토사상에 대해 교학과 신앙의 두 측면에서 살펴보았다. 대표적인 불교사상가인 원효⋅경흥⋅원측의 저서를 중심으로 당대 신라 미륵과 아미타 정토교학의 전개와 함께 미륵신앙, 신라 국토를 둘러싼 불국토신앙과 보살주처신앙의 양상도 아울러 고찰했다. 7세기 신라의 미륵사상에 대한 주석작업은 원효와 경흥을 중심으로 이루어졌으며, 미륵사상 특유의 하생신앙으로 인해 통치자를 전륜성왕으로서 신성시하고, 화랑도와 긴밀하게 연결되는 현상도 나타났던 것을 볼 수 있다. 또한 미륵사상과 함께 윤회전생사상이 수용되면서 신라인의 사생관과 의식(儀式)에도 변화가 나타나고, 망자의 추선을 위해 미륵상을 조성하는 문화가 나타나기도 했다. 7세기 신라에서는 이러한 정토교학의 전통의 이면에서 값싼 재료를 활용하여 대량 생산하는 소형 전불을 통해 사후왕생을 기원하는 민간신도들의 공덕신앙도 존재했다. 또한 7세기에서 9세기에 이르는 기간에 국토의 특정 지역을 보살이 상주하는 불교 성지로 비정하고, 신라불국토 신앙도 나타난다. 이러한 보살주처신앙은 고구려와 백제 유민을 끌어들이는 구심점의 역할을 의도했던 것으로 보인다. 불교 공인 이후, 원효와 경흥 등에 의해 미륵사상이나, 아미타사상의 주석작업이 불교학의 수준을 끌어올리고 있던 7세기에 민간의 불교신도들 역시 신앙 차원에서 종교 생활을 영위하고 있었다. 또한 통일 이후에는 정부 역시 불교의 힘을 빌어 정치적 통일을 완성하려 했던 것이 신라 정토불교의 모습이었다고 할 수 있을 것이다.

This article examines the Pure Land thought of seventh-century Silla from the dual perspectives of Buddhist doctrine and religious faith. Focusing on the writings of major Buddhist thinkers such as Wonhyo, Gyeongheung, and Wŏnch’ŭk, the study investigates the development of Maitreya and Amitābha Pure Land doctrines in Silla, while also analyzing the forms of Maitreya devotion, Buddha-land belief associated with the Silla territory, and faith in the abodes of bodhisattvas. Commentarial studies on Maitreya thought in seventh-century Silla were mainly undertaken by Wonhyo and Gyeongheung. Due to the distinctive salvific belief in Maitreya’s future descent, rulers came to be sacralized as Wheel-Turning Kings (cakravartin), and close connections with the Hwarang institution also emerged. Furthermore, with the acceptance of Maitreya belief, ideas concerning rebirth and transmigration spread widely, bringing changes to Silla conceptions of life and death as well as to ritual practices. A funerary culture also developed in which Maitreya images were produced for the posthumous salvation of the deceased. Behind doctrinal developments, popular Buddhist devotion in seventh-century Silla also manifested through merit-making practices centered on small Buddhist votive images mass-produced from inexpensive materials for prayers of postmortem rebirth. In addition, from the seventh through the ninth centuries, particular regions of the Silla territory were identified as sacred Buddhist sites inhabited by bodhisattvas, giving rise to beliefs in Silla itself as a Buddha-land. Such faith in bodhisattva abodes appears to have functioned as an ideological and religious mechanism for integrating displaced populations from Goguryeo and Baekje. After the official acceptance of Buddhism, while intellectuals such as Wonhyo and Gyeongheung elevated the scholastic level of Buddhism through commentarial works on Maitreya and Amitābha thought, lay believers simultaneously cultivated their own forms of religious life on the level of faith and devotional practice. Following the political unification of the peninsula, the Silla state likewise sought to complete and reinforce its political integration through the power and symbolism of Buddhism. This constituted a distinctive characteristic of Silla Pure Land Buddhism.

본 논문은 대혜종고(大慧宗杲, 1089~1163)선사의 『서장(書狀)』을 중심으로 간화선수행의 핵심을 논한 것이다. 대혜는 경론과 어록에 매우 해박하였으며, 유학(儒學)에도 밝은 수행자로 수많은 출가수행자와 재가 사대부들의 간화선수행을 지도한 간화선 종장(宗匠)이다. 그는 수행승가 내에서나 대사회적 참여 및 전법(傳法)에 있어서 매우 근면하고 활발하며, 적극적 성향을 지닌 사회 참여형의 선사였다. 지금까지 간화선을 연구한 논문과 저서는 초심수행자를 위한 깊은 배려에서 갈수록 그 두께가 두꺼워지고 있지만, 간화선은 가장 간단하고 명료한 일상적 수행법이다. 『서장(書狀)』은 간화선을 제창한 대혜와 출가수행승 및 재가 사대부들사이의 공부문답서다. 『서장(書狀)』에 나타난 간화선은 1) 생사발심과 서원 2) 화두결택과 삼요 3) 시시제시(時時提撕)와 정요일여(靜鬧一如)라는 세 가지 요건으로 그 수행의 핵심을 정리할 수 있다. 즉, 생사문제를 해결하겠다는 굳은 결심과 수행의 도구인 화두의 결택이 있으면, 장소나 공부여건에 관계없이 언제나 일상 가운데서 화두 하나에 대한 의정에 매진하는 수행의 구조다. 오늘날 우리는 간화선이 침체되었다거나 위기라는 목소리를 종종 듣고, 수행승들 또한 위빠사나를 비롯한 여타의 수행에 한동안 눈을 돌렸던 때가 있다. 또 대사회적 교화의 방향에 있어서 간화선보다는 ‘선명상’이라는 다소 보편적 수행으로 하향해 권장하는 동향을 보고 있다. 비록 현대인의 정신수양과 심신안정, 스트레스 해소 및 불교로의 보다 손쉬운 접근을 도모하기 위한 선택이겠으나, 간화선은 지금까지 건강한 정신함양을 넘어 생사문제를 해결하여 부처를 이루고자하는 불교수행의 길 가운데 하나로 오랫동안 지속되어온 간단명료한 수행법이다.

This paper discusses the core of the performance of the Ganhwa Seon(看話禪), focusing on the of the Shuzhang(『書狀』) of Daehyeggao(大慧宗杲,1089~1163). Daehye is a very knowledgeable scholar of Gyeongron(經論) and Eo-rok(語錄), and is a scholar of Confucianism, and is a zongzang(宗匠) of Ganhwa Seon who teaches the performance of Ganhwa Seon by numerous monks and households. He was a social participant with a very industrious, active, and active tendency in social participation and the spread of the law(傳法) within the Buddhist monk family. Although the papers and books that have studied Ganhwa Seon so far have become thicker and thicker from deep consideration for beginners, Ganhwa Seon is the simplest and clearest method of daily practice. The Shuzhang(『書狀』) is a study questionnaire between Daehye, who advocated Ganhwa Seon, and the monks who joined the sangha, and the masters of the house. Ganhwa Seon, which was revealed through the Shuzhang(『書狀』) can be summarized in three requirements: 1) life-and-death determination and seowon(誓願) 2) hwadu decision and Samyo(三要) 3) Non-duality of tranquility(時時提撕) and Jeongyou ilyeo(靜鬧一如). In other words, if there is a firm determination to solve the life-and-death problem and a lack of a topic, which is a tool for practice, it is a structure of practice that always focuses on legislation on a topic in everyday life, regardless of location or study conditions. Today, we often hear voices of stagnation or crisis in Ganhwa Seon, and the monks have also turned to Wipasana and other practices for a while. In addition, in the direction of great social edification, the trend is that it is recommended by lowering it to a rather universal practice of 'pioneering' rather than Ganhwa Seon'. Although it is a choice for modern people to cultivate their mind, mind and body, relieve stress, and promote an easier approach to Buddhism, Ganhwa Seon is a simple and clear practice that has long been maintained as one of the ways to practice Buddhism by solving the life-and-death problem beyond cultivating a healthy mind.

본 연구는 원측(圓測, 613~696)의 유식사상에서 훈습(熏習)–전의(轉依)–확산(擴散)의 분석틀을 도출하고, 이를 포항 원법사(元法寺)의 자비 실천에 적용하였다. 󰡔『해심밀경소(解深密經疏)』와 『성유식론측소(成唯識論測疏)』에 나타난 훈습-전의-확산의 연계를 바탕으로, 확산의 교학적 근거로는 전전상잡(展轉相雜)⋅증상연(增上緣)의 상호적 파급, 일등전연천등(一燈傳燃千燈)의 연쇄적 전파, 편만(遍滿)⋅법우(法雨)의 궁극적 완성에 주목하였다. 나아가 이러한 확산의 정당성은 유식무경(唯識無境)의 원칙에 의해 논증하였다. 원법사의 장학사업⋅쌀 나눔⋅재난 지원에 이 분석틀을 적용한 결과, 실천자의 인식 전환, 공동체의 참여 변화, 수혜자의 환원과 종교 간 확산이 확인되었으며, 수혜자 자존감⋅종교 간 경계⋅접근성 등 확산의 한계도 검토하였다. 본 연구는 원측 유식사상의 분석틀이 현대 불교 자비 실천을 해명하는 데 유용함을 제시하며, 종교적 실천이 사회적 제도로 구조화되는 과정에 대한 종교 사회학적 시사점을 제공한다.

This study develops an analytical framework of perfuming (vāsanā, 熏習, hunsŭp) - transformation (āśraya-parāvṛtti, 轉依, chŏnŭi) - diffusion (擴散, hwaksan) from Woncheuk’s (圓測, 613~696) Yogācāra thought and applies it to the compassionate practices of Wonbeobsa Temple in Pohang. Drawing on the Commentary on the Saṃdhinirmocana-sūtra 『解深密經疏 』 and the Sub-commentary on the Vijñaptimātratāsiddhi 『成唯識論測疏』 , this study elucidates how repeated practice is internalized, cognitive transformation occurs, and compassion expands into social structures. The doctrinal basis of diffusion is examined through concepts such as mutual interpenetration (展轉相雜), dominant conditions (增上緣), the metaphor of “one lamp lighting a thousand lamps,” and the ultimate completion of pervasion (遍滿) and Dharma rain (法雨). These concepts are grounded in the principle of “consciousness-only without external objects” (唯識無境), which provides the ontological foundation for understanding how inner transformation extends outward into communal and social dimensions. The application of this framework to Wonbeobsa’s scholarship programs, rice-sharing, and disaster relief demonstrates shifts in practitioners’ awareness, changes in community participation, and reciprocal contributions by beneficiaries. Limitations such as issues of self-esteem, interreligious boundaries, and accessibility are also identified, confirming the framework’s dynamic operation amid real-world tensions. This study underscores the significance of Woncheuk’s Yogācāra framework for interpreting contemporary Buddhist compassion practices. It contributes to Buddhist doctrinal studies and offers a doctrinal lens applicable to sociological analyses of the institutionalization of religious practices.

본 논의를 통해서 우리나라 최초의 사찰형 민간정원인 원법사 명상정원의 생태문화적 활용 방안을 제안하였다. 원법사 명상공원의 공간적 활용을 위해 유식학을 기반으로 스토리텔링을 하였다. 먼저 정원의 공간을 넷으로 나누어 지혜를 얻는 과정을 따라 4개의 테마 존으로 구성하였다. 첫째 변계소집(遍計所執)을 나타내는 진입로의 ‘그림자의 숲’, 둘째 의타기(依他起)를 상징하는 수변공간의 ‘인연의 계곡’, 셋째 전식득지(轉識得智)를 상징하는 매화나무 군락의 ‘지혜가 피어나는 뜰’, 넷째 완성된 지혜가 펼쳐지는 ‘열린 명상 마당’ 등으로 나누고 유식학적 테마와 공간 연출의 의미에 따라 스토리텔링을 하였다. 이를 기반으로 구역별 명상 지도법을 제안하였다. 이러한 공간 구성의 스토리텔링을 따라서 각 구역별 정비안을 제시하였는데, 먼저 불교학의 심오한 진리와 현대적 신앙의 접점을 대중적인 말로 풀어내는 안내판의 문구를 살펴보았다. 특히 명상정원의 시그니처를 향나무와 홍매를 통해 브랜드를 “원법(願法)의 향: 상록과 선홍, 깨어남의 정원”으로 제안하였다. 이를 통한 스토리텔링과 브랜딩 굿즈 전략, 체험 프로그램 등을 논의하였다. 또한 명상정원의 운영 가이드라인, 명상 프로그램과 원데이 클래스를 살펴보았다. 원법사의 명상정원을 이러한 포항시의 정책과 연계하여 활용할 수 있는 방안을 세웠다. 명상정원의 성공을 위한 필수 조건으로 명상정원 도슨트 양성을 위한 교육 워크숍, 커리큘럼, 운영방안 등을 제안하였다. 이러한 연구를 통해 유식학적 스토리텔링과 체험 프로그램을 통해 구체적인 실천이 이루어진다면 한국을 대표하는 명상 성지로 자리잡고 글로벌 생태문화를 주도할 것이다.

This discussion proposed an ecological and cultural utilization plan for Wonbeopsa Meditation Garden, Korea's first private temple-style garden. To utilize the space of Wonbeopsa Meditation Park, storytelling was conducted based on the Yogacara philosophy. First, the garden space was divided into four themed zones, each representing the process of gaining wisdom. First, the “Forest of Shadows” at the entrance signifies the process of attaining universal wisdom. Second, the “Valley of Destiny” at the waterside symbolizes the process of relying on others. Third, the "Garden of Blossoming Wisdom" lined with plum trees symbolizes the process of attaining wisdom through transformation. Fourth, the “Open Meditation Yard” is where perfected wisdom unfolds. Storytelling was then conducted based on Vijñāṇa philosophy and the significance of the spatial presentation. Based on this, a meditation instruction method for each zone was proposed. Following this narrative of spatial composition, we proposed a plan for each area. First, we examined the signage, which explained the intersection of profound Buddhist truths and modern faith in a popular language. Specifically, we proposed the Meditation Garden's signature, azalea and red plum, as the brand name: “The Fragrance of Vows: Evergreen and Crimson, the Garden of Awakening.” Through this, we discussed storytelling, branding merchandise strategies, and experiential programs. We also examined the operational guidelines for the meditation garden, meditation programs, and one-day classes. We developed a plan to utilize Wonbeopsa Temple's meditation garden in conjunction with these Pohang City policies. Prerequisites for the success of the meditation garden included training workshops, curricula, and operational plans for training meditation garden docents. If this research leads to concrete implementation through Yogacara-based storytelling and experiential programs, Wonbeopsa Temple will establish itself as a representative meditation sanctuary in Korea and lead the global ecological culture.

석성금의『석주』는 수많은 󰡔금강경󰡕의 주석서 가운데 하나이지만 기존의 주석서와 차별되는 몇 가지 점을 지니고 있다. 주석서이면서 더불어 불자들이 경문을 수지하고 독송하는 신행의 측면에 대한 지침서의 역할을 제시해 주고 있다. 주석서의 성격과 특징으로는【주】를 65회 붙였으며, 【론】을 41회 붙였고,【증】을 42회 붙였으며,【강의】를 109회에 걸쳐 붙여두었다는 점을 언급하고 있다. 또한 경전을 독송하고 수지함에 있어서 인습에 얽매이지 않고 자유롭게 활용할 것을 보여주고 있다. 나아가서 경문의 내용에 대하여 기존의 전통적인 해석과 차별되는 점을 대여섯 가지에 걸쳐서 보여주고 있다. 그것은 경제에 대한 것, 수보리의 총론적인 질문에 대한 것, 구류중생(九類衆生)에 대한 것, 여소교주(如所敎住)에 대한 것, 통달무아법(通達無我法)에 대한 것, 오안(五眼)에 대한 것 등 다양한 대목에 걸쳐 있다. 이로써 보면 본『석주』에 제시되어 있는 이들 몇 가지 특징은 당시에 불자들이 실제로 경전을 수지하고 독송하며 경문을 이해하는 지침서로서 어느 정도 필요한 요구를 반영했을 것으로 보인다.

Shichengjin(石成金)’s Shizhu-Commentary on the Vajracchedika prajnaparamita Sutra is one among the numerous existing commentaries on the Vajracchedika prajnaparamita Sutra, yet it distinguishes itself in several respects. First and foremost, this Shizhu-Commentary on the Vajracchedika prajnaparamita Sutra serves as a guide for Buddhists in their devotional practice of memorizing and reciting the sutra text. As seen in its two prefaces, the nature and characteristics of this commentary are highlighted by the fact that it includes 65【Notes】, 41【Discussions】, 42【Evidence】, and 109【Lectures】. Furthermore, it demonstrates the most rational method for reciting and studying the sutra. This is because it has been transmitted and reprinted from Japan to Korea and continues to be passed down to this day. Furthermore, it highlights five or six points that distinguish this interpretation from existing traditional interpretations of the sutra’s content. These points cover a variety of passages, including the title of the sutra, Subhuti’s general inquiry, the nine categories of sentient beings, the principle of “living as taught” [如所敎住], the realization of the doctrine of no-self (通達無我法), and the five kinds of vision [五眼]. These characteristics presented in the Shizhu-Commentary on the Vajracchedika prajnaparamita Sutra appear to have reflected the practical needs of Buddhists at the time, serving as a guide for receiving, reciting, and understanding the sutra. This is because, due to such demand for the sutra, it was transmitted and reprinted as far as Japan and Korea, and continues to be passed down to this day.

본 논문은 조선 후기 불교계의 대표적 선사이자 교학자인 연담 유일(蓮潭有一, 1720~1799)의 염불관과 정토사상을 체계적으로 고찰한 연구이다. 연담은 대둔사 제12대 종사로서 간화선과 화엄 교학에 두루 통달한 인물로 알려져 있으나, 본 논문은 그의 사상과 수행이 선⋅교에만 국한되지 않고 염불 수행의 영역에서도 독자적이고 체계적인 면모를 지니고 있음을 밝히는 데 주안점을 둔다. 논문은 먼저 조선시대 염불 수행의 전개 과정을 검토한다. 조선 전기에는 함허 기화(涵虛己和)가 선과 정토 각각의 독자적 가치를 인정하고 두 수행법의 대등한 공존을 제시하였으며, 조선 후기에는 청허 휴정(淸虛休靜)으로부터 진허 팔관(振虛捌關)으로 이어지는 흐름 속에서 선⋅교⋅염불을 세 축으로 삼는 삼문수행(三門修行) 체계가 정립되어 염불이 독자적 수행의 문으로 인정되었다. 이러한 배경 위에서 연담의 정토사상은 유심정토관과 서방정토관을 상보적으로 통합하는 방향으로 전개되었다. 연담은 유심정토의 입장을 근본으로 삼으면서도, 자심의 청정함을 스스로 깨닫지 못하는 중생을 위한 방편으로서 서방정토 신앙의 의의를 함께 인정하였다. 염불 수행론에서는 참선과 염불이 수행의 구조적 본질에서 동일하다는 선정쌍수(禪淨雙修)의 입장을 계승하고, 영명 연수⋅중봉 명본 등 선가의 종장들이 정토 법문을 함께 닦았던 역사적 사례를 제시하여 염불의 보편적 가치를 논증하였다. 또한 잡념(雜念)을 정념(淨念)으로 전환시키는 구체적 수행 방법론을 제시함으로써 염불을 마음을 밝히고 자성을 깨닫는 적극적 수행으로 강조하였다. 실천적 차원에서 연담은 1773년 연지암만일회의 서문을 찬술하고, 요절한 제자를 위해 직접 염불하며 극락왕생을 발원하는 등 이론과 실천을 함께 구현하였다. 본 논문은 이를 통해 연담 유일이 선⋅교의 종사로서의 면모와 함께 조선 후기 염불 수행의 이론적⋅실천적 정립에도 중요한 기여를 하였음을 밝히고, 조선 후기 불교 수행체계의 다층적 면모와 사상적 포용성을 재조명한다.

This study examines the Pure Land thought and Buddhist recitative prayer(念佛) practice of Yeondam Yuil(蓮潭有一, 1720~1799), one of the most prominent monk-scholars of late Joseon Buddhism, through a close reading of his collected works, the 󰡔Imharok(林下錄)󰡕. While Yeondam is primarily recognized as a master of both Seon(禪) meditation and doctrinal studies, this paper argues that his religious thought cannot be fully understood without careful attention to his engagement with Pure Land Buddhism. The paper first traces the development of Buddhist recitative prayer(念佛) practice in Korean Buddhism during the Joseon period, focusing on how yusim jeongt'o(唯心淨土, mind-only Pure Land) and seobang jeongt'o(西方淨土, Western Pure Land) came to be understood as complementary rather than competing orientations. Drawing on the reformulations of Ch'ŏnghŏ Hyujŏng(淸虛休靜) and the subsequent establishment of the Three-Gate Practice system(三門修行), the study situates Yeondam within a broader tradition that recognized Buddha-recitation(念佛) as a legitimate path of cultivation alongside Seon and doctrinal study. The core of the paper analyzes Yeondam's Pure Land thought across three dimensions. First, it examines his integrative understanding of mind-only and Western Pure Land, showing that he embraced both without subordinating one to the other. Second, it investigates his Buddha-recitation(念佛) practice theory — including his engagement with the tradition of combined Seon and Pure Land cultivation(禪淨雙修), his critique of purely verbal recitation divorced from genuine mental engagement, and his emphasis on right mindfulness(jŏngnyŏm, 淨念) as the shared foundation of both Buddha-recitation(念佛) and Seon practice. Third, it traces how Yeondam actively promoted Buddha-recitation(念佛) in concrete settings, most notably through his preface to the Ten-Thousand-Day Assembly at Yŏnjiam Hermitage(蓮池庵萬日會序) and his personal recitative offerings for a deceased disciple. The paper concludes that Yeondam's approach exemplifies the integrative tendency of late Joseon Buddhist thought, in which Seon, doctrinal study, and Buddha-recitation(念佛) were understood not as competing paths but as mutually reinforcing dimensions of a unified soteriological framework.

본 논문은 북송 초기 천태종 승려 고산지원(孤山智圓, 976~1022)의 생애와 저술을 검토하고, 그의 유불융합 사상을 유학의 중용(中庸), 불교의 중도(中道), 그리고 심성론의 관점에서 고찰한 것이다. 지원은 스스로 ‘중용자(中庸子)’라고 칭하였는데, 이는 단순한 호칭이 아니라 유학과 불교의 대립을 극복하고 서로 보완적 관계를 밝히려는 사상적 의도를 담고 있다. 지원은 유교와 불교를 각각 외전(外典)과 내전(內典)으로 구분하면서도, 양자가 모두 인간을 교화하고 선을 권하며 악을 멀리하게 한다는 점에서 그 이치가 관통한다고 보았다. 그는 유학은 국가와 가정, 개인의 질서를 안정시키는 외적 규범으로, 불교는 마음을 다스리고 본성을 회복하는 내적 수행으로 이해하였다. 이러한 관점에서 유학을 배척하거나 불교를 낮추는 태도, 혹은 반대로 불교를 숭상하여 유학을 천시하는 태도는 모두 중용에 어긋나는 것으로 비판된다. 또한 지원은 유학의 ‘중용’과 불교의 ‘중도’를 연결하여 해석하였다. 그는 용수(龍樹)의 중도설(中道說)과 천태의 일심삼관(一心三觀)을 바탕으로, 유(有)와 무(無), 공(空)과 유(有) 어느 한쪽에 집착하지 않음을 강조하였다. 이를 통해 불교의 공사상이 현실 윤리와 계율, 예의를 부정하는 것이 아니라 오히려 이를 정당하게 회복할 수 있는 근거가 됨을 밝히고자 하였다. 심성론에 있어서 지원은 마음과 성품이 본래 하나라고 보았으며, 중생과 부처, 자아와 타자가 궁극적으로 다르지 않다는 천태학의 입장을 견지하였다. 그러나 지원은 인간의 정(情)을 제거해야 할 대상으로만 보지 않고, 중(中)에 의해 절제되어야 할 것으로 이해하였다. 이는 유학의 복성론을 수용하면서도 천태종의 성구선악 사유를 반영한 특징이라 할 수 있다. 결론적으로 고산지원의 유학과 불교의 관계론은 송대 초기 유학 중심의 사회 질서 속에서 불교의 존재 의의를 재정립하려는 사상적 대응이라고 볼 수 있다. 동시에 그것은 천태학이 유학의 중용⋅복성론과 결합하여 새로운 회통 논리를 형성한 중요한 사례로 평가될 수 있다.

This paper examines the life and works of Gushan Zhiyuan (孤山智圓, 976~1022), a Tiantai monk of the early Northern Song, and explores his theory of the integration of Confucianism and Buddhism from the perspectives of the Confucian Doctrine of the Mean (Zhongyong), the Buddhist Middle Way (Madhyamā), and theories of mind and nature (xin-xing). Zhiyuan styled himself “Zhongyongzi” (Master of the Mean), a designation that was not merely nominal but reflected his intellectual aim to overcome the opposition between Confucianism and Buddhism and to clarify their complementary relationship. Zhiyuan distinguished Confucianism and Buddhism as “outer teachings” (waidian) and “inner teachings” (neidian), respectively, yet maintained that their principles ultimately converge in that both aim to transform human beings, encourage goodness, and restrain evil. He understood Confucianism as providing external norms that stabilize the order of the state, family, and individual life, while Buddhism functions as an inner practice that disciplines the mind and restores original nature. From this standpoint, he criticized both the rejection of Confucianism in favor of Buddhism and the denigration of Buddhism in favor of Confucianism as deviations from the Mean. Furthermore, Zhiyuan sought to correlate the Confucian Zhongyong with the Buddhist Middle Way. Drawing on Nāgārjuna’s doctrine of the Middle Way and the Tiantai teaching of “threefold contemplation in a single mind” (yi xin san guan), he emphasized non-attachment to either being or non-being, emptiness or existence. In doing so, he argued that the Buddhist doctrine of emptiness does not negate ethical norms such as morality, causality, and ritual propriety, but rather provides a foundation for their proper restoration. In terms of theories of mind and nature, Zhiyuan held that mind and nature are fundamentally one, and he upheld the Tiantai view that there is no ultimate distinction between sentient beings and Buddhas, or between self and others. However, he did not regard human emotions (qing) as something to be eliminated; instead, he argued that they should be regulated through the Mean. This position reflects both an engagement with the Confucian theory of recovering original nature and the Tiantai doctrine of the inherent inclusion of good and evil. In conclusion, Zhiyuan’s theory of the relationship between Confucianism and Buddhism can be understood as an intellectual response to the Confucian-dominated social order of the early Song, seeking to reestablish the significance of Buddhism. At the same time, it represents an important example of how Tiantai thought engaged with Confucian concepts such as the Zhongyong and the theory of recovering original nature, thereby developing a new integrative framework.

본 고찰은 월정사 주지의 소임을 맡고 있는 정념(1956~)이 추진한 오대산 불교의 기록화 사업의 역사, 문화, 이념을 정리한 논고이다. 오대산에 위치한 월정사와 상원사는 자장, 나옹, 사명, 한암, 탄허, 지암(이종욱)와 같은 고승의 역사가 배어 있는 사찰이다. 그런데 오대산 월정사는 근현대의 격변 속에서 많은 시련을 겪었다. 그럼에도 불구하고 한암, 탄허, 희찬(만화)의 노력에 의거 전통을 회복하였다. 이와 같은 고승들의 수행 정진, 역사 계승을 기반으로 정념은 다양한 불사(佛事)를 추진하였다. 정념의 그 불사는 추후 다양한 관점에서 정리되어야 한다. 이런 전제하에서 필자는 정념이 추진한 한암⋅탄허⋅만화(희찬)의 역사 복원 사업을 역사적인 관점에서 정리하려고 하였다. 그 주요 내용을 제시하면 다음과 같다. 첫째, 정념이 추진한 근현대 오대산 고승(한암, 탄허, 만화)의 사상, 역사의 기록화 사업의 개요를 근거에 의해 찾고자 하였다. 둘째, 기록화 사업의 구체적인 내용인 구술 증언 사업을 총체적으로 정리하고자 하였다. 셋째, 기록화 사업이 갖고 있는 성격, 영향, 계승의 측면을 제시하고자 하였다. 이상과 같은 관점에서 서술한 이 논고가 오대산 불교문화, 월정사, 한암, 탄허, 만화(희찬) 등의 역사 정리와 나아가서는 현대 불교 고승의 구술사에 참고가 되길 기대한다.

This study examines the history, culture, and ideology of the Buddhist culturalproject on Mount Odae, spearheaded by Jeongnyeom (正念, 1956~ ), the abbot of Woljeongsa Temple. Woljeongsa and Sangwonsa Temple, located on Mount Odae, are steeped in the history of eminent monks such as Jajang, Naong, Samyeong, Hanam, and Tanheo. However, Woljeongsa Temple on Mount Odae endured numerous hardships amidst the turbulent modern and contemporary times. Nevertheless, thanks to the efforts of Hanam, Tanheo, and Huichan, it restored its traditions. Building on the dedication and historical legacy of these eminent monks, Jeongnyeom promoted various Buddhist projects. These projects should be further analyzed from various perspectives. With this premise, the author attempted to examine Jeongnyeom's historical restoration project of Hanam, Tanheo, and Huichan from a historical perspective. The main points are as follows. First, this study sought to establish an outline of the project to document the thoughts and history of the eminent monks of Odaesan (Han-am, Tan-heo, and Hui-chan), promoted by Jeong-nyeom, based on evidence. Second, this study attempted to comprehensively summarize the oral testimony project, which constituted the specific content of this project. Third, this study attempted to present the nature, influence, and succession of this project. It is hoped that this study, written from the above perspectives, will serve as a reference for compiling the history of Odaesan Buddhist culture, Woljeongsa Temple, Han-am, Tan-heo, and Hui-chan, as well as for the oral history of contemporary Buddhist monks.