Earticle

본 논문은 초기불교의 병인론과 대승불교의 사경 공덕에 의한 심신치유 에 주목한 연구이다. 사경이란 불경을 그대로 옮겨 쓰는 것이다. 인쇄술이 발달하기 이전에는 불교 경전을 유통하고 대중화하기 위해서 사경을 적극 적으로 활용하였다. 특히, 사경은 대승불교에서 강조하는 다양한 신행 가 운데 하나이다. 법과 깨달음, 보살도 실천을 강조하는 대승불교는 경전을 중심으로 한 수행을 권장하였다. 불교는 몸과 마음의 건강과 깊이 연관되어 있다. 의학적 지식이 깊었던 붓다의 면모는 불전에도 잘 나타난다. 붓다는 대의왕(大醫王)으로서 세속 의사의 질병 치료를 초월한다. 그는 궁극적인 질병의 원인, 태어남의 원인 을 알고, 재생하지 않는 방법을 가르친다. 더구나 불교 의학은 고대 인도 에 뿌리를 두고, 중국과 한국 등 아시아에도 불교의 전래와 함께 의승들의 활약으로 의학발전에도 공헌한 바가 크다. 불교의 궁극적인 심신치유는 열 반과 해탈에 있다. 대승불교는 사경의 공덕을 목숨을 바쳐 보시하거나 무 수한 불탑을 조성하는 공덕보다 크고 수승하다고 강조한다. 특히, 사경의 공덕으로써 초기불교에서 제기한 질병 원인을 명확하게 해소한다. 본문에서는 우선, 초기불교 경전에 나타난 대의왕 붓다와 질병의 발생 원인을 살펴보았다. 그리고 사경의 유래와 목적과 대승불교 경전에 나타난 사경 공덕으로 인한 심신치유의 유형을 고찰하였다. 즉, 업장 소멸⋅수명 연장⋅무병장수⋅천도 등이다. 이러한 근거와 사례를 대승불교 경전과 영 험담 문헌에서 파악하였다. 이로써, 초기불교의 발병관과 대승불교의 사경 공덕의 상관성을 확인할 수 있다.

This thesis is a study that focuses on the etiology of early Buddhism, the healing of mind and body due to the merits of Sagyeong(寫經) of Mahāyāna Buddhism. Sagyeong is the act of copying Buddhist sūtras. The purpose of Sagyeong is to spread Buddhist canon before the development of printing. Especially, it is one of the Buddhist acts in the Mahāyāna Buddhism emphasized. Mahāyāna Buddhism emphasizes the practice of Dharma, enlightenment, the way of a Bodhisattva, and encourages the practice of sūtra. Buddhism is closely related with the health of body and mind. The aspect of the Buddha, which had considerable medical knowledge, appears well in the buddhist canon. Buddha, as the Great doctor, transcends the treatment of the disease of the secular doctor and teaches the cause of the ultimate disease, the cause of birth, and not to regenerate. Medicine has contributed to the development of medicine in Asia, including ancient China and Korea, as well as India. The ultimate healing of mind and body in Buddhism is nirvana and liberation of immortality. In the Mahāyāna Buddhist scriptures, the virtues of the Buddhist scriptures are the most virtuous virtues, emphasizing that they are greater than the virtues of devoting their lives or building a pagoda. In particular, merit of Sagyeong in the Mahāyāna Buddhism accurately removes the cause of disease suggested by Early Buddhism. In the text, first of all, the perspective of the causes of the diseaseand the Buddha of the Great King in the early Buddhist scriptures was examined. In addition, the origin and purpose of Sagyeong and the types of mental and physical healing due to the merits of Sagyeong in the mahāyāna Buddhist sūtras were examined. In other words, it is the the eliminate of the past karma, extension of life expectancy, long life without illness and Cheondo(薦度). This case was identified in the literature of spiritual stories and the Mahāyāna Buddhist sūtras. As a result, it is possible to confirm the correlation between the etiology of early Buddhism and the merits of Sagyeong(寫 經), the healing of mind and body of Mahāyāna Buddhism.

『지장경』은 불교에서 정토계통의 경전과 함께 사후세계를 다루고 있는 경전이다. 󰡔지장경󰡕의 대의는 지옥의 중생을 제도하는 것인데, 그 가운데 효도에 대한 가르침이 큰 비중을 차지하고 있다. 이런 점에서『지장경』은 불교의 효경이라고도 한다. 『지장경』의 13개 품 가운데는 효도와 관련하여 등장시킨 지옥과 직접 관련한 3개의 품이 들어있다. 그것은 지옥의 고통을 설명해줌으로써 중생들로 하여금 죄업을 짓지 않도록 해주려는 불교의 방편법에 따른 것이다. 그런데 경전에서 설하고 있는 지옥은 궁극적으로 마음속의 지옥이라는 결론을 보여주고 있다. 그래서 『지장경』에 보이는 다양하고 중층적인 지옥의 과보는 누가 주는 것도 아니고, 어디 외부에서 오는 것도 아니다. 자신이 짓고, 자신이 설정하며, 자신이 받고, 자신이 인식하며, 자신이 평가하는 관념일 뿐이다. 이로써 불교에서 제시한 지옥은 몇 가지 특징을 보여주고 있다. 하나는 자신이 짓고 자신이 그 과보를 받는다는 자작자수(自作自受)이고 자업자득(自業自得)의 이치에 충실한 것이다. 둘은 마음으로 이루어진 것이다. 셋은 무한한 지옥은 없다. 넷은 자신의 과보만이 아니라 가문, 민족, 국가 등 일정 부분은 타인과 관계가 있다. 이처럼『지장경』에서 지옥을 설정하고, 궁극에는 지옥이 자신의 마음에서 설정한 것임을 깨우쳐 줌으로써 올바른 마음으로 살아갈 것을 유도하는 윤리적이고 교훈적인 가르침을 제시하고 있다.

Kṣitigarbha-Sūtra(地藏經) is a scripture that deals with the afterlife along with the Pureland-ideological scriptures in Buddhism. The cause of Kṣitigarbha-Sūtra is to salvation the beings of the Hell, and the teaching of filial piety is a big part of it. In this respect, Kṣitigarbha-Sūtra is also called the filial piety of Buddhism. Among the thirteen items of Kṣitigarbha-Sūtra, there are many items that explain the situation of the Hell. It is intended to explain the suffering of the Hell so that those who believe in Buddhism do not commit sin. This is according to the Buddhist expedients. In Kṣitigarbha-Sūtra, the conclusion is that Hell is ultimately a hell in the mind. So the various and multi-layered the Hell overviews seen in Kṣitigarbha-Sūtra are neither given by anyone, nor come from outside. It is just an idea that you build, you set, you receive, you recognize, and you evaluate. As a result, the hell presen Kṣitigarbha-Sūtra(地藏經) is a scripture that deals with the afterlife along with the Pureland-ideological scriptures in Buddhism. The cause of Kṣitigarbha-Sūtra is to salvation the beings of the Hell, and the teaching of filial piety is a big part of it. In this respect, Kṣitigarbha-Sūtra is also called the filial piety of Buddhism. Among the thirteen items of Kṣitigarbha-Sūtra, there are many items that explain the situation of the Hell. It is intended to explain the suffering of the Hell so that those who believe in Buddhism do not commit sin. This is according to the Buddhist expedients. In Kṣitigarbha-Sūtra, the conclusion is that Hell is ultimately a hell in the mind. So the various and multi-layered the Hell overviews seen in Kṣitigarbha-Sūtra are neither given by anyone, nor come from outside. It is just an idea that you build, you set, you receive, you recognize, and you evaluate. As a result, the hell presented in Buddhism shows some characteristics. First is that he builds it and he receives the oversight. In other words, it is his own self-reliance. Second, the Hell is created hell with their own minds. Third, there is no endless the Hell. Fourth, it does not end with only one's own achievements. Some of the other family, nation, and ethnic group are related to others. It is clear that the reason why Kṣitigarbha-Sūtra puts up hell is to remind people through the Hell. Ultimately, for example, it is to let you know that Hell is set in your mind. So that Beings can live with the right mind. Therefore, it can be said that Kṣitigarbha-Sūtra presents ethical and instructive teachings to Beings.ted in Buddhism shows some characteristics. First is that he builds it and he receives the oversight. In other words, it is his own self-reliance. Second, the Hell is created hell with their own minds. Third, there is no endless the Hell. Fourth, it does not end with only one's own achievements. Some of the other family, nation, and ethnic group are related to others. It is clear that the reason why Kṣitigarbha-Sūtra puts up hell is to remind people through the Hell. Ultimately, for example, it is to let you know that Hell is set in your mind. So that Beings can live with the right mind. Therefore, it can be said that Kṣitigarbha-Sūtra presents ethical and instructive teachings to Beings.

한국불교 주요 재회에서 행해지는 모든 의식 중 그 재회의 성격과 취지 를 가장 잘 나타내주는 것이 재회의 설단이다. 그러나 현재 주요 재회에서 보이는 단의 설치는 올바르지 않아 설단의 본래 취지를 잘 드러내지 못할 뿐만 아니라, 잘못된 설단으로 인하여 많은 혼동을 야기하고 있다. 이를 살펴보면, 첫째, 상단인 괘불단이 어디에 시설되어야 하는가의 문제로 대웅전과 동일선상인 대웅전 앞에 설단 하는 것이 올바른 설단 이라는 점이다. 또한 상단에 청해지는 존상은 불(佛)과 설주(說主)가 각기 다른 존재가 아닌 하 나의 존재이기에, 현재 설주 이운 의식이 별도로 행해지기 어려운 현실을 감안하여 ‘회주이운절차’로 복원할 필요성이 있다고 보여진다. 둘째, 시련 절차에서 성현중은 시련의 대상인가, 시련의 옹호를 부탁할 대상인가이다. 당연히 시련의 대상은 당해 혼령이고, 시련의 옹호를 부탁 할 대상은 성현중이라는 점이다. 다른 하나는 중단 권공의 핵심인 시왕 각 배 권공의 부재로, 하루에 마칠 수밖에 없는 현재 재회의 시간적 제약과 시왕의 증명청인 지장권공으로 대체되고 있는 현실 때문으로 보여진다. 셋째, 하위존재를 위한 법문 설행 시 하위존재의 위치로, 설법하는 분을 향해 앉아야 마땅하다는 것이다. 그러므로 괘불 상단의 앞인 정면에 앉아 야 올바른 위치임을 알 수 있다. 이와같이 영산재 삼위 설단에서 보여지듯 상위의 존재나 중위의 존재, 그리고 하위의 존재들은 그 역할이 분명함으로 설단은 그들의 세계관과 우주관에 의해 올바르게 시설되어야 한다.

Among all the ceremonies performed at major ritual in Korean Buddhism, the altar-setting of the ritual best expresses the nature and purpose of the ritual. However, the current installation of the altar at major ritual is not only incorrect and does not reflect the original intent of the altar, but also causes a lot of confusion due to the wrong altar. Firstly, where to place the upper level Guebul altar-setting(掛佛壇 Buddhist scroll painting altar-setting), the correct location would be in front of Daewoongjeon, on the same line as Daewoongjeon. In addition, since the statue at the top is a Buddha or a Buddhist monk, Buddha and Seolju are not different beings, it is necessary to restore it as a "Hoeju Yiun jeolcha(會主移運節次 the rules of practice)" in consideration of the reality that it is difficult to perform a separate ritual. Secondly, in the Siryeon(侍輦 the rite of serving a sedan chair) process, is Seong Hyeon-joong an object of the Siryeon or an object of requesting support for the Siryeon? Is it something to ask for advocacy in the Siryeon(侍輦 the rite of serving a sedan chair)? Naturally, the subject of the Siryeon(侍輦 the rite of serving a sedan chair) is the spirit in question, and the object to be asked to defend the Siryeon(侍輦 the rite of serving a sedan chair) is Seonghyunjung. The other is the absence of Siwanggakbae(十王各拜 one type of the rites for The ten kings of hell) Kwongong(the rites of invitation to offerings), which is the core of Middle altar Kwongong(the rites of invitation to offerings). This seems to be due to the time constraints of the current ritual, which can only be completed in one day unlike in the past, and the reality that it is being replaced by Jijang Kwongong(the rites of invitation to offerings). Thirdly, When preaching the Dharma for a lower being, it is appropriate to sit facing the person who is preaching in the position of a lower being. In this way, as shown in Yeongsanjae Trinity Seoldan(三位設壇 altar-seeting), the roles of the higher beings, the middle ones, and the lower beings are clear, so the Seoldan(altar-setting) should be properly installed according to their worldview and cosmological view.

명대(明代)는 국가권력에서 이학(理學)과 관련된 학문 이외에는 강의조 차도 할 수 없도록 철저하게 사상적으로 통제하는 정책을 펼쳤다. 그러나 명대 중기에 이르러서 ‘이학’의 맹점이 점차 드러나기 시작했다. 그에 따 라 지식인들은 점차 송대(宋代)에서 ‘이학’과 대립하였던 ‘심학(心學)’에 관심을 돌리게 되었고, 그 대표적인 인물이 바로 왕수인(王守仁)이며, 그의 호인 ‘양명(陽明)’을 따라 그가 제창한 사상을 ‘양명학(陽明學)’이라고 칭 한다. 왕수인의 사후에 양명학은 다양한 분파로 나눠진다. 그 가운데 태주학 파에서는 전적으로 조사선의 사상을 받아들였다. 이 태주학파는 특히 ‘좌 파(左派)’로 칭해졌는데, 그것은 조사선(祖師禪)의 사상을 전적으로 수용하 였기 때문이다. 당시 불교계가 쇠퇴함에 따라 조사선이 활발하지 못했기 때문에 이들은 오히려 자신들이 조사선의 정통성을 가지고 있다고 주장하 였다. 이들은 실제 생활에서도 조사선의 가풍(家風)을 따르고자 하였는데, 그를 ‘광선(狂禪)’이라고 칭한다. 본 논문에서는 태주학파를 주도한 탁오 이지의 사상을 중심으로 조사선 에 대한 인식과 그로부터 유행하게 된 ‘광선’을 고찰하였다.

During the Ming dynasty, ideological control was thoroughly controlled so that even lectures could not be held except for LiXue. However, in the middle of the Ming Dynasty, the blind spots of 'LiXue' began to gradually emerge. As a result, many intellectuals gradually turned their attention to 'XinXue', which was opposed to 'LiXue'. is called 'Yangming Study'. The representative figure is Wang Shou-ren, and after his surname ‘Yangming’, the ideas he advocated are called ‘Yangming Study’. After Wang Su-in's death, Yangming Study was divided into various sects. Among them, The Taizhou school totally accepted the ideas of Patriarch-chan thoughts. This Taizhou school was especially called the ‘leftist’ because it fully embraced the ideas of Patriarch-chan thoughts. At that time, as the Buddhist community declined, Patriarch-chan thoughts was not active, so they argued that they had the legitimacy of Patriarch-chan thoughts. They tried to follow the style of Joseon in real life, and they called ‘Crazy Chan’. In this paper, the perception of Patriarch-chan thoughts of the Taeju School was examined through the ‘Crazy Chan’.

조선은 신왕조의 운영 기조를 숭유억불로 내세웠으나 초기의 국왕들은 한양의 사찰을 중심으로 불교 전통과 문화를 지속하였다. 도성 안에는 흥 천사와 흥복사, 지천사, 그리고 흥덕사 등을 중심으로 초파일 때면 거리마 다 연등이 넘실댔다. 가뭄이나 전염병 등의 국가적 위기에는 사찰에서 기 우제와 수륙재, 경행, 그리고 재난을 물리치기 위한 소재도량을 열었다. 그러나 이러한 한양 불교의 성행은 불과 1백 년을 넘기지 못하였다. 지 천사를 시작으로 폐사가 시작되어 연산군대(1494~1506) 이후에는 한양의 모든 사찰이 사라졌다. 사찰을 기반으로 이루어지던 기우제와 수륙재, 경 행과 연등 등의 불교 행사는 모두 사라졌다. 이와 같은 한양의 무사찰시대 는 19세기말까지 거의 4백 년 동안이나 지속되었다. 본 고는 이러한 무사 찰시대, 영⋅정조시대(1724~1800)의 한양 불교의 모습을 살펴보고자 한다. 먼저 영⋅정조시대의 불교를 사찰의 지역(紙役)을 통해 영⋅정조의 입장이 어떠했는가를 이해하였다. 이어 정조시대의 불교를 규장각의 불서와 용주 사 창건을 통해 살펴보았다. 그리고 각종 지리지와 지도의 한양 사찰, 외 국인들의 본 한양 불교, 그리고 한양민들의 시주활동을 통해 사찰이 없었 던 시대의 한양불교 모습을 고찰하였다. 19세기 말 조선을 방문한 외국인들은 한결같이 조선의 불교는 유물로만 명맥을 유지할 뿐이라고 하였다. 그러나 한양은 장안사를 비롯한 사찰들의 중요한 시주처였다. 지방에서 승도가 권선문을 들고 한양에 찾아와 시주를 구하면 한양민들은 누구도 거절하지 않았다. 사찰과 승도가 사라진 현실이 었지만 한양의 불교 전통과 문화는 여전히 남아 있었다.

Joseon Dynasty put forward the national management principle of worshiping Confucianism and suppressing Buddhism, but the early kings continued the buddhist tradition and culture centered on the temples in Seoul. On Buddha's birthday, the streets of Seoul were filled with lotus lanterns, centered on Heung-cheonsa Temple, Heung-boksa Temple, Ji-cheonsa Temple, and Heung-deoksa Temple. In addition, during national crises such as drought or epidemics, buddhist rites were held at temples to pray for rain, amphibious rites, parading sutras, and to ward off disasters. However, the prevalence of Hanyang Buddhism did not exceed 100 years. Starting with Ji-cheonsa Temple, all temples in Seoul disappeared after the Yeon-sangun Dynasty(1494-1506). Buddhist rites such as prayer for rain, Suryukjae, parading sutras, and lotus lanterns that were performed based on temples all disappeared. The disappearance of temples in Seoul continued for nearly 400 years until the end of the 19th century. This article aims to examine the aspects of Buddhism in Seoul during the reigns of King Yeong-jo(1724-1776) and King Jeong-jo(1776-1800), when these temples disappeared. First of all, I understood what Yeong ⋅Jeongjo's stance was on Buddhist paper manufacturing in this era and various other compulsory labors. Next, Buddhism in the era of King Jeong-jo was examined through the buddhist books of the Kyujanggak and the establishment of Yongju-sa Temple. In addition, various aspects of buddhism in Seoul in the era when there were no temples were examined through various geography and map temples, buddhism observed by foreigners, and donation activities of Seoulites.