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정토학연구 [Journal of the Pure Land Buddhism]

간행물 정보
  • 자료유형
    학술지
  • 발행기관
    한국정토학회 [The Korean Society of Pure Land Buddhism]
  • ISSN
    1229-1846
  • 간기
    반년간
  • 수록기간
    1998~2018
  • 주제분류
    인문학 > 불교학
  • 십진분류
    KDC 220.1 DDC 294
제9권 (13건)
No
1

한국정토학회 세미나 모습들

한국정토학회

한국정토학회 정토학연구 제9권 2006.12 pp.5-6

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2

刊行辭

한보광

한국정토학회 정토학연구 제9권 2006.12 pp.7-8

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3

대승불교의 信觀

한태식(보광)

한국정토학회 정토학연구 제9권 2006.12 pp.9-25

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Frequently, people say that we believe Buddhism. However, when they happen to encounter the question of the religious objective in the Buddhism, there would be no definite answer to the question. The reason would be that they view Buddhism as a self-power religion. The answer to the question of the religious objective would be simple if they simply believe a god like what a Christian does, but it is not so in Buddhism. Buddhism is not that kind of the simple faith. Even if it is so, Buddhism does not only insist a self-power alone. Also there exist lots of the other-power aspects in Buddhism. This dissertation studies a view of the faith in Mahayana Buddhism. Buddhism starts with a faith and ends with a fruit of wisdom. That is to say, faith is a beginning and wisdom is an accomplishment in Buddhism. In the early Buddhism, a faith was viewed as one of the practice virtues among the five roots or the five powers of the Buddhist priests as well as the five properties of the Buddhists. Among practice virtues, a faith was the first to be addressed. But a faith is indicated to a beginning of enlightenment in Mahayana Buddhism. In Mahayana Buddhism, it has been discussed specifically about the question of the religious objective. According to a Nirvana Sutra, it is the right belief if we have a faith in the Causality and the Triratna, it is the wrong belief if we do not have a faith in the Causality and the Triratna. But according to an awakening of faith sutra, there are four pieces of faith on True thusness and Triratna. Even though there is a slight difference between the two sutras, the two sutras obviously indicate the four pieces of faith as the religious objective. Faith on Triratna is the religious objective throughout both Mahayana and Hinayana Buddhism. About methodological aspects of faith, Sechin insisted on five mindfulness gate and Mamyung insisted on five practices. I hope that the Korean Buddhism take a right way with the practice of the above mentioned faith.

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4

淨土敎의 信觀

강동균, 혜거

한국정토학회 정토학연구 제9권 2006.12 pp.27-50

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정토교의 믿음이란 나라고 하는 極惡衆生이 念佛을 통해서 틀림없이 往生極樂할 수 있다는 것을 말한다. 정토사상에 있어서 念佛往生의 필연적인 근거로서 本願思想을 주목하게 된다. 그것은 阿彌陀佛의 因行時에 成立된 四十八願이며, 그 가운데 第十八願이 ‘念佛往生願’이다. ‘設我得佛, 十方衆生, 至心信樂, 欲生我國, 乃至十念, 若不生者, 不取正覺’이 本願이 念佛往生을 가능하게 하는 根據이다. 그리고 정토교의 믿음의 근거이기도 하다. 佛敎가 成佛을 위주로 하는 宗敎라고 한다면, 往生도 成佛이어야 한다. 그것은 念佛이라는 실천을 통해서 感得되는 成佛이다. 여기서 大乘思想이라는 見地에서 念佛往生의 思想的根據를 明示해야할 必然性이 要請되어진다. 그 要請을 滿足시켜주는 것이 바로 ‘本願’인 것이다. 本願思想이란 釋尊에 의해서 自覺된 慈悲와 智慧가 바탕이 된 如來의 大悲心이 阿彌陀佛의 本願이라는 具體的인 모양을 갖추고 表現된 것이다. 그것이 如來의 大悲心의 發露라고 한다면, 人間은 단지 如來의 本願에 의지하기만 하면 救濟되는 것이다. 救濟되는 因은 衆生에게 있는 것이 아니라 如來에게 있다. 本願이란 중생이 좌절의 밑바탕에서 믿고 의지할 수 있는 純粹生命이며 絶對價値이다. 眞理앞에서는 無力할 수밖에 없는 凡愚衆生이 그를 ‘攝取不捨’하겠다는 如來의 本願(=約束)을 믿고 依支할 때, 거기에 本願의 意義는 뚜렷이 現前하는 것이다. 정토교의 믿음이란 바로 그런 如來의 本願을 절대적인 것으로 믿고, 그 믿음에 온 생명을 바치는 것이다.
The faith in a Pure-land Buddhism sect says that I, devilish sentientbeing who exist in my self, can go to be reborn in Paradise certainly throughout a prayer to Buddha. In a Pure-land doctrine, we should notice an original vow doctrine as an inevitable foundation for going to be reborn in Paradise certainly throughout a prayer to Buddha. The Amitabha's original vow is composed of 48 pledges, the 18th pledge among the Amitabha's 48 pledges is a wish for the sentient being to go to be reborn in Paradise. The messages of ‘When I get the Buddha's enlightenment, and all sentient beings truly believe that they want to be born in my Buddhist land, and they think about it ten times, in that case if thereis anyone who cannot be born in my land, I would not get the enlightenment.' are such foundations that the Amitabha's original vowhas the ability to go to be reborn in Paradise throughout a prayer to Buddha. Also the message is the foundation of the faith in a Pure-land Buddhism sect. If Buddhism is defined to be a religion that seeks for the attainment of Buddha hood, then going to be reborn in Paradise also requires the attainment of Buddha hood. It is an awakening enlightenment that makes possible throughout practicing a prayer to Buddha. In a view of Mahayana Buddhism doctrine, it is necessary to denote the foundation for going to be reborn in Paradise throughout a prayer to Buddha. The Amitabha's original vow satisfies with the necessary denotation. The original vow doctrine is a manifestation of Tatagatha's great compassion. Tatagatha's great compassion is based on the awakened mercy and wisdom by Shakyamuni Buddha. Tatagatha's great compassion has been incarnated into the Amitabha's primal vow. If we accept that the original vow doctrine is the exhibition of Tatagatha's great compassion, we are to be saved when we rely on Tatagatha's original vow. The salvation cause does not exist in sentient beings but do exist in Tatagatha. The original vowis the pure life as well as the absolute value that sentient beings could have a faith and a trust. Sentient beings are helpless in front of truth. Tatagatha's original vow (equivalent to Tatagatha's promise) is to embrace all sentient beings. The original vow's signification comes to exist when stupid sentient beings are happened to believe and rely on the Tatagatha's original vow. That is to say, the faith in a Pure-land Buddhism sect is to trust the Tatagatha's original vow absolutely, and dedicate his or her whole life for the faith.

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5

화엄교학에서의 믿음(信)

이행구(도업)

한국정토학회 정토학연구 제9권 2006.12 pp.51-78

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모든 종교는 입문(入門)의 첫걸음으로 믿음(信)을 강조한다. 他力信仰을 강조하는 唯一神敎에서는 물론이고 自力信仰의 성격이 강한 불교의 경우에 있어서도 믿음(信)의 중요성을 강조함에는 별다른 차이가 없다. 예를 들면 龍樹는 淸淨한 믿음(信)만 있으면 누구나 쉽게 佛法에 들어갈 수 있다고 했고, 예수는 믿음에 의해서 개인은 물론 그 집안까지도 구원될 수 있다고 말한다. 마호메트는 6信을 생활신조의 철학으로 할 것을 주장한다. 華嚴經의 入不思意解脫境界普賢行願品(이하 入法界品라 약칭함)에서 普賢菩薩은 믿어 의심하는 마음을 갖지 않는 사람은 無上道를 성취해서 모든 부처님과 같게 된다고 설하고 있다. 즉, 확고한 믿음(堅信)이 곧 成佛임을 주장하고 있다. 華嚴經을 위시한 大乘經典뿐만 아니라 原始經典에서도, 세존이 여러 비구들에게 五根에 대해 설할 때 제일 먼저 信根을 설하고 있음을 봐도 믿음이 얼마나 중요한가를 알 수 있다. 그런데 여기서 문제가 되는 것은 信이란 과연 무엇을 말하는 것이며, 信의 대상은 무엇인가라고 하는 점이다. 불교에서 말하는 믿음(信)의 문제에 관한 연구 성과는 상당히 이루어져 있으므로 생략하고 여기서는 화엄교학에서의 믿음(信)에 대해서 1.믿음의 뜻(定義), 2. 믿음(信)의 대상, 3. 믿음(信)의 功德의 3가지 문제를 중심으로 서술해 보았다. 그 결과 첫째, 화엄사상에서의 보살도는 十信․十住․十行․十廻向․十地․等覺․妙覺의 52위로 체계화 되어 있다. 그런데 여기에 흥미로운 문제가 있다. 그것은 十住로부터 十地까지는 그 명칭과 내용 설명이 구체적으로 상술되고 있으나 열 가지의 믿음(十信)에 관해서만은 그 명칭도, 내용 설명도 일체 없다는 점이다. 신심의 깊이는 그 높낮이를 잴 수 없기 때문이라고 하는 현수 법장의 설명은 논리성과 합리성을 바탕으로 하고 있는 화엄사상의 특징을 잘 나타낸 말이라 할 수 있다. 둘째, 화엄교학에서 믿음의 대상이 佛․法․僧의 三寶로 요약되는 것은 여타의 대승경전과 크게 다를 바가 없다. 그러나 華嚴經의 경우 ‘三寶’ 이외에 일체중생은 본래 佛이다. 라고 하는 ‘絶對自覺’의 믿음(信)이 강조되고 있는 것은 하나의 특징이라 할 수 있다. 經文에 如來의 智慧가 衆生들 몸 안에 具足되어 있다(如來智慧具足在於衆生身中), 또는 일체중생은 부처와 똑같아 다름이 없다(心佛及衆生是三無差別)고 설하고 있는데, 이와 같은 사상은 불성사상과 비슷하지만, 이론이나 관념이 아닌 ‘절대 자각’의 믿음을 강조하고 있는 것으로써 ‘화엄교학에서의 믿음’의 특징이라 할 수 있다. 셋째 華嚴經에서 믿음의 공덕이 강조되고 있는 것은 여타의 初期大乘經典에 나타나고 있는 특징 중의 하나와 같다. 그런데 화엄경에서는 믿음은 道의 근본이며, 공덕의 어머니다(信爲道元功德母). 또는 믿음이 확고해서 의심이 없는 사람은 곧 如來와 같다(信心無疑者如諸如來等)라고 하는 표현으로 믿음의 공덕이 크게 강조되고 있다. 이와 같은 믿음의 중요성 내지 믿음에 의한 공덕의 극대화로 나타난 것이 ‘信滿成佛’사상이다.
Every religion stresses a faith in order to take the first step toward a devotee of the religion. Not only in the monotheism that stresses an other-power creed but also in Buddhism that stresses a self-power belief, they give special emphasis on faith. For example, Nagarjuna said that anyone who has clear and pure faith can easily enter into Dharma, and Jesus said that a believer together with his family can be saved with his faith. Mahomet insisted a believer to take six pieces of faith as the philosophy of his own life commandments. According to 'entering liberated vow of Samantabhadra,' (from here, it is abbreviated to Entrance Chapter of Dharma Realm) in Avatamska sutra, Samantabhadra said that anyone faithful who has no doubt at all can attain supreme truth and become to be equivalent to every Buddha. Namely, it insists that a firm faith is the enlightenment. Not only Mahayana sutra including Avatamska sutra but also ancient Buddhism sutra told us that Shakyamuni Buddha spoke, first of all, about the faith root when the Buddha talked about the five root. This fact demonstrates the supreme consideration about a faith in Buddhism. The following critical questions, however, arise in this context. What is the real meaning of a faith? And what is a faith object? Since there are already lots of research studies about a faith in Buddhism, this thesis study examines about a faith in Avatamska doctrine focused on the following three subjects, firstly about a faith definition, secondly about a faith object, thirdly about a faith virtue. The following conclusions are the results of this research study. First, the various levels of the Bodhisattva way in Avatamska doctrine have been organized into 52 positions such as ten pieces of fait), ten abodes, ten acting, ten transference of merits, ten lands, equal enlightenment, sublime enlightenment, and etc. But there is the following interesting find out in Avatamska doctrine. That is to say, although there are specific statements about their own names and their own content explanations from ten abodes to ten lands, there are no specific descriptions about their own names and their own content explanations with respect to the ten pieces of faith in Avatamska doctrine. According to the Hyounsu Bupjang's explanation, a faith depth can not be measured. This reasoning of Hyounsu Bupjang shows well the special feature of Avatamska doctrine followed by the logical and rational thought process.

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6

천태지의의 믿음[信]관과 그 특징

차차석, 최기표

한국정토학회 정토학연구 제9권 2006.12 pp.79-115

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천태의 믿음관은 삼제원융론에 입각한 제법실상론의 또 다른 표현이라 말할 수 있다. 그는 수행과 믿음을 일치시켜 수행 속에서 믿음을 증장시켜야 한다고 말하고 있으며, 수행을 통해 믿음의 대상인 제법실상의 세계를 통찰할 수 있다고 말한다. 그가 말하는 믿음이란 제법실상관을 그 믿음의 대상으로 삼고 있다는 점에서 초기 불교 이래 전개된 삼보관의 범주에서 일탈해 있다. 그렇지만 일심으로 제법실상관을 파악하는 것이며, 一心의 드러남이 제법의 실상이라는 관점에서 후대의 사상에 영향을 주고 있다고 말할 수 있다. 그러나 믿음의 대상을 실체화하지 않는다는 점에서 그의 사상은 철저하게 무집착 공의 입장을 견지하고 있다. 이것은 대승 제경전의 영향, 그 중에서도 반야사상의 강한 영향 속에서 그의 믿음관이 형성되었다고 생각되는 부분이다. 더하여 전통중국사상의 상호침투와 융합이란 사상적 영향을 받고 있는 것으로 생각된다. 또한 그는 믿음을 단계적으로 파악하고 있었으며, 그것은 四句分別論에 입각해 전개되고 있다. 그러면서 安心을 체득하기 위한 수행인으로 信行人과 法行人을 구분하고 있다. 그렇지만 그것은 因果의 구분 속에서 因이 없는 果가 있을 수 없듯이 果가 없는 因도 있을 수 없다는 사고 속에 전개되고 있는 것이라 말할 수 있다. 인이란 수행의 과정이라면 과란 깨달음이다. 삼승과 일승의 관계 속에선 삼승이 인이라면 일승은 과이다. 그렇지만 이러한 모든 것은 계정혜 삼학으로 집약 정리된다. 融會的사고 속에서 도출된 결론이라 말할 수 있다. 이러한 것들은 대상에 사로잡히지 않으면서도 철저하게 현실적인 실천을 요구하는 것이란 점에서 현실을 중시하는 믿음관이 나타나 있다고 말할 수 있다.
The view of T'ien-t'ai' s faith is said to be anotherexpression of the universal reality theory which is based on Samjae harmonization principle. T'ien-t'aitold us that our practice should be consistent with our faith, and hence we should increase faith in our practice process. He also told us that we could see through the world of universal reality, which is the object of faith, throughout our practice. The faith, what T'ien-t'ai mentioned about, took the universal reality view as the object of faith. So, his view could be departed from the scope of the traditional Triratna view which had been evolved since the early Buddhism era. Nonetheless, his views of both seeing through universalreality with one mind and revealing one mind is equivalent to find out universal reality are said to influence the thoughts of next generations. He, however, did not substantiate the object of faith. Hence, his thought firmly maintained a view of no attachment emptiness. This seemed that his faith view could be seriously affected by Prajna thought which is one of Mahayana Buddhism ideologies. Also, it seemed that his faith view might be influenced by a traditional Chinese ideology of mutual affection and harmony. And he took faith as a stepwise process view. This was explained by his four phase classification theory. He insisted a differentiation between a faith practitioner and a dharma practitioner among the Buddhism practitioners who try to experience the peaceful mind. This differentiation, however, could be depicted under a causality framework which says there is no effect without cause or no cause without effect. I would think that the cause is the practice process and the effect is theenlightenment. Reviewing the relationship between three conveyances and one conveyance, I would rather to say if the three conveyances are the cause, then the one conveyance is the effect. These sorts of contents, however, are concentrated and summarized into the Buddhist trivium, which consist of the practice of commandment, the practice of equanimity, and the practice of wisdom. And the Buddhist trivium could be a drawn conclusion from the logical flow of a unification process. Hence, the Buddhist trivium would reflect the faith view that takes a serious view of present realty since it rigidly requires actual practice free from the environmental obsessions.

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7

정토교에 있어서의 여성구제론

구자상

한국정토학회 정토학연구 제9권 2006.12 pp.117-148

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이 글의 목적은 여성과 관련한 정토교의 교설들을 살펴봄으로써 그 진실이 무엇인지를 해명하는데 있다. 주지하듯이, 정토교는 아미타불과 정토를 설정하고, 누구나 염불을 통해 정토에 왕생하여 성불할 수 있음을 그 주된 내용으로 한다. 그러면 여성도 정토에 왕생하여 성불할 수 있는가? 경전 상에 나타난 표현만을 놓고 보면 완전히 그렇다고 말하기는 어려워 보인다. 그러나 필자는 이것이 단순한 성차별이 아니라 당시의 현실성과 관련이 있을 것으로 보고 있다. 예컨대 무량수경(無量壽經)에 나타난 ‘여성의 정토왕생 사상’은 이미 선도(善導)가 분석하고 있듯이, 단순히 현실도피적인 교설이 아니라 ‘여인오장(女人五障)’에 대응하기 위한 일종의 방편이었다. 특히 이것은 여성 차별적인 현실에 대한 철저한 분석과 그에 따른 여성구제 사상이라고 할 수 있는 것이다. 그리고 세친(世親)의 정토론(淨土論)에 나타난 ‘女人不生’ 역시 단지 여인이 구제되지 않는다는 것이 아니라 정토에는 ‘여인오장’ 등의 관념에 따라 비난받는 그러한 여인이 없다는 의미로 받아들여야 하는 것이다. 이처럼 정토교의 여성구제사상은 단순한 성차별이 아니라 남성 종속적인 현실 속에서 여성을 종교적으로 해방하고, 나아가 여성을 깨달음의 세계로 이끄는데 그 목적이 있었다고 할 수 있는 것이다. 이상과 같이, 필자는 정토교뿐만 아니라 불교의 여성관을 논함에 있어 단지 경전 상의 표현만을 그 근거로 삼을 것이 아니라 불교의 전개과정 및 경전이 성립할 당시 여성의 현실을 광범위하게 고려해야 한다고 보고 있다. 그리고 필자는 이러한 현실성을 바탕으로 경전이 이해될 때 비로소 불교의 여성에 대한 올바른 이해도 가능하다고 본다.
This paper aims at explaining what is true by looking into teachings on women in the Sect of Pure Land. As is generally known, the Sect of Pure Land mainly focuses its doctrines on everybody's attaining Buddhahood with birth in the Pure Land through the Thinking of Buddha after establishing Amitā�bha and the Pure Land. If so, can women also be born in the Pure Land? It seems difficult to completely confirm the question in the affirmative when taking into consideration only the expressions in Sutras. But, this is not a matter of mere sexual discrimination but closely related to the reality of the given period. For instance, the idea of 'woman's birth in the Pure Land'(that is, women can also be born in the Pure Land) stated in the Larger Sukhavati-Vyuha is, as Shan-Tao has already analysed, not simply a teaching of escapism but a kind of means to cope with Five Obstacles of Women. Especially, it is thought to be a thorough analysis of sexist reality against women and an idea of redeeming women based on that analysis. And 'no birth of woman'(women cannot be born in the Pure Land) mentioned in Ching-t'u-lun by Vasubandhu should also be interpreted not as there will be no redemption of women but as in the Pure Land, no women will not be blamed according to such concepts as Five Obstacles of Women. Thus, the idea of redeeming women in the Sect of Pure Land is not a mere sexual discrimination. On the contrary, it is believed that the thought aimed at liberating women religiously from the male dominating reality and leading them to the world of enlightenment. As stated above, discoursing on the Buddhist view of women including that of the Sect of Pure Land, we should extensively consider the then reality women faced at the time when Sutras were written and the process of Buddhism, not simply concentrate on the expressions in Sutras. When Sutras are comprehended on the basis of reality of the given period, women in Buddhism can also be properly understood.

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8

『아함경』에 설해진 信에 대한 小考

정광균(법상)

한국정토학회 정토학연구 제9권 2006.12 pp.149-188

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불교는 하나의 종교에 속한다. 일반적으로 종교적인 믿음을 절대적이라고 한다. 그러나 불교에서의 믿음은 오염된 자기를 정화해 가는 과정이라고 한다. 아니 애초에 오염된 존재가 아니었다는 것을 추구하여 확신하는 것이다. 그런 점에서 불교의 믿음이란 우리가 선택해서 가질 수 있는 하나의 상태나 대상이 아니라 뭔가를 해야 한다는 어떤 행위인 것이다. 즉, 불교의 믿음은 계와 부처님과 부처님의 가르침과 부처님의 거룩한 제자들을 의지하여 열반에 이르는 과정이다. 이러한 과정은 부처님의 18불공법(不共法)에 의지하여 자비를 확신하면서 아함경에 설해진 37조도품(助道品), 신앙적으로 말해서 오분법신(五分法身)을 체득하여 사향사과(四向四果)를 이룬 성자가 되는 것이다.
Buddhism is a religious belief, which is, in general, assumed to be absolute and unconditional. However, the religious belief in Buddhism is presumed as the process for purifying a blemished and marred self. Or rather, it is the process of awakening and realizing that the human being is the intact, complete and inherent existent. Based on this point of view, the faith and reason in Buddhism could be explained as an act to do with awareness, not as an condition or an object to choose and obtain. Buddhism is the gateway to the Nirbā�ṇ�a, or to the Buddhist path of liberation, while we observing Virtue, and taking refuge in the Buddha, the Dharma, and the spiritual community, known as the Saṃha. Convincing benevolence and compassion of Buddha, and taking refuge in 18 incomparable powerful abilities of Buddha-daś-balā�ni, 10 abilities of wisdom, catur-vaiś�āadya, 4 abilities of fearlessness, triṇ�i-smṛ�ti-upasthā�nani, 3 abilities of invincible firmness, and the great ability of compassion - the faithful can be gradually a enlightened one who has gone through 8 phases of spiritual transformation and has attained 5 virtues of ultimate truth. All of this process are demonstrated in detail with sapta-triṃ�śd-bodhipakṣ�a in Sũ�tra Aham. Buddhism is a religious belief, which is, in general, assumed to be absolute and unconditional. However, the religious belief in Buddhism is presumed as the process for purifying a blemished and marred self. Or rather, it is the process of awakening and realizing that the human being is the intact, complete and inherent existent. Based on this point of view, the faith and reason in Buddhism could be explained as an act to do with awareness, not as an condition or an object to choose and obtain. Buddhism is the gateway to the Nirbā�ṇ�a, or to the Buddhist path of liberation, while we observing Virtue, and taking refuge in the Buddha, the Dharma, and the spiritual community, known as the Saṃha. Convincing benevolence and compassion of Buddha, and taking refuge in 18 incomparable powerful abilities of Buddha-daś-balā�ni, 10 abilities of wisdom, catur-vaiś�āadya, 4 abilities of fearlessness, triṇ�i-smṛ�ti-upasthā�nani, 3 abilities of invincible firmness, and the great ability of compassion - the faithful can be gradually a enlightened one who has gone through 8 phases of spiritual transformation and has attained 5 virtues of ultimate truth. All of this process are demonstrated in detail with sapta-triṃ�śd-bodhipakṣ�a in Sũ�tra Aham.

8,500원

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『禪苑淸規』에 나타난 염불의식 작법

정재일(적멸)

한국정토학회 정토학연구 제9권 2006.12 pp.189-217

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종교와 철학은 진선미의 실현이라는 공동의 목표를 가진다. 이 두 분야의 특징을 분류하는 방법에는 여러 측면이 있을 수 있을 것이다. 그러나 분명하게 종교와 철학을 특징짓는 것 중의 하나는 의식(儀式)의 유무이다. 철학은 의식을 필요로 하지 않는다. 그러나 의식이 없는 종교가 존립한다는 것은 매우 어려운 문제가 될 수 있을 것이다. 불교에 있어서 신앙의 대상은 곧 삼보가 되며, 불교신앙의 궁극은 삼보와 계합하는데 있다고 할 수 있다. 그리고 불교의식은 일행의식과 염불의식으로 분류될 수 있으며, 이와 같은 불교의식은 전통적인 청규서를 근거로 하지 않고는 의식을 논할 수 없을 만큼 청규와 의식과는 불가분의 관계가 있다고 할 수 있다. 선원청규에 나타난 염불의식의 특성은 십념불(十念佛)이 일행의식과 염불의식에서 매우 빈번하게 염송되고 있다는 것이다. 또한 불덕(佛德)을 찬양하기 위하여 곡조를 붙인 범패와, 법어(梵語)를 외워서 시주의 복리를 축원하여 그 원이 성취되기를 비는 주원(呪願) 등이 있으며, 그리고 노래·가요·성가라는 뜻이 있는 게송이 범패와 함께 융화되어 청규의식의 중요한 부분이 되고 있다. 이러한 염불의식의 작법은 청규의식을 경건하고 엄숙한 의식 이 되도록 한 중요한 요인이 되었다.
Both religion and philosophy have a common goal to realize truth, good and beauty. There would be various methodological aspects in classifying the special features of the two fields. One of the obvious methodologies, however, that distinguishes a religion from a philosophy is to find out the presence or absence of a religious ceremony in its own nature. A philosophy does not require a religious ceremony in its own nature. But it is hard to say the existence of a religion without a ceremony. The object of faith is the Triratna in Buddhism. The ultimate Buddhist faith would be to unite with the Triratna. And a Buddhist ceremony could be classified into a group ceremony or an invocation ceremony. We cannot discuss about a Buddhist ceremony without considering the book of traditional vinaya. Hence, wecould say that there is an inseparable relationship between a temple's vinaya and a Buddhist ceremony. According to a temple's vinaya, one of the special features in an invocation ceremony is to chant a prayer to ten Buddha frequently in a group ceremony as well as an invocation ceremony. And there is a Bumpae (Sanskrit sound music which wishes to chant Buddha's virtue) and a Zowoun (Wishful spells which wishes a donor to attain his or her well-being throughout reciting Sanskrit) in an invocation ceremony. Additionally, as an important part of a temple's vinaya ceremony, there is a unifying sound of a Buddhist verse which includes meaning of a song, a ballad, and a hymn together with a Bumpae. Such manner in the Buddhist invocation ceremony has become an important factor that has been leading a temple's vinaya ceremony into a ceremony of devotion and magnificence.

6,900원

10

佛敎의 죽음 準備敎育에 관한 硏究(Ⅱ)

혜민(김성민)

한국정토학회 정토학연구 제9권 2006.12 pp.219-270

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불교의 죽음 준비교육으로는 두 가지 방법을 提示하는 바, 첫 번째는 본인[當事者]을 위한 프로그램, 두 번째는 遺家族을 위한 프로그램이다. 첫 번째는, 7주의 일정으로 첫 주는 阿含部經典의 讀經을 통한 業思想의 理解, 2주째는 地藏菩薩本願經의 讀經을 통한 因果論의 理解, 3, 4, 5주째는 淨土三部經을 讀經하여 來世와 極樂世界의 대한 理解, 6, 7주째는 金剛經과 般若心經의 讀經을 통하여 空思想을 이해하며, 바르도 의식을 바탕으로 한 臨死體驗을 經驗함으로서, 죽음을 理解하고 죽음에 대한 두려움을 줄일 수 있는, 죽음 준비교육을 提示하였다. 두 번째는 가족이나 친지의 죽음을 맞은 遺家族과 죽음 준비 없이 죽음을 맞이한 亡者에게, 동시에 교육을 할 수 있는 프로그램이다. 49재를 지내는 동안 地藏菩薩本願經이나 淨土三部經을 매일 讀經하고 光明眞言을 念誦함으로서 因果와 業을 이해하고 凈�土思想을 亡者와 遺家族이 함께 인식하게 함으로서, 亡者에게는 맑은 識이 들어 날 수 있는 방법을 일러주고 遺家族에게는 善業의 根源이 孝心이며 동시에 善業의 增長이 자신들의 죽음 준비라는 것을 認識하게 한다. 또한 布施를 실천하게 함으로서 福田思想과 보시의 공덕으로 亡者는 善緣을 만나며 遺家族은 福을 받는다는 것을 인식하게 한다. 亡者의 靈魂은 遺家族들의 孝心의 功德으로 惡業을 소멸하고 三惡道에 빠지는 것을 면하게 된다. 亡者의 死後를 위하여 기울이는 모든 儀式의 實踐이 바로 遺家族자신들의 죽음 준비이며 死後를 위한 對備라를 것을 알 수 있는, 죽음 준비교육을 제시하였다. 佛敎思想을 바탕으로 죽음 준비교육에 관한 연구를 처음으로 시도했다. 본 硏究가 기초가 되어 다양한 계층에 적합한 죽음 준비교육이 연구되기를 바란다.
Especially I present two kinds of death preparation programs, one for the person dying himself and the other for his family. First, as 7-week-program, one can read AGAMA Sutra to understand arma effects for the first week, Ksitigarbha(Earth Store Bodhisattva) Sutra to understand causationism during the second week, Three Sutras of Pure Land to understand the next world and Elysium during the third/forth/fifth week, and Diamond Sutra and Prajna Sutra to understand the teaching of emptiness during the sixth/seventh week along with Bardo Service and lmsachaehum program. This course helps one to reduce fear for dying as well as to understand the status of death. Second program is for the bereaved families and for the dead who died without death preparation. During the 49-day-memorial service, the family read Kstitigarbha Sutra, Three Sutras of Pure Land, and The True Word of Last Entry everyday to understand karma and causationism so that the dead and his family can be aware of Pure Land. By doing so, the dead can attain enlightenment while his family can recognize the origination of good deeds is filial piety and cultivating virtue is death preparation. At the same time, they can understand the dead can enjoy good karma and the family can be blessed as they build up good deeds. The filial affection of the family enables the dead to be free from evil Karma and to avoid falling into three evil conducts. This course prepares the family for death by practicing the services for the dead. This is the first research on death preparation based on Buddhist teachings. I hope this research can activate studies on death preparation for various people.

10,300원

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강석주의 삶에 나타난 민족불교

김광식

한국정토학회 정토학연구 제9권 2006.12 pp.271-299

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강석주(1909~2004)는 한국 현대불교의 중심에 있었던 큰스님으로 그의 삶, 사상, 수행에 대해서는 추후 다양한 관점에서 정리, 분석될 것이다. 이 글은 강석주의 삶을 민족불교의 관점에서 살피려 한다. 민족불교라 함은 민족 공동체가 불교에 요구하는, 불교가 민족을 위해 전개하였던 제반 활동과 고뇌를 묶은 개념이다. 이는 대승불교의 토착화이다. 강석주의 삶에는 선학원, 한용운을 제외할 수 없다. 그는 선학원에서 출가하고, 당시 그곳에 있었던 한용운을 시봉하면서 한용운의 사상을 체득하였다. 이렇게 강석주의 삶에 지대한 영향을 준 한용운은 3․운동 민족대표로 평생을 일제에 저항한 항일 승려로 유명하다. 강석주는 1923년 선학원에서 출가하여 행자로 6년을 지냈다. 그동안 그는 선학원에 거주하는 승려들을 도우면서, 당시 일제 감옥에서 나온 한용운의 시봉도 하였다. 그 기간에 그는 한용운의 민족불교를 배우게 되었다. 그리고 당시 읽은 사회 서적, 문학책도 그의 사상의 확립에 기여했다. 강석주는 1928년 범어사 강원에서 불교의 사상을 공부하였다. 6년간의 교학공부를 마친 그는 다시 선학원으로 왔다가, 이후에는 선원에서 참선수행을 하였다. 그리고 일제 말에는 부산 금정사 선원장을 맡았고, 저항 승려인 이청담에게서 도 애국정신을 배웠다. 해방 이후에는 교단 혁신의 활동에 가담하였다. 이는 한용운에게서 배운 민족불교를 구현하기 위해서 불교계 변화를 시도한 것이다. 한국전쟁 이후에는 불교계 내부의 식민지 체질을 극복하려는 불교정화의 대열에 가담하였다. 그는 교단 내의 비불교적인 요소를 제거하고 불교의 사상, 계율에 의거 불교계가 운용되어야 한다는 명분을 갖고 있었다. 강석주는 불교정화가 추진된 선학원에 있었기에 자연 그에 합류되었다. 그는 정화 집행부의 간부에도 피선되었으나 투쟁적인 노선에는 없었다. 그도 불교가 정화되어서 한국 전통불교가 수호되어야 한다는 소신은 분명하였다. 정화가 마감된 이후에도 불교혁신의 주장을 계속하고, 그 운동을 후원했다. 강석주가 지속적으로 주장한 혁신의 내용은 사찰재산 공개, 불교재산 통일이었다. 그를 통해 나온 재정으로 포교 및 교육 사업에 활용키 위함이었다. 이러한 강석주의 삶, 불교혁신과 정화, 불교대중화는 한용운의 민족불교에 영향 받았다. 그러나 그는 강석주의 삶이자 민족불교로 구현되었다.
Kang Suk Joo (1909~2004) was an honorable Buddhist monk who played a central role in the realm of the modern Korean Buddhism. Afterward, the various aspects of his life, his thoughts, and his Buddhist practices would be summarized and analyzed respectively. This thesis writing attempts to study the life of Kang Suk Joo in a view of the national Buddhism. The national Buddhism represent a concept which includes whatKorean Buddhist communities requested from the Buddhism as well as all sorts of Korean Buddhists'efforts and agonies engaged in campaigns for the Korean nationality. In another word, the national Buddhism indicates the naturalization of Mahayana Buddhism. We should considerthe deep influence of both Zen school and Han Young Woun upon the life time activities of Kang Suk Joo. Kang Suk Joo became a Buddhist monk at a Zen school. And then he served Han Young Woun who stayed in the same Zen school, hence heexperienced the thoughts of Han Young Woun there. Han Young Woun was a famous monk who engaged in the campaign against Japanese colonial power for life, and also he was a representative of Korean people for the propagation of the March 1 Independence Movement under the Japanese colonial period. That is to say, such a person influenced the life of Kang Suk Joo so greatly. In 1923, Kang Suk Joo became a Buddhist monk at a Zen school and took an ascetic devotee role for 6 years. During those years, he served the Buddhist monks who stayed around the Zen school as well as Han Young Woun who was discharged from Japanese imprisonment at that time. Throughout the period, he came to learn the national Buddhism of Han Young Woun. Additionally, his readings of various books about society and literature contributed to establish the foundations of his own thoughts. In 1928, Kang Suk Joo studied the Buddhism thoughts at the Buddhist lecture room in the Bum-Ouh temple. After 6 years of study on sutra teachings, he returned into a Zen school, and then he practiced Zen meditation at the Zen school. He was the chief director of the Kum-Jung temple in Bu-San at the end of the Japanese colonial period. And he also learned patriotism from Lee Chung Dam Sunim who was a resistant Buddhist monk against the Japanese colonial power at that time. After the liberalization of the Japanese colonial period, he participatedin revolutionary activity in order to reform the Korean Buddhism sect at the time. Such activity was an attempt to change the Korean Buddhism realm in order to incarnate the national Buddhism learned from Han Young Woun. After the Korean War, he engaged in the campaign for the Korean Buddhism purification that would overcome the customs of the Korean Buddhism realm at the time, which were arisen from the Japanese colonial period. He had born with the following moral justifications. First, the Korean Buddhism should eliminate the unnatural factors that did not accord with the Buddhism at the time. Second, the Korean Buddhism should be maintained by Buddhist ideology and commandments. Kang Suk Joo had engaged in the above mentioned campaign naturally since he belonged to the Zen school whose objective was to purify the Korean Buddhism at the time. Once he was elected for a staff member of the Korean Buddhism purification executives, however, he did not participate in the radical doctrine. Nonetheless, he obviously kept his opinion that the traditional Korean Buddhism should be maintained throughout the purification process. He sustained his intention of the Korean Buddhism reformation and supported the reformation movement continuously even after the end of the purification process at the time. The main contents of the reformation, which were insisted by Kang Suk Joo continuously, were to unfold and unify the whole properties of the Buddhism temples. He intended to use the Buddhism temples'assets in order to propagate the Buddhism and to set up the education business. Hence, it is obvious that Kang Suk Joo's life time activities, represented by the movements of Korean Buddhism reformation, purification, and popularization, were deeply influenced by the national Buddhism of Han Young Woun. Nonetheless, Kang Suk Joo incarnated the Korean national Buddhism in his own life.

6,900원

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이일선과 제주불교연맹

한금순

한국정토학회 정토학연구 제9권 2006.12 pp.301-345

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이일선은 1930년대 중반 이후 제주불교 활동의 중심축에 있었던 인물이다. 이글은 1920년대 조선불교청년회 활동에 참여하였던 이일선의 청년기 인식에 대해 살피고 다음으로 근대 제주불교 활동의 정점을 이루었던 1939년 제주불교연맹의 활동에 대해 고찰하였다. 이일선의 글 「조선불교청년제군에게」를 분석하면 불교 위상에 대한 인식과 조국과 불교발전을 위한 실력배양이라는 그의 현실인식이 드러난다. 이일선은 청년들의 각성과 어른들의 현실참여를 통한 적극적인 노력을 강조하였다. 그러나 식민지 체제가 장기화되면서 1930년대에 들어서 일제정책에 호응하여 심전개발운동에 참여하였다. 제주에 내려온 이일선은 제주불교연맹 활동 등 심전개발운동 포교사로서 적극적인 활동을 보여주었다. 그러나 이러한 활동 속에서도 실력과 발전이라는 명제 하에 시대상을 인식시키고 대중을 계몽하고자 하는 활동을 지속하여 조국과 불교발전을 위한 실력배양이라는 명제하의 일생을 살았다. 제주불교는 관음사의 창건이후 제주불교협회 활동과 제주불교의 자생적이고 토착적인 노력으로 불교확장을 위한 성숙된 의욕을 키워가고 있었다. 이러한 의욕은 1936년에 들어서 심전개발운동으로 흡수되었다. 심전개발운동실시 이후 기도회 · 신도회 등의 증가와 볍화산림 등 불교사상 정립을 위한 꾸준한 노력, 그리고 사찰의 증가 등 활성화된 활동을 보여주었다. 이러한 활동은 제주불교연맹이 일제의 정책을 시행하는 단체였음에도 불구하고 제주불교의 내적인 힘을 결집하고자 하는 욕구로 태어났다는 것을 반영하는 것이다. 그간의 의욕을 결집하여 탄생한 연맹은 제주불교를 대표하는 단체로서의 활동을 하였다. 일제정책의 실행이라는 한계성에도 불구하고 불교협회 부진 이후의 제주불교의 자생적 의욕을 결집 관음사의 오이화를 중심으로 한 제주도 자체적인 대중적 기반을 바탕으로 근대에 들어 가장 활성화된 활동을 보여주었다는 의의가 있다.
Lee ll-sun had been the centra1 figure for the activities of Jeju Buddhism since the mid-1930s. He participated in the activities of Chosun Buddhism Y outh Association in 1920s. π1Ï study focuses on his roles and the activities of Jeju Buddhism Association in 1930, which was at the clirnax of modem Jeju Buddhism activities. The ana1ysis of his writing “ÛTo the Chosun Buddhism Youths" revea1s that he keenly realized that strengthening power is essentia1 in order to raise the status of Buddhism and develop the nation. He emphasized that the youth should perceive the reality and ad띠s should actively engage in the reality. As the colonia1 ru1e lasted longer, he participated in the Menta1 Enlightenment Movement in concert with the Japanese policy in 1930s. When he came to Jeju, he actively participated in the Jeju Buddhism Association activities as a Buddhism nnsslOnary worker. He devoted his life to enlightening the folks and having people perceive the reality with the motto of strengthening power and developing buddhism and the nation. Since the foundation of Kwaneum Temple, Jeju Buddhism had been growing the mature motivation of propagating buddhism through spontaneous and native effort of the Jeju Buddhism Association. This motivation was merged into the Menta1 Enlightenment Movement in 1936. Since the operation of the Mental Enlightenment Movement, Buddhistic service meetings and Bud빼ン피t meetings began to form, the number of temples increased, some buddhist meetings such as Bubhwasanlim tried to establish the ideas of Buddhism and a variety of activities thrived. These activities reflects that the Jeju Buddhism Association tried to concentrate interior power to play its own role of developing the nation and propagating Buddhism even though the organization put the J apanese policy into practice. In this regard the Jeju Buddhism Association could stand stately as the representative of Jeju Buddhistic organizations. Even though the Jeju Buddhism Association helped the Japanese policy to be practiced, it is more meaningful that the Jeju Buddhism Association concentrated spontaneous motivation with Oh Ihwa as the main figure and maintained public support by popularizing Buddhism and arousing nationa1 consciousness among people.

9,300원

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彙報

한국정토학회

한국정토학회 정토학연구 제9권 2006.12 pp.347-361

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