Earticle

본 논문은『화엄경 』｢입법계품｣의 광본(廣本)인『정원신역화엄경』(貞元新譯華嚴經), 즉 40권본『화엄경 』을 고찰 대상으로 삼는다. 특히 본 고는 이 텍스트의 핵심인 보현보살의 십대원(十大願)과 왕생게(往生偈)를 분석하여, 화엄의 자력 수행론이 아미타불의 서방정토 왕생이라는 타력 구원론과 어떻게 조우하고 회통하는지 그 교학적 기제를 규명한다. 먼저 60권본과 80권본의 ｢입법계품｣과 달리 40권본에서 보현보살의 십대원이 명시적으로 열거되고, 그 공덕을 회향한 뒤 서방정토 왕생 발원이 장행의 결론부와 게송에서 수행자 자신의 발원 형식으로 제시됨을 밝힌다. 이를 통해 난행도에 해당하는 화엄 보살도의 실천이 회향을 매개로 원왕(願王)으로 전화(轉化)되어 임종 시 구원의 동력으로 작용한다는 행–원의 전환 메커니즘을 제시한다. 특히 임종 시 모든 것이 흩어져도 오직 원왕만이 수행자를 인도하여 찰나에 극락왕생에 이르게 한다는 진술은, 자력의 축적이 타력 개시의 조건으로 전환되는 핵심 고리를 보여준다. 아울러 정토삼부경 중 하나인『무량수경』제18, 19, 20원과의 비교를 통해, 정토교에서 구원의 보증이 아미타불의 본원력에 두어지는 순수 타력 구조인 데 비해, ｢보현행원품｣은 보현행의 공덕을 회향함으로써 수행자의 원력이 실질적 구동력으로 작동하고 아미타불은 목적지이자 수기의 주체로 현전하는 자타력 상호감응 구조임을 논증한다. 본 고는 보현보살의 위상을 보현행의 구현자이자 화엄법계와 미타정토를 매개하는 교량적 존재로 재정립하고, 회향을 자력과 타력을 구조적으로 접속시키는 교의적 장치로 해명하고자 하였다.

This paper focuses on the 40-fascicle Avataṃsaka Sūtra (the Zhenyuan version), an expanded recension of the Gaṇḍavyūha. In particular, the study analyzes the text's pivotal elements—Samantabhadra’s Ten Great Vows and the Verses on Rebirth—to clarify the doctrinal mechanism by which the self-power practice of Huayan Buddhism converges with the other-power soteriology of rebirth in Amitābha’s Western Pure Land. First, this study clarifies that, unlike the 60- and 80-fascicle versions of the Gaṇḍavyūha, the 40-fascicle version (貞元經, Jeong-won-gyeong) explicitly lists the Ten Great Vows. It also uniquely presents the aspiration for rebirth—following the transference of merit—in the concluding prose and verse sections as the practitioner's own personal vow. Through this, the paper proposes a ‘practice-vow (行–願) conversion mechanism.’ The difficult Avataṃsaka Bodhisattva practice (nanhaengdo) is transformed via the medium of transference of merit into the Vow King (願王, Won-wang), which functions as the driving force for salvation at the time of death. The sutra's statement that the 'Vow King' alone guides the practitioner to rebirth in an instant, when all else has perished, shows the critical link where the accumulation of self-power converts into the condition for the activation of other-power. Furthermore, a comparison with the 18th, 19th, and 20th vows from the Sukhāvatīvyūha Sūtra reveals a key distinction. While Pure Land doctrine guarantees salvation based on Amitābha's Primal Vow (a pure other-power structure), the Bhadra-caryā-praṇidhāna-rāja demonstrates an interactive structure of self- and other-power. In this structure, the practitioner's merit from practice, transferred via hoeyang, functions as the actual driving force for rebirth, while Amitābha appears as the destination and the guarantor of prophecy (vyākaraṇa). This study aimed to redefine the status of Bodhisattva Samantabhadra as the embodiment of Samantabhadra's practice and a bridge mediating between the Huayan Dharma-realm and Amitābha’s Pure Land. Furthermore, it sought to elucidate pariṇāma (transfer of merit) as a doctrinal mechanism that structurally connects self-power and other-power.

본 논의는 구마라집 번역의 『유마힐소설경(維摩詰所說經)』을 중심으로 ‘불가사의해탈(不可思議解脫)’과 ‘무생법인(無生法忍)’의 상관 구조를 해명한다. 삼회처(菴羅樹園–維摩室–菴羅樹園)의 서사 전개 속에서 ｢부사의품(不思議品)｣–｢관중생품(觀衆生品)｣과 ｢불도품(佛道品)｣–｢입불이법문품(入不二法門品)｣이 각각 유문(有門)과 공문(空門)의 상보적 구조를 이루며 보살의 무생법인이 드러나는 과정을 논증하였다. 또한 ｢향적불품(香積佛品)｣의 향반(香飯) 서사는 십사선법(十事善法)과 팔법(八法)의 교설을 통해 사바세계의 혹악(酷惡)과 불보살의 대비(大悲)를 교섭시킴으로써, 대승 보살도의 교학적 통일 구조를 형상화한다. 아울러 ｢불국품(佛國品)｣의 정토행 교설이 ｢향적불품(香積佛品)｣에서 반복 ‧ 심화됨을 규명하였다. 구마라집의 주석에 따르면 유마힐은 방편적 병기와 침묵을 통해 교화의 장(場)을 개시하는 법신보살(法身菩薩)이며, 이러한 해석은 승조가 밝힌 무생법인의 실천 구조와 상응한다. 유마힐의 자재한 작용이 곧 ‘불가사의해탈’이다. 『유마경』이 『반야경』의 공(空)을 자비의 실천(實踐)으로 확장하였고 『화엄경』의 연기론⋅법계사상으로 이행하는 초기 대승 교학의 매개 경전임을 밝혔다.

This study elucidates the structural correlation between acintya-vimokṣa (不可思議解脫) and anutpattikadharmakṣānti (無生法忍) in Kumārajīva’s translation of the Vimalakīrti-nirdeśa. Through the tripartite narrative structure (菴羅樹園 – 維摩室 – 菴羅樹園), the study demonstrates that the paired chapters—｢不思議品｣–｢觀衆生品｣ and ｢佛道品｣–｢入不二法門品｣—form complementary 有/空 frameworks culminating in the realization of anutpattikadharmakṣānti. The “香飯” narrative in ｢香積佛品｣ mediates the tension between the defilements of the sahā-world and the great compassion of the Buddhas and bodhisattvas, articulated through the doctrines of the “十事善法” and the “八法,” thereby modeling the integrative structure of Mahāyāna bodhisattva praxis. The Buddha-field teaching in the opening chapter is reiterated and deepened in this context. According to Kumārajīva’s commentary, Vimalakīrti, as a Dharmakāya-bodhisattva, opens the field of instruction through his expedient illness and strategic silence a view that accords with Sengzhao’s account of the bodhisattva’s anutpattikadharmakṣānti-practice. Vimalakīrti’s autonomous activity itself constitutes acintya-vimokṣa. The Vimalakīrti-nirdeśa thus mediates between the Prajñāpāramitā’s insight into emptiness and the Huayan doctrine of the Dharmadhātu (華嚴法界), representing a pivotal link in the doctrinal formation of early Mahāyāna thought.

거란인이 샤머니즘 신앙에서 불교 신앙으로 전환한 것은 복합적인 요인이 상호 작용한 결과이다. 샤먼 숭배는 거란족 초기의 원시적 신앙 형태로서 인간과 신의 매개, 복을 기원하고 재앙을 물리치는 종교적 경험을 제공하였으며, 이를 통해 거란인의 정신세계 구조가 형성되고 불교 수용의 심리적 기반이 마련되었다. 거란 건국 전후 사회경제 구조가 단순한 유목에서 농목 병행으로 전환되면서 기존의 샤먼 신앙은 점차 복잡해진 사회조직과 정치 통치의 요구를 충족시키지 못하였다. 새로운 경제 구조는 이에 상응하는 제도화된 종교가 필요하였고, 체계적인 교리와 조직, 의례를 갖춘 불교는 이러한 역사적 요구에 맞았다. 요나라 초기, 거란은 중원⋅발해⋅회골에 대한 군사적 정복과 정치적 교류를 통해 불교 문화를 폭넓게 접하게 되었다. 불교는 거란이 한족 문명을 흡수하고 다민족 사회를 통합하는 중요한 매개체가 되었을 뿐 아니라, 통치자가 포로를 달래고 백성을 교화하며 정권을 공고히 하는 수단으로 활용되었다. 태조와 태종 시기의 대규모 사찰 건립과 예불 제도의 확립은 불교가 점차 샤머니즘을 대체하여 국가의 주도적 신앙으로 자리잡게 하였다. 본 논문에서는 이와 같은 신앙의 전환은 거란 사회가 원시 단계에서 문명 사회로 이행한 역사적 도약을 보여줄 뿐 아니라, 종교가 요나라 국가 형성과 정치적 정당성 구축에 있어 핵심적인 기능을 수행했음을 입증한다.

The Khitan people's transition from shamanistic beliefs to Buddhism was the result of the interaction of multiple complex factors. Shaman worship, as a primitive form of early Khitan religious belief, served as a medium between humans and the divine, offering religious experiences aimed at invoking blessings and averting misfortune. This formed the initial structure of the Khitan spiritual world and laid a psychological foundation for the later acceptance of Buddhism. Around the time of the founding of the Liao dynasty, the Khitan socio-economic structure shifted from a purely nomadic lifestyle to a mixed pastoral-agricultural system. The original shamanistic beliefs increasingly failed to meet the needs of a more complex social organization and political governance. The new economic structure called for a correspondingly institutionalized religious system, and Buddhism-with its systematic doctrines, organized institutions, and elaborate rituals-met this historical demand. During the early Liao period, the Khitan came into extensive contact with Buddhist culture through military conquest and political exchanges with the Central Plains (Han China), Bohai, and the Uighurs. Buddhism became not only a crucial medium for the Khitan to absorb Han Chinese civilization and integrate a multi-ethnic society, but also a practical instrument for rulers to pacify captives, educate the populace, and consolidate political authority. The large-scale construction of temples and the establishment of Buddhist ritual systems during the reigns of Emperor Taizu and Emperor Taizong marked Buddhism’s gradual replacement of shamanism as the dominant state religion. This transformation of religious faith not only signaled the Khitan society’s historical leap from a primitive state to a civilized society, but also revealed the central role religion played in the formation of the Liao state and the construction of its political legitimacy.

본고는 지금까지 심층적으로 논의되지 않았던 보물 ｢김구 서명문 태극기(金九 署名文 太極旗)｣의 ‘매우사’ 신부에 대한 연구이다. 김구 서명문 태극기는 2021년 10월 25일 보물로 지정된 국가유산이다. 이 태극기가 보물로 지정되기까지는 벨기에 출신 샤를 미우스(Charles Meeus) 신부의 역할이 매우 중요하였다. 매우사 신부는 김구 주석을 존경하였고, 안중근 의사의 아들 안준생의 통역으로 여러 차례 김구 주석과 면담 끝에 동지적 신뢰를 쌓았다. 그런 신뢰로 1940년 한국광복군 총사령부가 항전을 결의하고 일본 주둔 지역으로 이전할 때 우빈 주교가 마련한 환송회에 김구 주석과 나란히 참석하여 한국의 광복운동에 깊은 관심과 연대의식을 함께 하였다. 1941년 매우사 신부가 미국으로 출국하기 전 김구 주석을 방문하였을 때, 김구 주석은 태극기 여백에 광복 활동 지원을 호소하는 친필을 써서 미주 한인 동포들에게 보여 줄 것을 부탁하였다. 매우사 신부는 이 태극기를 1년 동안 지니고 있다가 로스앤젤레스의 고(故) 안창호 선생의 미망인 이혜련 여사에게 전달했고, 그 후 후손이 독립기념관에 기증하여 2021년 보물로 지정되는 역사적 가치를 갖게 되었다. 매우사 신부는 단순히 김구 서명문 태극기를 전달한 인물을 넘어, 일제 강점기 중국에서 한국의 독립운동을 지지하고 우리 민족의 아픔에 공감했던 진정한 대한민국의 광복운동 조력가였다. 그럼에도 불구하고 국내에서는 매우사 신부의 생몰연대와 주요 행적에 대하여 전혀 알려진 바가 없었다. 그동안 알려지지 않았던 매우사 신부의 행적을 추적하고자, 필자는 수년간 외국의 가톨릭 관련 자료들을 조사하였다. 그 결과 도서·신문·논문 등 16건, 사진 57매, 웹사이트 6건, 영상 자료 2건(영화 1종, 동영상 1종)을 발굴하였다. 본고는 발굴 자료들을 토대로 매우사 신부의 출생에서 무덤까지의 행적을 연대기식으로 서술한 것이다. 그리고 본고를 통해 그는 비록 벨기에 출신 신부이지만 우리 역사 속 숨겨진 광복운동의 한 조력가로서 재평가되기를 기대한다.

This paper is a study on Father Maeusa regarding the treasure 'Kim Gu's Signed Taegukgi', which has never been addressed before. The main figure who played a significant role in designating the 'Taegukgi handwritten by Kim Gu,' which begins with 'I ask Reverend Maeusa,' as a treasure was Charles Meeus from Belgium. Father Maeusa greatly respected Chairman Kim Gu. Through multiple meetings with Chairman Kim Gu as the son of the righteous man Ahn Jung-geun, Ahn Jun-saeng gained comradely trust through interpretation. Afterwards, in 1940, he attended the farewell ceremony for the Korean Liberation Army Headquarters' move to the front lines along with Chairman Kim Gu, showing deep interest and solidarity with Korea's independence movement. In 1941, when Father Maeusa was going on a business trip to the United States, he was given a handwritten note appealing for support for the independence movement on the Korean flag. And he asked to show it to the Korean compatriots in the United States. The Taegukgi was delivered to Mrs. Lee Hye-ryun, the widow of Ahn Chang-ho, one year later. Subsequently, it was donated to the Independence Hall by descendants, giving it historical value when it was designated as a treasure in 2021. Father Maeusa did not simply deliver the 'Kim Gu signed Taegukgi'. During the Japanese colonial period, he supported Korea's independence movement in China. He was a true supporter of Korea's independence movement who empathized with the suffering of our people. Nevertheless, nothing was known about Father Maeusa's birth, death, or major activities. This paper chronologically documents the activities of Father Maeusa based on materials the author uncovered from foreign Catholic sources. Through this paper, I hope that his name and deeds will be brought to light, albeit belatedly, and that he will be highly regarded as a figure in the hidden independence movement in history.

이 논고는 일제 말기 직지사 주지이었던 김봉률의 삶과 독립운동을 구체적인 자료에 근거하여 살핀 고찰이다. 지금껏 김봉률에 대한 연구는 부재하였으나, 필자는 이 글을 통하여 그의 생애를 불교 독립운동사, 직지사 근대사에 편입하려고 의도하였다. 이런 취지에서 필자는 다음의 측면을 유의하여 서술하였다. 첫째, 김봉률 삶의 전모를 정리하고 그 의미를 부여하고자 하였다. 둘째, 김봉률의 독립운동을 주제별로 정리하고자 하였다. 그는 해인사 3⋅1운동, 만주 신흥무관학교의 입교 및 군자금 모금 활동, 직지사 주지 및 만당의 활동 등이다. 셋째, 김봉률의 아들로 지칭된 김태신과의 인연, 그리고 김일엽의 문제이다. 이상과 같은 취지에서 서술된 이 논고가 불교 독립운동사, 해인사 3⋅1운동, 근대기 직지사, 만당의 활동, 김일엽 연구 등의 연구에 참고가 되길 기대한다.

This paper examines the life and independence movement of Kim Bong-ryul, the abbot of Jikjisa Temple during the late Japanese colonial period, based on specific data. While research on Kim Bong-ryul has been lacking, the author intends to integrate his life into the history of the Buddhist independence movement and the modern history of Jikjisa Temple. To this end, the author focuses on the following aspects in his writing: First, I aimed to compile the full picture of Kim Bong-ryul's life and give it meaning. Second, I organized Kim Bong-ryul's independence movement by topic. He participated in the March 1st Movement at Haeinsa Temple, joined the Shinheung Military Academy in Manchuria, raised military funds, and participated as abbot of Jikjisa Temple and in the Mandang movement. Third, I examined his relationship with Kim Tae-sin, referred to as Kim Bong-ryul's son, and the issue of Kim Il-yeop. I hope this paper, written with these principles, will serve as a reference for research on the history of the Buddhist independence movement, the March 1st Movement at Haeinsa Temple, Jikjisa Temple in the modern era, the activities of Mandang, and Kim Il-yeop.

본 논문은 시론(試論)적인 입장에서 논해 보려고 하였다. 남곡덕명의 법어에 드러난 사상의 본격적인 검토는 이후로 미루고 기초적인 내용을 소개하였다. 왜냐하면『비망록』에 소개된 일기 속의 설법내용과 사상적 주제는 매우 다양한 내용을 다루고 있기 때문이다. 먼저 남곡덕명의 생애(生涯)에서는 불교신문과『동산 연구』에 소개된 덕명이 살았던 내용을 간략히 살펴서 소개하였다. 다음에 추상(追想)은 덕명이 주지 소임 기간에 작성한 일기와 더불어 범어사 주지 퇴임 후에 안적사에서 작성한 자칭『비망록』이라는 내용을 소개하였다. 셋째는 조사선의 체득에서는『비망록』에 안적사 방생회 법어와 범어사 법어를 정리해보았다. 넷째로 삼학일원(三學一元)은 덕명이 몸소 번역한 󰡔범망경보살계본(梵網經菩薩戒本)󰡕을 검토하여 계율과 참선, 지혜의 일원(一元) 또는 선계불이(禪戒不二)에 대해서 논하였다.

This paper aims to discuss the ideology revealed in Namgok Deokmyeong's Dharma talks from a tentative perspective. A full examination of the thoughts revealed in his Dharma talks will be postponed until later, and instead, a basic introduction will be provided. This is because the sermons and ideological themes contained in the diary presented in "Bimangnok(비망록)"(Records of Buddhist Monks) cover a wide range of topics. First, in "Life of Namgok Deokmyeong," I briefly reviewed the life of Deokmyeong as described in Buddhist newspapers and "Dongsan Research." Next, in "Recollections," I present the diary written during Deokmyeong's tenure as abbot, as well as the self-proclaimed "Bimangnok" (Records of Forgetfulness) written at Anjeoksa Temple after his retirement. Third, in "Acquisitions of the Master's Life," I summarize the Dharma talks at the Anjeoksa Temple release ceremony and Beomeosa Temple as found in "Bimangnok." Fourthly, Samhakilwon(三學一元) examined the Brahma Net Sutra Bodhisattva Precepts Edition(梵網經菩薩戒本) translated by Deokmyeong himself and discussed the unity of precepts, seon meditation, and wisdom, or the non-duality of seon precepts.