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정토학연구 [Journal of the Pure Land Buddhism]

간행물 정보
  • 자료유형
    학술지
  • 발행기관
    한국정토학회 [The Korean Society of Pure Land Buddhism]
  • ISSN
    1229-1846
  • 간기
    반년간
  • 수록기간
    1998~2018
  • 주제분류
    인문학 > 불교학
  • 십진분류
    KDC 220.1 DDC 294
많이 이용된 논문 (최근 1년 기준)
No
1

이용수:166회 『관무량수경』의 16관법과 염불선

정광균(법상)

한국정토학회 정토학연구 제25권 2016.06 pp.9-52

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금타대사와 청화선사는 한국불교의 근대와 현대의 불교계에 지대한 영향을 발휘하여 후학은 물론이요, 한국불교계에 반드시 조명을 받아야할 분들 중에 두 분이다. 이 두 분의 불교학적 소양은 근본불교로부터 밀교에 이르기까지 지극히 다양다종하다. 심지어는 현대물리학에 이르기까지 선정 속에서 체득하여 후학을 계도하였다. 주목할 것은 한국불교의 전통적인 회통불교에 지대한 관심을 가지고 실질적인 고증을 통해서 한국불교가 인도의 근본불교로부터 밀교에 이르고, 중국의 순선시대 조사선으로부터 간화선과 더불어 염불선이 확립되어 전개되는 과정까지 입증하였다. 특히 염불선에 대한 정통불교의 문헌적 입증은 특기할 내용으로 간주된다. 따라서 필자는 ‘『관무량수경』의 16관법과 염불선’에 대한 논제를 가지고, 먼저 16관법의 성립배경을 인도와 중국의 불교의 정황을 살펴서 『관경』에 드러난 정선(定善)의 13가지 관법을 검토해 보았다. 다음에 산선(散善)의 3가지 복업을 통해서 대승과 소승, 세간의 선행을 살펴서 염불선의 성립내용을 금타대사와 청화선사가 주창한 염불선의 연원까지 고찰하였다. 끝으로 염불선의 원만성취는 원융무애한 선과 제교를 회통한 궁극의 귀결은 바로 마음의 청정을 확인하고 체득하는 것이었다. 나아가 극락의 염불선정에서 열반의 세계를 구체적으로 체험하여 사지(四智)와 오지(五智)를 구족한 아미타불을 체화하는 것이 바로 염불선인 것이었다. 이상의 16관법과 염불선은 금타대사와 청화선사 두 선지식이 평소에 주창하고 직접체험을 통해서 역대에 선지식들이 주목한 『관무량수경』에 설해진 법계일상(法界一相)으로 시심작불(是心作佛)이면 시심시불(是心是佛)이라는 즉심즉불(卽心卽佛)의 성재작용(性在作用)에 주력한 조사선의 정통을 계승한 전통불법이다. 따라서 현재 우리나라는 다종다양한 종교의 섬이라 불릴 정도의 다양한 종교가 산재한 현대에 반드시 필요한 종교적 실천이 요구된다. 이에 두 분의 선지식이 주창한 주지적이고 철학적인 선수행과 주정적이고 종교적인 염불신앙이 조화를 이루는 현대에 매우 적합한 수행이 염불선이라고 간주되어 간략히 고찰해 보았다. 또한 염불선은 인도와 중국, 한국에 이르기까지 정통성을 확보한 중요한 정통수행의 요체로 간주되어 현재와 미래에도 유효하게 여겨진다고 하겠다. 그래서 이것이 바로 안심입명(安心立命)의 청정한 마음의 고향을 찾아 본래 청정한 마음의 정토로 가는 길인 것이다.
Geumta and am learning as well as the Tsinghua After exert a profound impact on the modern and contemporary Buddhism, Buddhism in Korea, is two minutes during those can be sure the lighting in Korea Buddhism. Buddhist archaeological knowledge of the two minutes, is extremely wide variety ranging from fundamental esoteric Buddhism. And even learn who was behind the genealogical learned from the selected speed, ranging from modern physics. In particular, the process proved to Korea Buddhism has a substantial interest through a profound historical research on integrated traditional Buddhist Buddhism in Korea is deployed from reaching the esoteric Buddhist fundamentalism in India, it is Buddhānu-Smṛti-Seon is established with kōan radiation from the era of Chinese sunseon It was. Especially proven authentic Buddhist literature for Buddhānu- Smṛti-Seon are considered to be specialty information. So I “16 kinds Vipaśyanā of 『gwanmuryangsugyeong』 and Buddhānu- Smṛti-Seon” with a thesis on, first, 16 kinds of background to the establishment Vipaśyanā review the circumstances of Buddhism in India and China, 13 kinds of Vipaśyanā revealed in 『gwangyeong』 Vipaśyanā the review looked. Next up it was studied through three acts of bokdeok Buddhānu-Smṛti-Seon Mahayana and Theravada, the establishment of origin by examining the contents of Buddhānu-Smṛti-Seon reputedly one of the preceding Geumta and Tsinghua Buddhānu-Smṛti-Seon advocated. Finally Buddhānu-Smṛti-Seon smooth accomplishment of the ultimate result the smooth and Seon gathered through the lines every doctrine without disabilities by raising the right was to determine the purity of heart, and learned. In addition to chanting selection of paradise to experience the world of Buddha Amitabha specifically to embody the wisdom and with four of five kinds of wisdom was right Buddhānu-Smṛti-Seon. And more than 16 kinds Vipaśyanā Buddhānu-Smṛti-Seon Seon master's Geumta and Tsinghua both the usual and advocated direct experience through the past have noted a priori knowledge 『gwanmuryangsugyeong』 made to stand in the truth; The world is a focused radiation to if the mind create the Buddha(是心作佛), this mind is the Buddha(是心是佛), dharma-dhātu is One phenomenon(法界一相), the mind is immediately Buddha,(卽心卽佛) the Buddha is the action(性在作用) inherited the tradition of the orthodox is illegal. So now our country needs is not necessarily required in modern religious practices of various religions around the island be called a great variety of religions scattered. In the two minutes of a priori knowledge and philosophical lines advocated by not performing and spirits and chanting religious beliefs it is considered very suitable to perform the chanting lines of modern harmony we saw briefly discussed. Buddhānu- Smṛti-Seon is also regarded as an important essence of authentic perform secure legitimacy from India and China, and South Korea will also regarded as valid now and in the future. So it will immediately adopt road make a comfortable life for the mind(安心立命) to find a pure heart, go to home of the Pure Land of the original pure mind.

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2

이용수:106회 낙산사 관음신앙의 설화적 표출

장정룡

한국정토학회 정토학연구 제17권 2012.06 pp.115-148

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본 연구는 강원도 양양군에 소재하고 있는 낙산사 관음(觀音)신앙의 단초와 후대의 설화형상화에 대하여 살펴본 것이다. 일찍이 문헌설화에 등장하고 후대에 구전으로 전승되는 관음신앙의 화소비교를 통해서 낙산사가 관음신앙의 진신(眞身) 상주처로서 그 문화적, 역사적, 신앙적 전통성을 확보하고 있음을 확인하였다. 전체 5편의 설화에 공통적으로 등장하는 중심화소는 낙산사 창건과 관음신앙의 설화적 형상화다. 전자는 낙산사 창건의 정당성을 확보한 소재이고 후자는 관음신앙의 다양한 전승표현법이라 하겠다. 특별히 구전설화에는 양양지역과 관련하여 오봉산 산신신앙과 접합된 양상을 보이고 있음이 주목된다. 낙산사가 자리잡게 한 것은 오봉산 다섯 산신이라는 것이다. 오봉산은 바로 관음보살의 이마로서 이 산 전체가 바로 관음의 진신임을 상징적으로 말하고 있다. 바위굴, 소나무, 파랑새 등 자연물이 바로 관음진신의 소의처이자 변화신인 관음의 또 다른 상징임을 알 수 있다. 이러한 부처와 자연물의 화소결합에 따라 낙산사가 관음보살의 변신현재화의 장소, 더 나아가 관음진신과 동체(同體)로 인식하게 되었다. 결론으로 낙산사 창건설화는 신라이래로 관음보살 상주처로 확고한 자리매김을 하게 된 계기를 의상, 원효 고승의 행적을 통해 증명하고 있다. 이후 설화에서도 관음보살상, 해수관음상, 홍련암 관음굴, 관음송, 파랑새 등의 변신(變身)화소, 연기(緣起)화소를 통해서 지속화되었으며, 관음신앙의 핵심도량으로 확고히 자리잡게 되었다.
This study is to investigate the origin of the faith in Avalokitesvara (Bodhisattva) of Naksan-sa Temple, located in Yangyang-gun, Gangwon-do Province, and how the faith melted into the local narrative literature. Upon the basis of a comparison of narrative elements of the faith in Avalokitesvara (Bodhisattva) which first appeared in the narrative literature, and was later passed down orally from generation to generation, we have confirmed that Naksan-sa Temple secures its cultural, historical, and religious status as a residing place of Avalokitesvara (Bodhisattva) as well as a center of the Avalokitesvara (Bodhisattva) faith. The central elements which five narratives have in common are the foundation of Naksan-sa Temple and the narrative formation of the Avalokitesvara (Bodhisattva) faith. While the one is concerned with the justification of the foundation of the temple, the other is with a variety of expressions regarding the Avalokitesvara (Bodhisattva) faith. It is specially noted that the faith in Obong-san mountain deities is grafted onto the oral narratives. Narratives have it that five deities of Mt. Obong-san helped the establishment of Naksan-sa Temple, which symbolically implies that the mountain is not just the forehead but the exposure of the genuine body of Avalokitesvara (Bodhisattva). Natural objects such as caves, pine trees, blue birds, and so on are the very exposure of the genuine body of Avalokitesvara (Bodhisattva) as well as the symbol of the bodhisattva as a god of change. With the combination of the two elements of buddha and natural objects, Naksan-sa Temple has been recognized as a holy place of transformation and exposure of Avalokitesvara (Bodhisattva), and furthermore regarded as one and the same body as the bodhisattva. In conclusion, through the foundation narratives of Naksan-sa Temple, we have found that achievements of the two eminent Buddhist monks (Eui-sang and Won-hyo) during the Shilla Dynasty enabled the popular belief that the temple is a residing place of Avalokitesvara (Bodhisattva). The scrutiny into narratives regarding the foundation of Naksan-sa Temple also shows us how the narrative element of pratītyasamutpāda (dependent arising or origination) and some interesting metamorphosis elements such as the statue of Avalokitesvara (Bodhisattva), the statue of Haesu Gwaneum, Hongryeon Cell, Gwaneum Cell, the pine tree of Gwaneum, and blue birds helped Naksan-sa keep its position as a central temple of the faith in Avalokitesvara (Bodhisattva)

7,600원

3

이용수:97회 한국의 千手觀音 信仰과 千手觀音圖

김정희

한국정토학회 정토학연구 제17권 2012.06 pp.149-196

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우리나라에서는 통일신라 초에 천수관음 관련경전이 수용된 이후, 천수관음 신앙이 널리 성행하면서 천수관음상이 다수 조성되었다. 그러나 천수관음 신앙의 성행에 비해 현재 남아있는 작품은 많지 않아서, 조각은 고려시대의 천수관음상 2점(국립중앙박물관 및 프랑스 국립기메동양미술관소장), 회화는 고려시대 및 조선전, 후기의 천수관음도가 몇 점 남아있을 뿐이다. 우리나라 불교에서 『천수경』이 차지하는 위치를 생각해 볼 때, 천수관음도와 조각이 유난히 적은 것은 매우 흥미로운 사실이다. 본고에서는 먼저 천수관음의 도상이 어떻게 기원하였으며 전개되었는가를 고찰하고, 우리나라의 천수관음신앙과 천수관음도의 현황 및 특징 등을 살펴보았다. 중국에서는 당-송대에 천수관음신앙이 크게 성행하면서 돈황 및 사천성의 석굴사원을 중심으로 조각과 불화가 다수 제작되었는데, 도상적적으로 1面 혹은 11面 3目, 40(42)手에 28部衆 또는 功德天과 婆藪仙, 餓鬼와 窮叟 등이 함께 표현되는 것이 특징이다. 반면 우리나라에서는 28부중, 바수선과 공덕천, 아귀와 궁수 대신 『법화경』 관세음보살보문품의 諸難장면 및 『화엄경』의 선재동자가 표현되거나 준제관음과 함께 표현되곤 한다. 이것은 천수관음이라는 밀교적 변화관음을 조성하면서도 우리에게 친근한 관음의 이미지, 즉 선재동자와 함께 표현되는 수월관음의 이미지 또는 갖가지 어려움에서 중생을 구제해주는 『법화경』의 應身的 이미지를 투영한 것으로, 이것이 바로 우리나라 천수관음도상의 특징이라 할 수 있다.
Since some Buddhist bibles related to Sahasra-bhuja Avalokiteśvara had been introduced by Great Monk Euisang in the early United Silla age, Sahasra-bhuja Avalokiteśvara belief was prevailing until the end of the Joseon age, and hence sculptures and paintings of Sahasra-bhuja Avalokiteśvara were created from earlier times. The sculptures and paintings were for memorial services for the death in some cases, and for worship after enshrined in temples in others. However, there are not many works left so far for the past prosperity of Sahasra-bhuja Avalokiteśvara belief. We only have Sahasra-bhuja Avalokiteśvara sculptures from the Goryeo age (owned by the National Museum of Korea and Musée Guimet in France) and a few paintings from the early and late Joseon ages. Given the fact that Water-Moon Avalokiteśvara paintings were prevailing in Goryeo and various paintings as well as White-robe Avalokiteśvara paintings were in fashion in Joseon, this is a stunningly exceptional situation. This paper first examines how the icons of Sahasra-bhuja Avalokiteśvara were originatedand developed, and then explores the characteristics of Chinese Sahasra-bhuja Avalokiteśvara. As a result, it is found out that many Sahasra-bhuja Avalokiteśvara paintings and sculptures are left in places like cave temples in Dunhuang and Sichuan, China as Sahasra-bhuja Avalokiteśvarabelief enjoyed its prosperity in the Tang and Song ages. Chinese Sahasra-bhuja Avalokiteśvara paintings’ iconic characteristics include the illustration of Sahasra-bhuja Avalokiteśvara with one face or 11 faces and three eyes plus 40 (42) hands and 28 Devas, or the expression of Sahasra-bhuja Avalokiteśvara together with Lakshmi, Vasmitra, famished demons, poor man etc. Unlike Chinese and Japanese ones, Korean Sahasra-bhuja Avalokiteśvara paintings show characteristics in that it expresses Sahasra-bhuja Avalokiteśvara along with Avataṃsaka Sūtra, the scene of disasters in Puṇḍarīka Sūtra, and Sahasra-bhuja Avalokiteśvara together with Cundebhagavati. This can be seen as projecting friendly images of Sahasra-bhuja Avalokiteśvara, i.e. images of Water-Moon Avalokiteśvara being with Sutra, or transforming images in Puṇḍarīka Sūtra where he saved people from all kinds of disasters while creating Sahasra-bhuja Avalokiteśvara, a transformed Tantric Avalokiteśvara.

9,700원

4

이용수:86회 『安樂集』에 나타난 계율에 관한 고찰

송법엽(보운)

한국정토학회 정토학연구 제25권 2016.06 pp.53-95

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일반적인 정토에 관한 인식은 염불삼매를 통한 왕생이 대부분을 차지하는 것으로 인식되어 오고 있으나 초기정토의 도작을 중심으로 당나라 초기에 활동하였던 정토행자들은 왕생의 결과보다는 현세에서 계율에 기초를 바탕으로 한 수행을 중요하게 인식하고 있었다. 계(戒)의 특성은 삼학의 근간을 이루고 있는 것이고, 출가한 수행자와 재가자(在家者)들이 공통적으로 지켜야 하는 신행(信行)의 첫걸음이며, 열반에 이르는 과정이며, 신심을 일으키는 근간이다. 대승불교의 이상적인 보살은 중생을 제도하기 위해서는 바라밀행과 서원이 완성되어 그 결과로써 계(戒)․정(定)․혜(彗)의 삼학의 체계가 확립되어야 하고, 그 중에서도 계율은 수행자가 추구하는 열반을 실현하기 위한 기초적인 규범으로 확립되어야 한다. 삼학의 상호작용에 의한 끊임없는 정진을 위한 실천의 방법으로서 올바른 보살도는 계율에 의지하여야 하고 또한 계율은 보살도의 실천에 의지하여 보완되어야 한다. 또한 정토에서 지향하는 수행의 궁극적 목적은 왕생(往生)에 있다. 이러한 과정에서 정토에 계율을 기초로 삼고 과위(果位)를 이루어 보살도를 적극적으로 실천하는 사상 속에서 발견할 수 있는 하나의 통일성이 분명히 존재한다. 물론 정토에서는 여러 수행법을 제시하고 있고 이러한 정진을 통한 끊임없는 수행을 강조하고 있다. 그렇지만 도작은 일체의 중생들이 쉽게 실천할 수 있는 대중적인 불교를 개창(開倉)하면서 『불설무량수경』의 십념왕생사상과 『불설관무량수경』의 하품하생을 일체의 중생들에게 적용하여 염불수행을 통하여 성불할 수 있다고 주장하면서 현실적인 왕생의 수행법을 권장하고 있다. 이러한 실천의 방법으로 중국에서 최초로 모감주 열매로서 염주를 만들어 나누어 주면서 칭명염불을 강조하였고 콩과 염주를 사용하여 아미타불의 명호를 숫자를 헤아리면서 아미타불을 부르는 정토수행을 권장하고 있다. 이와 같은 일상의 수행과 더불어 자신의 교학적인 체계를 세우기 위하여 도작은 『안락집』을 찬술하였는데 소의경전으로는 『정토삼부경』을 논거로 삼았고, 그 가운데에서 특히『불설무량수경』을 중시하고 있음을 살펴볼 수 있다. 또한 많은 대승경론을 인용하여 『안락집』을 찬집하였으므로 어느 한 사상에 치우치지 않은 여러 불교사상을 섭렵한 학자임을 알 수 있으며, 여기에 『열반경』 및 중국 찬술로 여겨지는 위․의경(僞疑經)까지도 동등하게 인용하면서 자신의 교학적 이론을 완성하였다. 이러한 교학적 체계와 정토수행의 실천적 방법으로 팔정도(八正道)를 유지하면서 중생계에 부처님의 가르침인 6바라밀을 실천하는 것으로서 집약하였고, 신심과 회향 및 계율을 수행의 기초로써 인식하고 있었다. 즉 수행과 계율은 보살의 서원인 ‘상구보리 하화중생’이라는 자각이 명확히 『안락집』에 내재되어 설명되고 있는 것이다.
Previously examined with respect to the law shown in the armchair at home. The jonghyo of the Southern Song has written early in the 13th century “rakbangmunryu” There Doan, Hyeon, Cheontae, Dojak, Seondo, Hoikam, Jamin, Jaeun, seven minutes to Jinkwan etc. followed the Pure Land of wangsaeng of Maitreya with Sechin the technology has been called the master. Therefore, and it can be estimated that there Dojak Until this era forms the backbone to replace chemical with the leader at the center of the Jodo performed Dojak this as a first step in sinhaeng for the performance of the Pure Land by chanjip the “Anrakjib”, causing confidence as essence, it reveals the silcheonhaeng rely on the law as a means for the door of the yuan perform. The law points to the good work you need to practice an active party to look after the flight of victory, ethics and practice based on the law of cause and effect, it is essential for the realization of performance. Basic norms for the ideal in order to draft the new birth as a Bodhisattva is completed pāramitā and wishes, and the result by law to be established are three of the system's efforts and wisdom, and the law in its center of Mahayana Buddhism is to realize Nirvana which priests pursue to be. Further actions of the Bodhisattva as the right way of practice for the unremitting efforts by the interaction of the three teaching must rely on the law and the law must also be complemented by relying on the correct behavior of the Bodhisattva. But the premise that law is to have all three cleric as a fundamental teaching are also most likely to commit errors that can not be separated act also as a basis for performing the process and substance of the law of effort. Since the law is already equipped with the efforts of the law and the importance of hard work and effort fitted the purpose of the law is also a complementary harmony with each other not only revealed on the surface. In addition, the ultimate purpose of the effort is directed at the Jodo wangsaeng. Wangsaeng can be from early Buddhism throughout the process leading to Mahayana Buddhism understand that the Buddha of the world, it embodies the world of this nirvana is a world of Pure Land is represented in paradise. Concrete action that causes the mind in the process of wangsaeng of such Jodo It leads to action, and leads to the end. Borisim is yet to begin completion of performing a different view of faith, is the sublimation of a solid silcheonhaeng attendant makes it as fennel bosaldo yoik and regeneration. By the end edge of one of the conditions of the law of effort trying happening bond the effort, because that checks the purity of the law of any efforts if you rely on the complete teachings of the laws of the Buddha deliberately get themselves enlightened, even if you do not accept the other way can. Dojak is such hard work and wangsaeng through their own efforts and “Anrakjib” the Pure Land teaching was recognized as one present as well two have a law book, teaching the people who do not have the wisdom disseminate the teachings of many Scriptures widely lot of regeneration and to enlighten the clergy who would argue that the true figure shows that the work of the bodhisattva practice.

9,000원

5

이용수:75회 관세음보살 사상에 관한 연구

한태식(보광)

한국정토학회 정토학연구 제17권 2012.06 pp.9-64

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관세음보살사상은 대승불교의 本願思想이 중심이 되어 발전되었다. 중생구제의 큰 원력을 세우고 자비를 실천하기 위한 대자비심의 화현이 바로 관세음보살이다. 모든 중생의 어머니가 되고, 귀의처가 되어 사바세계의 현세적인 고통을 해결해 주는 대승보살 사상이다. 그 기원에 대해서는 여러 가지 학설이 있으나 초기 대승불교의 흥기와 함께 기원전 1세기경으로 추정하고 있다. 명칭은 범어로 Avalokiteśvara이고 우리발음으로는 아바로키데-스바라 라고 할 수 있다. 한자로는 주로 구역에서는 觀世音菩薩이라고 하고, 신역에서는 觀自在菩薩이라고 하지만, 반드시 그러한 것은 아니다. 관세음보살이라고 할 경우는 구원적인 의미가 강조되고, 관자재보살이라고 할 경우는 지혜의 완성자로서의 역할이 강조된다. 관련 경전으로는 반야계통의 『般若心經』과 정토계의 『觀無量壽經』, 법화계의 『妙法蓮華經』, 화엄계의 60권본 『華嚴經』, 밀교계 등 다양하다. 법신보살로서의 관자재보살은 이미 성불한 여래의 경지로서 보아 관세음여래라고도 한다. 지혜을 완성했기 때문에 자유자재하다고 하여 觀自在라고 한다. 그리고 미래에 성불하면 正法明如來라고 하는 수기를 받았다고 한다. 법신보살사상은 극락정토의 아미타불의 협시불로서의 역할을 말한다. 주로 『觀無量壽經』을 중심으로 설해지면서 관불삼와 같이 관세음보살을 관하는 觀音觀을 중시하고 있으며, 그 공덕에 대해서도 설하고 있다. 그리고 관세음보살의 天冠에 있는 化佛이 아미타불이라는 것을 규명하였다. 또한 극락왕생자에게 내영의 보살로서의 역할과 인도자로서의 다양한 활동을 밝혔다. 화신보살로서 관세음보살의 상주처인 보타락가사상에 관해서 경전적으로 규명하였고, 『妙法蓮華經』 「普門品」을 중심으로 자비의 실천자로서 구원의 손길을 펴고 있다. 이 경전이 중심이 되어 관세음보살신앙이 널리 확산 되었으며, 현세 구원자로서 그 역할을 크게 하고 있다. 오늘날 한국 불교가 관세음보살의 대자대비의 사상을 중심으로 하여 종교적인 역할과 사회적인 활동을 전개한다면, 참으로 바람직한 모습이 아닐까라고 생각된다.
Ideology of Avalokitesvara became the center of original ideology of Mahayana Buddhism and has been developed. Avalokitesvara is a chord of great mercy in order to establish great original power of saving mankind and practice mercy. She becomes mother of every mankind and returning point, which solves pain of this world in the world of suffering, an ideology of Mahayana Bodhisattva. There are various academic hypothesis about its origin but it is estimated that it is originated from BC 1st century together with the rise of early Mahayana Buddhism. Its title in Sanskrit is Avalokiteśvara and in Korean pronounce, it is called Avalokite-svara. In Chinese, it is called Gwanseumbosal(Avalokiteshvara) in the old translation, and Gwanjajaebosal in the new translation but it is subject to change. There are various related Buddhist scriptures such as 『Banyasimgyung』(The Heart Sutra, a shortened term of the Maha Prajna Paramita Heart Sutra) of Banya(Prajna) system, 『Gwanmuryangsugyung』(The Amitayurdhyana Sutra) of Jeongto(The Pure Land) system, 『Myobeokyeonhwagyeong』(The Saddharmapunddarka Sutra) of Beophwa system and 60 books of Hwaeomgyeong(Avatamsaka Sutra) in Hwaeum system. Gwanjajaebosal as Beopsinbosal is also called Gwanseumyeorae because of its stage of entering Buddha. Because it mastered wisdom, it is free so it is called Gwanmjajae. Also if it enters Buddha in the future, it is regarded that it received memoir called Jeongbeopmyeongyeorae. Beopsinbosal(Dharmakaya Bodhisattva) ideology refers to the role of Hyeopsibul(Attendent Buddha or Bodhisattvas on both sides of the main Buddha) of Amitabha in the Pure Land. As it is explained mainly of 『Gwanmuryangsugyeong』(The Sutra on Contemplation of Amitayus), it importantly regards Gwaneumgwan which is contemplation of Avalokitesvara as Gwanbulsamme(Gwanbulsammadhi) and it also explains about its practice of good deeds. Also it investigated that Hwabul(An incarnate, or metamorphosed Buddha) in Cheongwan of Avalokitesvara is Amitabha. Furthermore, it lighted up various activities such as a role of Bodhisattva and guide in the coming down of Amitabha to welcome the spirit of his believer to the people who comes to the Pure Land. As Hwasinbosal(Nirmanakaya Bodhisattva), it investigated about Botarakga ideology, Sangjucheo of Avalokitesvara while expanding its salvation hand as a practitioner of mercy with 「Bomunpum」 of 『Myobeopyeonhwagyeong』. This scripture became the center and Avalokitesvara Guan Yin belief was broadly expanded and plays its role as a savior of this world. Today's Korean Buddhism set ideology of great mercy of Avalokitesvara Guan Yun as its center and expands its religious role and social activities, it will be the most ideal feature.

10,900원

6

이용수:72회 지장신앙의 전개와 신앙의례

문상련(정각)

한국정토학회 정토학연구 제15권 2011.06 pp.137-194

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본 논문은 한국 지장신앙의 전개와 지장신앙 의례의 형성을 밝히고자 한 것이다. 지장신앙은 삼국기로부터 󰡔大方廣十輪經󰡕 등 관련 경전의 전래를 바탕으로 불교신앙의 한 축을 이루었던 바, 현재 지장신앙은 관음신앙과 함께 양대 보살신앙 중 하나로 자리하고 있다. 관음의 大慈에 대한 지장의 悲願 사상은 삼국을 거쳐 오늘에 이르러서도 불교 실천행의 규준이 된 채 불교 신앙의 指南을 형성했던 바, 지장신앙의 전개 및 신앙의례에 대한 고찰은 悲願의 흔적을 탐구하는 작업이기도 하다. 필자는 先學들의 연구 성과와 기존 문헌 및 자료를 바탕으로 지장신앙의 한국 전개 양상과 신앙의례를 개관하였는 바, 삼국기 지장신앙의 전래로부터 통일신라의 점찰법회와 지장신앙 의례의 초기적 형성 양상을 밝혀 보았다. 또한 고려조에 행해진 治病과 薦度의 지장신앙 그리고 조선 전기에 형성된 지장보살 禮文과 地藏菩薩⋅十王에 대한 헌공례 등 지장신앙 의례의 성립과 전개에 대해 살펴보았다. 한편 조선후기에 성행한 十王信仰과 十齋日 형성을 통해 지장신앙은 시왕신앙과의 연계를 통해 불교신앙의 한 축으로 자리잡게 되었음을 말하였다.
The purpose of this study was to investigate the development of Ksitigarbha Bodhisattva faith and the formation of its ceremonies in Korea. Ksitigarbha Bodhisattva faith made one of the axes of Buddhism through the transmission of the related scriptures from the period of Three Kingdoms. Today it is one of the two major Bodhisattva faiths in the nation along with Avalokitesvara Bodhisattva. The Karuna ideology of Ksitigarbha Bodhisattva for the Meta of Avalokitesvara Bodhisattva has been the standard of practice act in Buddhism and offered guidance for Buddhism since the period of Three Kingdoms, which means the examination of the development and religious ceremonies of Ksitigarbha Bodhisattva faith also involves the exploration of the Karuna traces. In the study, the investigator provided an overview of the development patterns and religious ceremonies of Ksitigarbha Bodhisattva faith in Korea based on the results of the previous studies, literature, and data, as well as examined the transmission of Ksitigarbha Bodhisattva faith during the period of Three Kingdoms, the Jeomchal Buddhist Mass during Unified Shilla, and the early formation patterns of its ceremonies. Also examined in the study were the formation and development of its ceremonies including Ksitigarbha Bodhisattva faith of cure and Buddhism memorial service during Goryeo and Yemun and Heongongrye for Ksitigarbha Bodhisattva and the Ten Kings of Bardo during the former half of Joseon. It also found that Ksitigarbha Bodhisattva faith formed a connection with the Ten Kings of Bardo faith, which was popular during the latter half of Joseon along with Shipjaeil (meaning the ten days memorial service), and thus established itself as one of the axes of Buddhism.

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이용수:72회 나한의 조형 : 한국 나한상의 제작 추이와 특성

신광희

한국정토학회 정토학연구 제26권 2016.12 pp.43-84

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나한(羅漢)은 깨달음의 경지인 아라한과(阿羅漢課)를 증득한 불제자들이다. 이들의 모습은 중국에서 당말(唐末) 오대(五代)부터 신앙의 성행과 더불어 시각화되기 시작했으며 한국에서도 고려와 조선시대에 활발히 제작되었다. 나한은 십육나한(十六羅漢), 십팔나한(十八羅漢) 그리고 오백나한(五百羅漢)으로 무리를 이루며 신앙화 되어 왔는데, 한국은 이 중 특히 십육나한과 오백나한을 선호했다. 고려와 조선전기는 국가와 왕실의 불사가 주도적이어서 규모가 큰 오백나한상의 제작이 좀 더 활발했으며 조선후기는 주도권이 사찰과 민간에게로 이행하면서 십육나한상의 제작이 상대적으로 훨씬 더 활발했다. 나한상은 주로 나한전 내에 석가삼존과 호법신중과 함께 배치되었으며 조각상만 배치된 곳도 있긴 하지만 대체로 불단에는 조각상을 모시고 그 뒤인 후불벽에는 나한도를 봉안했다. 나한은 타 주제의 존상과 달리 도상(圖像)이 규정되어 있지 않아 장인들이 도상을 창안하기도 하고 선행 작품 혹은 타국의 도상을 탐색, 작품에 수용하면서 전개되어 왔다. 고려는 중국, 특히 송(宋)과의 활발한 교섭을 통해 도상을 선택적으로 수용하면서 작품에 활용했고 조선은 초기에는 고려의 도상을 계승하다가 이후에는 전통도상, 중국 명(明) -청대(淸代)의 도상 그리고 장인들이 도상을 창안하기도 하면서 다양성을 확보하기에 이른다. 한국 나한상은 왕실의 화원(畵員)이나 개인 공방의 장인, 그리고 사찰의 승려 등 다양한 집단에 의해 제작되었는데, 특히 조선후기에는 승장(僧匠)들이 전담하면서 역량을 십분 발휘했다. 한국의 나한상은 크게 세 가지 측면에서 중국이나 일본과는 다른 특성을 지니고 있다. 첫 번째는 봉안(奉安)과 배치이다. 한국은 중국이 나한전 외에도 대웅전이나 관음전, 문수전 등 다양한 전각에 나한상을 봉안하는 것과 달리, ‘나한전’에 봉안하는 것을 고수했다. 물론 한국에서도 화상 중 일부는 주불전 에서도 확인되지만 이 경우는 주로 불전의 위쪽인 상벽에 그려져 있어 예배용이 아닌 장엄용이라는 점에서 차이를 보인다. 두 번째는 도상의 공유이다. 한국의 나한상은 중국이나 일본에 비해 동시기 타 작품들과 도상을 적극적으로 공유하는데, 이는 공간적 근접성 그리고 장인들의 긴밀한 교류와 개방적인 태도 등이 주요하게 작용한 결과로 보인다. 세 번째는 세속화(世俗化)된 이미지의 부각이다. 나한은 본질적으로 성(聖)과 속(俗)이 공존하는데 한국의 나한상은 그 중 인간적 면모가 좀 더 적극 표출되어 있다. 이는 나한이 본래 불교 수행자들이었다는 인식이 강하게 작용한 결과인 동시에 중생들이 나한에게 친근하게 다가갈 수 있도록 표현하고자 했던 의지의 표출이 아닌가 여겨진다. 한국의 나한상은 중국이나 일본에 비해 상대적으로 현존하는 수량이 적은 편이지만 한국만의 특성을 확보하고 있어 동아시아적 범주에서도 중요한 의미를 지닌다.
Arhats are the Buddha's disciples who obtained the state of enlightenment, the Arhat hierarchy. People started to visualize how they were with development of faith from the late period of Dang 唐 and the Five Dynasties 五代 China. And those statues were prevalently made also in Goryeo 高麗 and Joseon 朝鮮 in Korea. Arhats have been worshipped with the composition of the sixteen Arhats, the eighteen Arhats, and the five hundred Arhats. Among them, Koreans especially preferred the sixteen Arhats and the five hundred Arhats more. In Goryeo and the early period of Joseon, the nation and the kingdom actively led Buddhist services, so it was prevalent to make the big scale of the five hundred Arhats. On the other hand, in the late period of Joseon, its leadership was moved to temples and citizens, so making the sixteen Arhats sculptures and paintings were relatively vigorous. Unlike other sorts of Buddhist deities, the Arhats did not have any regulated iconography, so master artisans created how to make the iconography and explored the previous works or the examples in other nations, and developed it by accepting those cases. Goryeo Dynasty selectively adopted the iconographies of Arhat images and used it for making the statue through the brisk interchange with Song 宋 China. And Joseon Dynasty kept the iconography of the Goryeo's images in the early period, but after then, it came to diversity as using the traditional iconographies and the iconographies from the periods of Ming 明 and Ching 淸 China, and creating ones by master artisans. The Arhat sculptures and paintings of Korea were made by various groups, the kingdom's art center Hwawon 畵員 or master artisans of private studios and monks of monasteries. Especially monk artisans mainly took the work of making those sculptures and paintings in the late period of Joseon Korea as fully showing their abilities. The Arhat images of Korea have distinctive identities from China and Japan in the three aspects. First, it was the enshrinement 奉安 and its arrangement. Unlike China which enshrined the Arhat statues in various Buddhist halls, such as the Dae'ungjeon hall, the Gwan'eumjeon hall, the Munsujeon hall including the Arhat hall, Korea adhered only to enshrine them in 'the Arhat hall'. Of course, some Arhat paintings were found in the main Buddha hall also in Korea, in this case, they were usually drawn onto the upper part of the Buddha hall for the use of decoration, not of ritual, as a discrepancy. Secondly, it was the sharing of the iconography. The iconograpies of Arhats in Korea are greatly similar to other works in the same period if comparing to China and Japan. It seems to be the result that spatial accessibility, the intimate interchange between master artisans and their opened attitudes played major roles. Thirdly, it was to stress the secularized image. Arhats intrinsically have both of holiness 聖 and secularity 俗, the Arhat images of Korea more actively shows humane aspect. It was the result of strong recognition that Arhats were originally Buddhist practitioners with human aspect, at the same time, it was assumed as the expression of people who wanted to get close to Arhats. The Arhat Sculptures and paintings of Korea were relatively fewer than China and Japan, but they had very distinctive identities that only Korea could have. Therefore it can be said that they have very significant meanings in the district of East Asia.

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이용수:68회 초기 대승불교 교단의 성립과 조직에 대한 一考 - 諸異說을 중심으로 -

홍순우(신해)

한국정토학회 정토학연구 제20권 2013.12 pp.193-226

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새로운 불교운동이라고 할 수 있는 대승불교의 출발이 기존 불교내의 주류였던 소승에 대한 비 판과 그것을 극복하기 위한 운동이었다는 것에 대해서는 별다른 이견이 없지만, 대승불교의 성 립과 배경 등에 관해서는 아직까지 명확한 정설로 내려진 것은 없는 상태이다. 종교사를 고찰하기 위한 방법에는 대략 두 가지의 기법을 들 수 있을 것이다. 하나는 역사적인 변천사로서의 사실에 근거한 조사 방법이고, 다른 하나는 종교사 변천동력인 사상사적 측면이 된다. 그러므로 불교사 자체의 전개과정 못지않게 불교교단사의 성립과 조직에 관한 연구는 과 거사의 규명과 함께 미래불교의 방향모색에도 유의미하기에 매우 중요시 여겨지고 있다. 특히 현재 공부하고 있는 대승경전, 그리고 초기의 대승불교라고 하는 것의 근원이 어디서부터 출발 하였는지에 대한 고찰 또한 매우 의미 있는 일이다. 주지하듯 대승불교의 시발점은 언제 어디서 누구로부터 시작되었는지에 대한 확실한 근거를 찾 을 수 없고, 다만 경전의 번역시점으로부터 거슬러 올라가는 방법 외에는 별다른 도리가 없다. 이것은 우리가 대승이라고 굳건히 믿고 있는 경전들이 부처님의 말씀이 아니라고 하는 ‘대승 비 불설’을 계기로 하여 대승불교의 성립에 대한 연구가 시작되었다. 이에 대한 활발한 연구로 대승 의 성립에 관한 여러 가지 설이 발표되어져 왔지만 현재까지는 히라가와 아키라의 견해로 가장 유력하게 좁혀진 상태이다. 그러나 최근에는 히라가와의 이러한 견해에 대하여 우에다와 사사키, 그리고 서양의 쇼펜과 폴 해리슨등에 의하여 비판이 되어지고, 그들은 새로운 학설을 피력하며 히라가와의 주장을 정면으 로 반박하였다. 대승불교에 있어서의 성립과정, 그리고 대숭의 ‘불설’과 ‘비불설’은 여전히 논란이 되고 있는 상 태이고, 앞으로도 계속 연구되어져야할 과제로 남아있다. 본 논문에서는 초기 대승불교의 성립과 조직에 관하여, 히라가와의 설을 비롯한 그 외 다른 여러 가지의 설을 중심으로 살펴보았다.
There are not many objections that the start of Mahayana Buddhism, which can be called a new movement of Buddhism, was to criticize Hinayana as the major stream of the existing Buddhism as well as a movement to overcome Hinayana, but there is not yet an established theory on the establishment and the background of Mahayana Buddhism. There are about two possible ways to explore history of a religion. One is an investigation method based on the facts as a historical transition and the other is the historical aspect as the force behind of changes in the religion. Therefore, likewise to the development process of the history of Buddhism, the study on the establishment and the organization of the history of Buddhist divisions is seen as very important as it investigates the past history as well as meaningful in groping for the directions of future Buddhism. Especially, studying the Mahayana Buddhist Scriptures as the current subject of the author or the exploration on the early Mahayana Buddhism for its origin will be very meaningful. As widely shared, it is not possible to find a definite evidence as to the time and the place of the origin of Mahayana Buddhism, but to trace back from the time of scripture translation. In this sense, the study on the establishment of Mahayana Buddhism was started based on the theory of ‘Mahayana Buddhism as Heterodoxy’, which argues that the scriptures that we firmly believe in as Mahayana are not the words of Buddha. As active researches are carried out on this topic, there have been various theories published on the establishment of Mahayana, where the currently most influential theory is narrowed down to the views presented by Hiragawa Akira. However recently, with regards to such opinion of Hiragawa, Uedawa Sasaki as well as Chopen and Paul Harrison from the West have raised critiques and objections to the theory of Hiragawa by brining up new theories. In Mahayana Buddhism, the establishment process and the issue of whether Mahayana is the ‘original words’ of Budda or not is still in dispute, and they still remain as objects to be studied continuously in the future. This paper explored the establishment and the organization of earlier Mahayana Buddhism, covering the findings of Hiragawa and other various theories.

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이용수:67회 알아차림과 수용 전념에 기초한 불안장애자의 치료사례

김말환

한국정토학회 정토학연구 제15권 2011.06 pp.293-335

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본 논문에서는 ‘알아차림 명상에 의한 수용 전념 치료’ 프로그램을 기초로 하여 불안장애자 상담사례에 대해서 살펴보았다. 먼저 불안 장애의 원인과 그 상황에 대해서 살펴보고, 이어서 치료적 상담 사례를 통해 그 효과에 대해서 살펴보고자 한다. 인간은 누구에게나 생 ․ 노 ․ 병 ․ 사라는 큰 문제뿐만 아니라, 스스로 통제할 수 없는 많은 상황들과 마주 하기 때문에 불안을 느끼며 살아가는 존재이다. 특히 인간은 여러 불안 요인들을 마주 했을 때 처음에는 대항하기도 하지만, 대부분 멀리하고 도망가는 것에 익숙해 있다. 특히 불안 요소를 반복적으로 자주 만나게 되고, 본인의 의지대로 해결하지 못할 때는 공포와 더불어 불안 장애가 일어나게 되고, 우울해 지면서 우울증에 시달리게 된다. 이러한 과정이 장기화 될 때, 일상생활에서 부적응 반응이 일어나고, 경계성 장애 등 다양한 신경증이 발생하여 심지어 자기를 공격하는 자살로 까지 이어진다. 이 논문에서 상담하고 있는 내담자는 심한 불안장애 정서에 의해 자살을 시도하고, 신경증적 고통에 의해 약물을 복용하고 있는 환자에 대한 상담이다. 이 내담자에게 최근 새로운 시도로 주목 받고 있는 “몸과 마음 알아차림 명상에 기초한 수용 전념 치료(명상 수행에 의해 자기 자신에게 당면한 문제를 분명하게 직면하고 나아가 수용하고, 행동으로 전환하여 그 가치실현을 위해 전념하는 심리치료)”를 근거하여 논자가 고안한 8회기 프로그램을 가지고 시도 하였다. 이 상담에서 내담자는 끝없이 일어나는 불안과 우울한 생각에 융합되어(그 생각에서 벗어나지 못함) 고통에 빠져 있는 상황이다. 이 내담자에게 새로운 관계 맺기 시도를 통해 자신을 먼저 알아차리게 하고, 자신이 할 수 있는 가치를 찾으며, 나아가 그 가치에 전념하게 함으로써, 불안 정서에서 벗어나 가치 있는 삶으로 살아갈 수 있게 하는데 효과적인 결과를 얻을 수 있었다. 논자는 이 논문을 통해 알 수 있었듯이, 장차 ‘알아차림 명상에 의한 수용 전념 치료’ 프로그램을 좀 더 보완하여, 불안장애로 고통 받고 있는 이들을 도와줄 수 있기를 기대해 본다.
The study is a program of the mindfulness & acceptance commitment therapy for anxiety disorder. First study cases of anxiety disorder, second the 8 session counseling program for therapy. Nobody wants to be about anxiety. But we have suffering, (birth ․ old ․ disease ․ death) and unsettling thoughts, fears, panic, painful memories. you may feel frustrated, broken, damaged, and at your wit's end. At a very simple level, you've learned to the anxiety struggle and avoidance. If you would meet repeatedly the anxiety, you have been stress and depression, yourself struggle or even suicide. I will show you how to change your relationship with the thoughts, memories and images that trigger anxiety. with the mindfulness(sati) meditation & acceptance commitment therapy. This case is the client who have been very emotional instability (an obsessional neurosis), attempted suicide. She need now psychotherapy and is taking drugs(medicines). I try to therapy at 8 session counseling program, the client(anxiety disorder) practices herself the formal meditation(breathing, sitting, body scan, eating, etc), applied meditation(cycle, room clean, wash, etc), write in her's meditation diary regularly. This is the most important choice when she notice herself anxiety coming on, The key is to accept and move with it. she can only choose what she pay attention to, how she pay attention, and what she does. This part is critical. she learns to stop running from herself and she develops comfort in her own skin. Watching without judgment and engagement allow her to disentangle herself from what her mind and body are doing, commitment her vale here and now. This case , Anxiety happens, learns to nurture your capacity for acceptance, mindfulness, kindness, compassion and commitment.

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이용수:64회 초의선사의 차문화 중흥의 의미와 그 영향

박동춘

한국정토학회 정토학연구 제16권 2011.12 pp.339-370

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초의선사(草衣禪師1786∼1866)는 조선 후기 민멸 위기에 처했던 한국의 차 문화를 중흥시킨 인물이다. 그는 대흥사에 이어진 선차(禪茶)를 복원하여 총림(叢林)의 끽다거(喫茶去)전통을 회복함과 동시에 한국의 정체성을 함의한 차를 재현하여 근현대로 이어지는 차 문화의 토대를 마련했다. 초의의 다풍(茶風)은 선차(禪茶)에서 연원(淵源)된 것이다. 선차의 시원(始原)은 달마(達磨)로부터 시작되었다. 그는 참선(參禪) 수행(修行)의 장애였던 수마(睡魔)를 해결하기 위해 차를 활용한 이후, 선종 사원에서는 잠을 적게 하고, 머리를 맑게 하는 차의 효능을 적극 활용하였고, 백장 회해(百丈懷海, 749∼814)가 청규(淸規)를 만든 이후로부터 차는 수행승들이 수지해야할 필수품으로 자리매김 되었다. 우리나라에서는 9세기 선종과 함께 차가 유입되어 고려시대 왕실의 비호 아래 수준 높은 유차(孺茶)와 작설차가 생산되었고, 명전(茗戰)이 유행되는 등, 송(宋)과 비견(比肩)될 정도로, 난만한 차문화를 이룩했다. 고려 말, 왕실의 사치는 차 또한 화려해져, 차가 지닌 담박함이나 검소와는 거리가 멀어졌다. 이러한 차의 폐단은 조선이 건국된 후, 차가 쇠퇴되는 요인으로 작용된다. 태종16 (1416)년 예조(禮曺)의 요청을 받아들여 왕실의 선왕(先王)과 선후(先后)의 기신재제(忌晨齋祭)에 차 대신 술과 감주를 쓰라는 조칙이 내려진 이후, 차는 점차 쇠퇴 되어, 감기나 이질을 치료하는 단방약(單方藥)으로 전락된다. 이러한 시대적인 상황 속에서 민멸(泯滅) 위기에 놓인 차를 복원, 중흥시킨 인물은 초의선사이다. 그는 차의 이론을 정립, 초의차(草衣茶)를 완성하였고, 그가 만든 차는 경화사족들의 차에 대한 관심을 이끌어낸 매개물이었다. 특히 추사 김정희((秋史金正喜, 1786∼1856)와 자하 신위(紫霞申緯, 1769∼1845), 유산 정학연(酉山丁學淵, 1783∼1859) 등은 초의가 차의 애호층을 확대하는데 영향을 미쳤고, 초의와 교유했던 경화사족(京華士族)들은 초의차(草衣茶)를 통해 우리 차의 우수성을 인식했다. 당시 금령 박영보(錦舲朴永輔1808∼1872)의 「南茶幷序」와 신위(申緯, 1769∼1845)의 「南茶詩幷序」, 김정희(金正喜, 1786∼1856)의 편지 등은 초의에 의해 집대성된 차를 칭송하는 한편 그가 이룩한 차문화 중흥이 얼마나 중요한지를 드러냈다는 점에서 중요한 의미를 지닌다. 후일 초의의 다풍은 제자 서암 선기(恕庵善機?, ∼1876), 견향 상훈(見香尙熏, 1801∼1885), 만휴 자흔(萬休自欣, 1804∼1875), 범해 각안(梵海覺岸, 1820∼1896)에게 이어졌다. 그러나 그들은 초의가 이룩했던 차의 중흥을 더 이상 발전시키지는 못했다. 이러한 한계점은 그들의 차에 대한 안목이나 열정이 부족해서라기보다는 근현대로 이어지는 혼란기 속에서 차의 애호층을 확보하지 못했기 때문이라 생각된다. 하지만 이러한 시대적인 어려움 속에서도 초의의 다풍은 범해의 제자 원응 계정(圓應戒定, 1856∼1927)에게 이어졌고, 원응은 다시 응송 박영희(應松朴映熙, 1896∼1990)에게 이어주어, 초의가 복원한 한국 차의 원형을 고스란히 근현대로 이어질 수 있게 하였다. 본고에서는 이 점을 주목하여 초의선사가 중흥한 차문화의 의미와 그 영향을 밝혀 보고자 하였다.
Seon Master Cho-ui(1786-1866) played an important role in reviving the Korean tea culture when the tea culture was at a risk of demolishing in the late Chosun dynasty. Master Cho-ui not only retored tea culture of Korean by reproducing the tea of meditation of Daehueng Temple and recovering the tradition of Kikdageo, but also he established the foundation of the tea culture that had been continued to the modern times. His philosophy of tea drinking originated from tea drinkong as meditation practice. by Bodhidharma. Bodhidharma drank tea to overcome sleepiness which was the main obstacle in meditation. Since then, the Buddhist monks drank tea to lessen drowsiness and to clear the mind, and tea drinking became an necessity for the meditating priests after Baekjang Hoehae(749-814) made it a rule to carry tea. Tea drinking was introduced in Koryo Dynasty along with meditation practice by the Buddhist priests. Under the protection of the Royals, high quality teas were produced and tea culture became very popular and sumptuous as it was in Song(宋) of China. The extravagant life of the Royals at the end of Koryo Dynasty affected tea culture as well. Tea no longer carried its clear taste, simplicity and frugality. As the dynasty moves on to Chosun, tea culture deteriorated. In 1416, King Taejong accepted the request by Yaejo which was to use the traditional liquor and rice drink instead of tea during the royal ancestral rites and ceremonies. Thus, tea was downgraded even further and used as cure for mere cold or dysentery. At the verge of being extinct, Master Cho-ui restored and revived the tea culture. His accomplishment in establishing his theory of tea making and producing his own tea arose attention and interest from the scholar group, Kyeongwhasajok. Among the scholars, Kim Junghee(1786-1856), Shin Wee(1769-1845), Yusan Jung Hakyeon(1769- 1845), and Park Youngbo(1808-1872) were tea lovers and they were the mediators who further introduced Master Cho-ui's tea to other scholars and people. In these scholars' letters, they all wrote about the high quality of the tea and praised the master's achievement of tea making and tea culture. Making of the master's tea was carried on by is student priests, Seoam Sungi, Kyeonhyan Sanghoon(1801-1885), Manhyu Jageun(1804- 1875), and Beonhae Gakan(1820-1896). However, the tea culture did not flourish any further. As Korea moved on to more complex modern world, it was difficult to find people who really enjoyed and appriciated tea culture. Nevertheless, Master Cho-ui's tea making was handed down to Weonwung Gyejwong(1856-1927), Beonhae's student. From Weonwung, it was continued by Eunsong Park Younghee(1986- 1990) and the tea making restored by Master Cho-ui was able to exist until the modern era. The paper focuses on the lineage of Master Cho-ui's tea making and researches on the influcence and the effect of Master Cho-ui's tea making.

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