Earticle

조선시대를 흔히 ‘억불시대’, ‘배불시대’, ‘척불시대’, ‘훼불시대’라고 부른다. 신왕조의 개혁론자들은 고려말 정권의 부패와 무능, 이에 따른 국가의 몰락에 불교계의 책임을 묻기 시작하였다. 신왕조의 억불정책은 초기부터 광범위하고 강력하게 진행되었다. 사찰을 통합, 폐사시키고, 종단을 폐쇄하였다. 승가를 해체하고 사찰 소유의 토지와 노비, 재산을 몰수하였다. 국왕과 위정자들이 자행한 이러한 폭력적인 탄압은 유사 이래 없었던 일이었다. 그러나 오랜 역사에서 민족의 문화 전통으로 자리 잡은 불교는 면면히 유지되었다. 역경과 고난 속에서도 불교는 특유의 호국신앙을 발휘하였다. 외침에 맞서 민족을 수호하는 일이 곧 중생 구제의 길이라고 믿었다. 이와 더불어 조선불교의 동력은 불교의례가 담당하였다. 오늘날 사찰이 지닌 전각과 불상, 불화 등은 대부분 조선시대의 모습을 지니고 있다. 이러한 유형문화에 그치지 않고, 신앙과 의례 등의 무형문화들도 거의 전부가 조선시대의 유산이다. 의례는 단순히 의례로 그치지 않고 조선불교의 경제적 기반과 문화적 토양을 확산하는 데 기여하였다. 조선을 억불의 시대라고 규정하는데, 오히려 이 시대의 불교가 현대불교의 전형(典型)을 이루고 있다는 사실은 자못 역설적이다. 이 글은 다양한 자료와 연구 성과를 기반으로 억불의 시대 조선불교의 위상을 의승군과 불교의례에서 찾았다. 의승은 유교사회의 ‘이단’인 승도가 사찰을 유지하고 법등을 이어 나가는 힘이었다. 이들의 활약은 조선을 감동시키기에 충분하였고, 마침내 국가의 공식적인 위인으로 추앙받게 되었다. 조선불교의 가치가 비로소 인정받게 된 순간이다.

The Joseon Dynasty is often called the era of Buddhist persecution. Joseon's reformists began to hold the Buddhist community accountable for the corruption and incompetence of the late Goryeo regime and the subsequent fall of the state. The Buddhist persecution policy has been widespread and powerful since the beginning of its foundation. The government consolidated and abolished temples and removed Buddhist sects. And the land, slaves, and property owned by the temple were confiscated. This violent repression by kings and politicians was the first in history. The annihilation and fall of Buddhism means the disappearance of the traditions and culture of the Korean people. However, Buddhism, which has become a cultural tradition of the nation in its long history, has been maintained. Even in the midst of hardships, Buddhism carried out unique religious activities for the state. Buddhist monks believed that defending the nation against foreign aggression was the way to save the people. In addition, Buddhist rituals were in charge of the driving force of Joseon Buddhism. Buddhist rituals were not just rituals, but also contributed to spreading the economic foundation and cultural soil of Joseon Buddhism. Today, most of the temples' pavilions, Buddha statues, and Buddhist paintings have the appearance of the Joseon Dynasty. In addition to tangible culture, almost all intangible cultures such as faith and rituals are heritage of the Joseon Dynasty. Based on these various data and research results, this article found the status of Joseon Buddhism in the era of Buddhist persecution in the righteous monks(seunggun) and Buddhist rituals. Their performance was enough to impress Joseon, and they were eventually revered as the official great men of the country. This is the moment when the value of Joseon Buddhism was finally recognized.

나한(羅漢)은 깨달음의 경지인 아라한과(阿羅漢課)를 증득한 불제자들이다. 이들의 모습은 중국에서 당말(唐末) 오대(五代)부터 신앙의 성행과 더불어 시각화되기 시작했으며 한국에서도 고려와 조선시대에 활발히 제작되었다. 나한은 십육나한(十六羅漢), 십팔나한(十八羅漢) 그리고 오백나한(五百羅漢)으로 무리를 이루며 신앙화 되어 왔는데, 한국은 이 중 특히 십육나한과 오백나한을 선호했다. 고려와 조선전기는 국가와 왕실의 불사가 주도적이어서 규모가 큰 오백나한상의 제작이 좀 더 활발했으며 조선후기는 주도권이 사찰과 민간에게로 이행하면서 십육나한상의 제작이 상대적으로 훨씬 더 활발했다. 나한상은 주로 나한전 내에 석가삼존과 호법신중과 함께 배치되었으며 조각상만 배치된 곳도 있긴 하지만 대체로 불단에는 조각상을 모시고 그 뒤인 후불벽에는 나한도를 봉안했다. 나한은 타 주제의 존상과 달리 도상(圖像)이 규정되어 있지 않아 장인들이 도상을 창안하기도 하고 선행 작품 혹은 타국의 도상을 탐색, 작품에 수용하면서 전개되어 왔다. 고려는 중국, 특히 송(宋)과의 활발한 교섭을 통해 도상을 선택적으로 수용하면서 작품에 활용했고 조선은 초기에는 고려의 도상을 계승하다가 이후에는 전통도상, 중국 명(明) -청대(淸代)의 도상 그리고 장인들이 도상을 창안하기도 하면서 다양성을 확보하기에 이른다. 한국 나한상은 왕실의 화원(畵員)이나 개인 공방의 장인, 그리고 사찰의 승려 등 다양한 집단에 의해 제작되었는데, 특히 조선후기에는 승장(僧匠)들이 전담하면서 역량을 십분 발휘했다. 한국의 나한상은 크게 세 가지 측면에서 중국이나 일본과는 다른 특성을 지니고 있다. 첫 번째는 봉안(奉安)과 배치이다. 한국은 중국이 나한전 외에도 대웅전이나 관음전, 문수전 등 다양한 전각에 나한상을 봉안하는 것과 달리, ‘나한전’에 봉안하는 것을 고수했다. 물론 한국에서도 화상 중 일부는 주불전 에서도 확인되지만 이 경우는 주로 불전의 위쪽인 상벽에 그려져 있어 예배용이 아닌 장엄용이라는 점에서 차이를 보인다. 두 번째는 도상의 공유이다. 한국의 나한상은 중국이나 일본에 비해 동시기 타 작품들과 도상을 적극적으로 공유하는데, 이는 공간적 근접성 그리고 장인들의 긴밀한 교류와 개방적인 태도 등이 주요하게 작용한 결과로 보인다. 세 번째는 세속화(世俗化)된 이미지의 부각이다. 나한은 본질적으로 성(聖)과 속(俗)이 공존하는데 한국의 나한상은 그 중 인간적 면모가 좀 더 적극 표출되어 있다. 이는 나한이 본래 불교 수행자들이었다는 인식이 강하게 작용한 결과인 동시에 중생들이 나한에게 친근하게 다가갈 수 있도록 표현하고자 했던 의지의 표출이 아닌가 여겨진다. 한국의 나한상은 중국이나 일본에 비해 상대적으로 현존하는 수량이 적은 편이지만 한국만의 특성을 확보하고 있어 동아시아적 범주에서도 중요한 의미를 지닌다.

Arhats are the Buddha's disciples who obtained the state of enlightenment, the Arhat hierarchy. People started to visualize how they were with development of faith from the late period of Dang 唐 and the Five Dynasties 五代 China. And those statues were prevalently made also in Goryeo 高麗 and Joseon 朝鮮 in Korea. Arhats have been worshipped with the composition of the sixteen Arhats, the eighteen Arhats, and the five hundred Arhats. Among them, Koreans especially preferred the sixteen Arhats and the five hundred Arhats more. In Goryeo and the early period of Joseon, the nation and the kingdom actively led Buddhist services, so it was prevalent to make the big scale of the five hundred Arhats. On the other hand, in the late period of Joseon, its leadership was moved to temples and citizens, so making the sixteen Arhats sculptures and paintings were relatively vigorous. Unlike other sorts of Buddhist deities, the Arhats did not have any regulated iconography, so master artisans created how to make the iconography and explored the previous works or the examples in other nations, and developed it by accepting those cases. Goryeo Dynasty selectively adopted the iconographies of Arhat images and used it for making the statue through the brisk interchange with Song 宋 China. And Joseon Dynasty kept the iconography of the Goryeo's images in the early period, but after then, it came to diversity as using the traditional iconographies and the iconographies from the periods of Ming 明 and Ching 淸 China, and creating ones by master artisans. The Arhat sculptures and paintings of Korea were made by various groups, the kingdom's art center Hwawon 畵員 or master artisans of private studios and monks of monasteries. Especially monk artisans mainly took the work of making those sculptures and paintings in the late period of Joseon Korea as fully showing their abilities. The Arhat images of Korea have distinctive identities from China and Japan in the three aspects. First, it was the enshrinement 奉安 and its arrangement. Unlike China which enshrined the Arhat statues in various Buddhist halls, such as the Dae'ungjeon hall, the Gwan'eumjeon hall, the Munsujeon hall including the Arhat hall, Korea adhered only to enshrine them in 'the Arhat hall'. Of course, some Arhat paintings were found in the main Buddha hall also in Korea, in this case, they were usually drawn onto the upper part of the Buddha hall for the use of decoration, not of ritual, as a discrepancy. Secondly, it was the sharing of the iconography. The iconograpies of Arhats in Korea are greatly similar to other works in the same period if comparing to China and Japan. It seems to be the result that spatial accessibility, the intimate interchange between master artisans and their opened attitudes played major roles. Thirdly, it was to stress the secularized image. Arhats intrinsically have both of holiness 聖 and secularity 俗, the Arhat images of Korea more actively shows humane aspect. It was the result of strong recognition that Arhats were originally Buddhist practitioners with human aspect, at the same time, it was assumed as the expression of people who wanted to get close to Arhats. The Arhat Sculptures and paintings of Korea were relatively fewer than China and Japan, but they had very distinctive identities that only Korea could have. Therefore it can be said that they have very significant meanings in the district of East Asia.

이 논문은 초기경전과 미륵경전을 중심으로 ‘미륵사상’의 경전성립사적 기원과 전개에 관해 고찰한 것이다. 불교의 미륵사상은 태양을 신격화한 이란의 종교, 즉 미트라교(Mithraism)에서 유래한 것으로 추정된다. 또 미 륵사상은 온갖 괴로움으로 가득 찬 인간사회에서 괴로움이 없는 세계, 즉 이상세계를 그리워하는 염원에서 나온 것이다. 미륵사상에 관한 문헌자료는 크게 초기경전과 미륵경전 둘로 구분할 수 있다. 초기경전에 따르면 미륵사상은 단번에 성립된 것이 아니다. 그리고 미륵경전은 초기경전을 근거로 점차 체계화된 것이다. 특히 미륵계열 경전 중에서 축법호(竺法護, 239-316)가 번역한 『미륵하 생경(彌勒下生經)』은 『증일아함경』 제44권 제3경을 별도로 편집한 것이다. 그리고 구마라집(鳩摩羅什, 344-413 또는 350-409)이 402년에 번역한 『미륵대성불경(彌勒大成佛經)』은 미륵의 하생에 관한 다섯 경전 중에서 가 장 잘 정비된 것이라고 평가받는다. 한편 미륵의 상생에 관해 설한 경전은 저거경성(沮渠京聲, 미상-464)이 455년에 번역한 『관미륵보살상생도솔천경 (觀彌勒菩薩上生兜率天經)』이다. 경전성립사적으로 보아 미륵사상은 미륵 의 하생(下生) 사상이 먼저 성립되고, 나중에 미륵의 상생(上生) 사상이 성 립된 것으로 보인다. 이러한 미륵경전을 근거로 두 가지 유형의 미륵신앙이 형성되었다. 하 나는 『미륵하생경』에 근거하여 미륵보살이 도솔천(兜率天)에서 내려와 성 도 후 세 차례 설법하는 용화삼회(龍華三會)를 만나 미륵불의 설법을 듣고 자 하는 신앙이다. 다른 하나는 『관미륵보살상생도솔천경』에 근거하여 사 후에 도솔천에 왕생하여 친히 미륵보살의 설법을 듣고자 하는 신앙이다. 그러나 중국에서는 비슷한 시기에 미륵신앙과 미타신앙이 번성하여 서로 대립했다. 한때 미륵신앙은 크게 번성했으나 나중에는 아미타불 신앙에 밀 려나고 말았다.

This paper examines the origin and development of ‘Maitreya Thought’ with a focus on the Early Scriptures and Maitreya Scriptures. The idea of Maitreya in Buddhism is presumed to have originated from Mithraism, an Iranian religion that deified the sun. In addition, Maitreya thought comes from the longing for an ideal world free from all kinds of suffering in human society. According to the Early Scriptures, the idea of Maitreya was not established all at once. And the Maitreya Scriptures were gradually systematized on the basis of the Early Scriptures. In particular, 'Maitreya-vyākaraṇa(彌勒下生經)' translated by Dharmarakṣa(竺法護), among the sūtras of the Maitreya series, is a separate compilation of the 'Ekottarika-āgama(增一阿含經)', Volume 44, 3rd Sūtra. On the other hand, the ‘Mireuk Great Sacred Buddha Sūtra(彌勒大成佛 經)’ translated by Kumārajīva(鳩摩羅什) is considered to be the most well-organized among the five sūtras on Maitreya's descendants. However, the sūtra that deals with the coexistence of Maitreya is ‘Gwan-mireuk-bosal-sangsaeng-dosolcheon-gyeong(觀彌勒菩薩上生兜率天經)’ translated by Jeogye-geongseong(沮渠京聲). As for Maitreya Thought, it seems that Maitreya's idea of lower life was established first, and that of coexistence (upper life) was established later. Based on these Maitreya Scriptures, two types of Maitreya beliefs were formed. One belief is based on the ‘Mireuk-haseong-gyeong(彌勒下生經)’ that Maitreya Bodhisattva descends from the Tuṣita-deva(兜率天) to preach three times after enlightenment hoping to hear the sermon of the Maitreya Buddha. The other is that one wishes to be reincarnated in Tuṣita-deva after death and to hear in person the sermons of the Maitreya Bodhisattva on the basis of 'Gwan-mireuk-bosal-sangsaeng-dosolcheon-gyeong(觀彌勒菩 薩上生兜率天經)'. In China, however, Maitreya faith and Amitabha faith flourished contemporary and they were opposed to each other. At one time, the Maitreya faith prospered greatly, but later it was pushed aside by the Amitabha faith.

명대(明代)는 국가권력에서 이학(理學)과 관련된 학문 이외에는 강의조 차도 할 수 없도록 철저하게 사상적으로 통제하는 정책을 펼쳤다. 그러나 명대 중기에 이르러서 ‘이학’의 맹점이 점차 드러나기 시작했다. 그에 따 라 지식인들은 점차 송대(宋代)에서 ‘이학’과 대립하였던 ‘심학(心學)’에 관심을 돌리게 되었고, 그 대표적인 인물이 바로 왕수인(王守仁)이며, 그의 호인 ‘양명(陽明)’을 따라 그가 제창한 사상을 ‘양명학(陽明學)’이라고 칭 한다. 왕수인의 사후에 양명학은 다양한 분파로 나눠진다. 그 가운데 태주학 파에서는 전적으로 조사선의 사상을 받아들였다. 이 태주학파는 특히 ‘좌 파(左派)’로 칭해졌는데, 그것은 조사선(祖師禪)의 사상을 전적으로 수용하 였기 때문이다. 당시 불교계가 쇠퇴함에 따라 조사선이 활발하지 못했기 때문에 이들은 오히려 자신들이 조사선의 정통성을 가지고 있다고 주장하 였다. 이들은 실제 생활에서도 조사선의 가풍(家風)을 따르고자 하였는데, 그를 ‘광선(狂禪)’이라고 칭한다. 본 논문에서는 태주학파를 주도한 탁오 이지의 사상을 중심으로 조사선 에 대한 인식과 그로부터 유행하게 된 ‘광선’을 고찰하였다.

During the Ming dynasty, ideological control was thoroughly controlled so that even lectures could not be held except for LiXue. However, in the middle of the Ming Dynasty, the blind spots of 'LiXue' began to gradually emerge. As a result, many intellectuals gradually turned their attention to 'XinXue', which was opposed to 'LiXue'. is called 'Yangming Study'. The representative figure is Wang Shou-ren, and after his surname ‘Yangming’, the ideas he advocated are called ‘Yangming Study’. After Wang Su-in's death, Yangming Study was divided into various sects. Among them, The Taizhou school totally accepted the ideas of Patriarch-chan thoughts. This Taizhou school was especially called the ‘leftist’ because it fully embraced the ideas of Patriarch-chan thoughts. At that time, as the Buddhist community declined, Patriarch-chan thoughts was not active, so they argued that they had the legitimacy of Patriarch-chan thoughts. They tried to follow the style of Joseon in real life, and they called ‘Crazy Chan’. In this paper, the perception of Patriarch-chan thoughts of the Taeju School was examined through the ‘Crazy Chan’.

본 논문은 문헌 연구로 구례 지역과 화엄사의 차 문화에 대해 세 가지 측면에서 고찰하였다. 첫째, 차 문화는 선종 유입과 도당구법승, 왕의 친소 관계 등과 관련되어있다. 따라서 신라에 차를 들여온 계층은 도당구법승으로 선종의 수행법에 관심을 갖고 있던 승려들이 당에서 익힌 좌선법과 함께 차를 들여온 경향이 크다. 하지만 9세기에 이르러서야 왕실 귀족과 승려들 사이에 차가 확산 되었다. 흥덕왕(828)이 지리산에 차 씨를 심게 했다는 기록은 지리산을 차 시배지로 볼 수 있는 자료이다. 둘째, 구례는 차 생산지로서 조선 전기까지는 차를 토공했던 기록이 있으나 16세기 이후에는 주요 생산지역에서 빠져 있다. 셋째, 화엄사 장죽전을 차 시배지와 관련하여 검토할 수 있는 문헌은 연기조사가 화엄사를 세운 최초의 사찰이라는 점이다. 연기조사는 범승으로 법흥왕(544) 때에 화엄사를 창건했다. 이 당시 수행 중에 차를 마시는 것은 중국화 된 불교, 즉 남선종의 수행체계에서 형성된 풍토였다. 신라에 차 문화를 소개한 승려들은 남선종에 관심을 가졌던 도당구법승이다. 차와 수행이 융합된 시기는 혜능선사(638~713)가 소주를 중심으로 설법을 폈던 시기이다. 더구나 북방 사찰에서 수행 중 차를 마시는 것이 허락된 것은 8세기 무렵이다. 법흥왕때 연기조사가 화엄사를 창건하고 동시에 화엄사 부근에 차 씨를 심었다는 점은 이 당시 신라에 차가 소개되지 않았을 가능성이 크다. 따라서 화엄사 장죽전을 차나무 시배지로 상정하기란 선종의 유입 시기와 문헌 사료를 고찰해 볼 때 수긍하기 어렵다. 신라에 차를 소개한 계층이 선종의 수행법에 관심을 가졌던 도당구법승이었다는 점에서 볼 때 차나무 시배지로 보기에는 미흡하다. 하지만 구례 지역과 화엄사가 차 문화에 미친 영향은 크며 고려와 조선 전기까지도 그 위상은 공고하다. 화엄사 주변에 산재한 차나무가 어느 시기에 파종되어 군락을 이루고 있는지, 차 문화 발전을 위해 다양한 측면에서 연구될 필요성이 있다.

This thesis is a literature study that examines the tea culture of Gurye(求禮) area and Hwaeomsa(華嚴寺) from three aspects. First, the tea culture is related to the influx of the Zen Buddhism(禪宗), a monk who studied abroad in the Tang Dynasty(唐), and the royal relationship of the king. Therefore, the class that brought tea to Silla was monks who studied abroad in the Tang Dynasty, and monks who were interested in the practice of the Zen buddhism tended to bring the zen method, a ascetic practices method learned in the Tang Dynasty. However, it was not until the 9th century that tea spread to royal nobles and monks. The record that King Heungdeok(828, 興德王) had tea seeds planted on Mt. Jirisan supports the view of Mt. Jiri as a tea Sibaeji(始培地). Second, Gurye is a tea production area, and there is a record of making tea until the early Joseon Dynasty(朝鮮), but after the 16th century, it has been omitted from major production areas. Third, the literature that sees Jangjukjeon(長竹田) at Hwaeomsa as a tea Sibaeji is that it was the first temple that built Hwaeomsa. Hwaeomsa was founded in the time of King Beopheung(544, 法興王) as Yeongi Josa(緣起 祖師) is Beomseung(梵僧). Drinking tea at the time was a ascetic practice culture formed in the Buddhist system of Chineseization, that is, the Namseonjong(南禪宗). The monks who introduced tea culture to Silla were Dodang-gu Beopseung(渡唐求法僧), who had an interest in Namseonjong. The time when tea and a ascetic practices were fused was the time when Huineng Seonsa(638~713, 慧能 禪師) preached a sermon centering on Soju. Moreover, it was around the 8th century that drinking tea during a ascetic practice was allowed in northern temples. It is very likely that no tea was introduced to Silla at that time, as the fact that during the reign of King Beopheung, Yeongi Josa founded Hwaeomsa and planted tea seeds near Hwaeomsa. It is difficult to convince when considering the time of the influx of the Zen Buddhism and the literature and history to assume Jangjukjeon of Hwaeomsa as a tea tree plantation. Considering that the class who introduced tea to Silla was the Dodang-gu beopsang who was interested in the practice of the Zen Buddhism, Hwaeomsa is not enough to be viewed as a tea tree plantation site in that it is a Gyohak(敎學) temple that values Hwaeom(華嚴). However, the influence of the Gurye region and Hwaeomsa on tea culture was significant, and its status was solid even in Goryeo and the early Josenon Dynasty. It is necessary to investigate at what time the tea trees scattered around Hwaeomsa were planted and formed a community, and to develop tea culture from various aspects.

본 논문은 초기불교의 병인론과 대승불교의 사경 공덕에 의한 심신치유 에 주목한 연구이다. 사경이란 불경을 그대로 옮겨 쓰는 것이다. 인쇄술이 발달하기 이전에는 불교 경전을 유통하고 대중화하기 위해서 사경을 적극 적으로 활용하였다. 특히, 사경은 대승불교에서 강조하는 다양한 신행 가 운데 하나이다. 법과 깨달음, 보살도 실천을 강조하는 대승불교는 경전을 중심으로 한 수행을 권장하였다. 불교는 몸과 마음의 건강과 깊이 연관되어 있다. 의학적 지식이 깊었던 붓다의 면모는 불전에도 잘 나타난다. 붓다는 대의왕(大醫王)으로서 세속 의사의 질병 치료를 초월한다. 그는 궁극적인 질병의 원인, 태어남의 원인 을 알고, 재생하지 않는 방법을 가르친다. 더구나 불교 의학은 고대 인도 에 뿌리를 두고, 중국과 한국 등 아시아에도 불교의 전래와 함께 의승들의 활약으로 의학발전에도 공헌한 바가 크다. 불교의 궁극적인 심신치유는 열 반과 해탈에 있다. 대승불교는 사경의 공덕을 목숨을 바쳐 보시하거나 무 수한 불탑을 조성하는 공덕보다 크고 수승하다고 강조한다. 특히, 사경의 공덕으로써 초기불교에서 제기한 질병 원인을 명확하게 해소한다. 본문에서는 우선, 초기불교 경전에 나타난 대의왕 붓다와 질병의 발생 원인을 살펴보았다. 그리고 사경의 유래와 목적과 대승불교 경전에 나타난 사경 공덕으로 인한 심신치유의 유형을 고찰하였다. 즉, 업장 소멸⋅수명 연장⋅무병장수⋅천도 등이다. 이러한 근거와 사례를 대승불교 경전과 영 험담 문헌에서 파악하였다. 이로써, 초기불교의 발병관과 대승불교의 사경 공덕의 상관성을 확인할 수 있다.

This thesis is a study that focuses on the etiology of early Buddhism, the healing of mind and body due to the merits of Sagyeong(寫經) of Mahāyāna Buddhism. Sagyeong is the act of copying Buddhist sūtras. The purpose of Sagyeong is to spread Buddhist canon before the development of printing. Especially, it is one of the Buddhist acts in the Mahāyāna Buddhism emphasized. Mahāyāna Buddhism emphasizes the practice of Dharma, enlightenment, the way of a Bodhisattva, and encourages the practice of sūtra. Buddhism is closely related with the health of body and mind. The aspect of the Buddha, which had considerable medical knowledge, appears well in the buddhist canon. Buddha, as the Great doctor, transcends the treatment of the disease of the secular doctor and teaches the cause of the ultimate disease, the cause of birth, and not to regenerate. Medicine has contributed to the development of medicine in Asia, including ancient China and Korea, as well as India. The ultimate healing of mind and body in Buddhism is nirvana and liberation of immortality. In the Mahāyāna Buddhist scriptures, the virtues of the Buddhist scriptures are the most virtuous virtues, emphasizing that they are greater than the virtues of devoting their lives or building a pagoda. In particular, merit of Sagyeong in the Mahāyāna Buddhism accurately removes the cause of disease suggested by Early Buddhism. In the text, first of all, the perspective of the causes of the diseaseand the Buddha of the Great King in the early Buddhist scriptures was examined. In addition, the origin and purpose of Sagyeong and the types of mental and physical healing due to the merits of Sagyeong in the mahāyāna Buddhist sūtras were examined. In other words, it is the the eliminate of the past karma, extension of life expectancy, long life without illness and Cheondo(薦度). This case was identified in the literature of spiritual stories and the Mahāyāna Buddhist sūtras. As a result, it is possible to confirm the correlation between the etiology of early Buddhism and the merits of Sagyeong(寫 經), the healing of mind and body of Mahāyāna Buddhism.

금타대사와 청화선사는 한국불교의 근대와 현대의 불교계에 지대한 영향을 발휘하여 후학은 물론이요, 한국불교계에 반드시 조명을 받아야할 분들 중에 두 분이다. 이 두 분의 불교학적 소양은 근본불교로부터 밀교에 이르기까지 지극히 다양다종하다. 심지어는 현대물리학에 이르기까지 선정 속에서 체득하여 후학을 계도하였다. 주목할 것은 한국불교의 전통적인 회통불교에 지대한 관심을 가지고 실질적인 고증을 통해서 한국불교가 인도의 근본불교로부터 밀교에 이르고, 중국의 순선시대 조사선으로부터 간화선과 더불어 염불선이 확립되어 전개되는 과정까지 입증하였다. 특히 염불선에 대한 정통불교의 문헌적 입증은 특기할 내용으로 간주된다. 따라서 필자는 ‘『관무량수경』의 16관법과 염불선’에 대한 논제를 가지고, 먼저 16관법의 성립배경을 인도와 중국의 불교의 정황을 살펴서 『관경』에 드러난 정선(定善)의 13가지 관법을 검토해 보았다. 다음에 산선(散善)의 3가지 복업을 통해서 대승과 소승, 세간의 선행을 살펴서 염불선의 성립내용을 금타대사와 청화선사가 주창한 염불선의 연원까지 고찰하였다. 끝으로 염불선의 원만성취는 원융무애한 선과 제교를 회통한 궁극의 귀결은 바로 마음의 청정을 확인하고 체득하는 것이었다. 나아가 극락의 염불선정에서 열반의 세계를 구체적으로 체험하여 사지(四智)와 오지(五智)를 구족한 아미타불을 체화하는 것이 바로 염불선인 것이었다. 이상의 16관법과 염불선은 금타대사와 청화선사 두 선지식이 평소에 주창하고 직접체험을 통해서 역대에 선지식들이 주목한 『관무량수경』에 설해진 법계일상(法界一相)으로 시심작불(是心作佛)이면 시심시불(是心是佛)이라는 즉심즉불(卽心卽佛)의 성재작용(性在作用)에 주력한 조사선의 정통을 계승한 전통불법이다. 따라서 현재 우리나라는 다종다양한 종교의 섬이라 불릴 정도의 다양한 종교가 산재한 현대에 반드시 필요한 종교적 실천이 요구된다. 이에 두 분의 선지식이 주창한 주지적이고 철학적인 선수행과 주정적이고 종교적인 염불신앙이 조화를 이루는 현대에 매우 적합한 수행이 염불선이라고 간주되어 간략히 고찰해 보았다. 또한 염불선은 인도와 중국, 한국에 이르기까지 정통성을 확보한 중요한 정통수행의 요체로 간주되어 현재와 미래에도 유효하게 여겨진다고 하겠다. 그래서 이것이 바로 안심입명(安心立命)의 청정한 마음의 고향을 찾아 본래 청정한 마음의 정토로 가는 길인 것이다.

Geumta and am learning as well as the Tsinghua After exert a profound impact on the modern and contemporary Buddhism, Buddhism in Korea, is two minutes during those can be sure the lighting in Korea Buddhism. Buddhist archaeological knowledge of the two minutes, is extremely wide variety ranging from fundamental esoteric Buddhism. And even learn who was behind the genealogical learned from the selected speed, ranging from modern physics. In particular, the process proved to Korea Buddhism has a substantial interest through a profound historical research on integrated traditional Buddhist Buddhism in Korea is deployed from reaching the esoteric Buddhist fundamentalism in India, it is Buddhānu-Smṛti-Seon is established with kōan radiation from the era of Chinese sunseon It was. Especially proven authentic Buddhist literature for Buddhānu- Smṛti-Seon are considered to be specialty information. So I “16 kinds Vipaśyanā of 『gwanmuryangsugyeong』 and Buddhānu- Smṛti-Seon” with a thesis on, first, 16 kinds of background to the establishment Vipaśyanā review the circumstances of Buddhism in India and China, 13 kinds of Vipaśyanā revealed in 『gwangyeong』 Vipaśyanā the review looked. Next up it was studied through three acts of bokdeok Buddhānu-Smṛti-Seon Mahayana and Theravada, the establishment of origin by examining the contents of Buddhānu-Smṛti-Seon reputedly one of the preceding Geumta and Tsinghua Buddhānu-Smṛti-Seon advocated. Finally Buddhānu-Smṛti-Seon smooth accomplishment of the ultimate result the smooth and Seon gathered through the lines every doctrine without disabilities by raising the right was to determine the purity of heart, and learned. In addition to chanting selection of paradise to experience the world of Buddha Amitabha specifically to embody the wisdom and with four of five kinds of wisdom was right Buddhānu-Smṛti-Seon. And more than 16 kinds Vipaśyanā Buddhānu-Smṛti-Seon Seon master's Geumta and Tsinghua both the usual and advocated direct experience through the past have noted a priori knowledge 『gwanmuryangsugyeong』 made to stand in the truth; The world is a focused radiation to if the mind create the Buddha(是心作佛), this mind is the Buddha(是心是佛), dharma-dhātu is One phenomenon(法界一相), the mind is immediately Buddha,(卽心卽佛) the Buddha is the action(性在作用) inherited the tradition of the orthodox is illegal. So now our country needs is not necessarily required in modern religious practices of various religions around the island be called a great variety of religions scattered. In the two minutes of a priori knowledge and philosophical lines advocated by not performing and spirits and chanting religious beliefs it is considered very suitable to perform the chanting lines of modern harmony we saw briefly discussed. Buddhānu- Smṛti-Seon is also regarded as an important essence of authentic perform secure legitimacy from India and China, and South Korea will also regarded as valid now and in the future. So it will immediately adopt road make a comfortable life for the mind(安心立命) to find a pure heart, go to home of the Pure Land of the original pure mind.

조선은 신왕조의 운영 기조를 숭유억불로 내세웠으나 초기의 국왕들은 한양의 사찰을 중심으로 불교 전통과 문화를 지속하였다. 도성 안에는 흥 천사와 흥복사, 지천사, 그리고 흥덕사 등을 중심으로 초파일 때면 거리마 다 연등이 넘실댔다. 가뭄이나 전염병 등의 국가적 위기에는 사찰에서 기 우제와 수륙재, 경행, 그리고 재난을 물리치기 위한 소재도량을 열었다. 그러나 이러한 한양 불교의 성행은 불과 1백 년을 넘기지 못하였다. 지 천사를 시작으로 폐사가 시작되어 연산군대(1494~1506) 이후에는 한양의 모든 사찰이 사라졌다. 사찰을 기반으로 이루어지던 기우제와 수륙재, 경 행과 연등 등의 불교 행사는 모두 사라졌다. 이와 같은 한양의 무사찰시대 는 19세기말까지 거의 4백 년 동안이나 지속되었다. 본 고는 이러한 무사 찰시대, 영⋅정조시대(1724~1800)의 한양 불교의 모습을 살펴보고자 한다. 먼저 영⋅정조시대의 불교를 사찰의 지역(紙役)을 통해 영⋅정조의 입장이 어떠했는가를 이해하였다. 이어 정조시대의 불교를 규장각의 불서와 용주 사 창건을 통해 살펴보았다. 그리고 각종 지리지와 지도의 한양 사찰, 외 국인들의 본 한양 불교, 그리고 한양민들의 시주활동을 통해 사찰이 없었 던 시대의 한양불교 모습을 고찰하였다. 19세기 말 조선을 방문한 외국인들은 한결같이 조선의 불교는 유물로만 명맥을 유지할 뿐이라고 하였다. 그러나 한양은 장안사를 비롯한 사찰들의 중요한 시주처였다. 지방에서 승도가 권선문을 들고 한양에 찾아와 시주를 구하면 한양민들은 누구도 거절하지 않았다. 사찰과 승도가 사라진 현실이 었지만 한양의 불교 전통과 문화는 여전히 남아 있었다.

Joseon Dynasty put forward the national management principle of worshiping Confucianism and suppressing Buddhism, but the early kings continued the buddhist tradition and culture centered on the temples in Seoul. On Buddha's birthday, the streets of Seoul were filled with lotus lanterns, centered on Heung-cheonsa Temple, Heung-boksa Temple, Ji-cheonsa Temple, and Heung-deoksa Temple. In addition, during national crises such as drought or epidemics, buddhist rites were held at temples to pray for rain, amphibious rites, parading sutras, and to ward off disasters. However, the prevalence of Hanyang Buddhism did not exceed 100 years. Starting with Ji-cheonsa Temple, all temples in Seoul disappeared after the Yeon-sangun Dynasty(1494-1506). Buddhist rites such as prayer for rain, Suryukjae, parading sutras, and lotus lanterns that were performed based on temples all disappeared. The disappearance of temples in Seoul continued for nearly 400 years until the end of the 19th century. This article aims to examine the aspects of Buddhism in Seoul during the reigns of King Yeong-jo(1724-1776) and King Jeong-jo(1776-1800), when these temples disappeared. First of all, I understood what Yeong ⋅Jeongjo's stance was on Buddhist paper manufacturing in this era and various other compulsory labors. Next, Buddhism in the era of King Jeong-jo was examined through the buddhist books of the Kyujanggak and the establishment of Yongju-sa Temple. In addition, various aspects of buddhism in Seoul in the era when there were no temples were examined through various geography and map temples, buddhism observed by foreigners, and donation activities of Seoulites.

통일신라시대 팔공산은 오악(五岳)의 하나인 중악(中岳)으로서 신라의 중심으로 인식되었고 신 문왕은 팔공산이 있는 달구벌로 도읍을 옮기려고까지 하였다. 또한 여러 사찰들이 건립되어 시 대를 달리하면서도 불교신앙이 면면이 이어져 내려오고 있다. 미륵신앙, 지장신앙, 약사신앙으 로 대표되는 팔공산 불교신앙은 동화사, 지장사, 관봉 석조여래좌상을 통해 확인된다. 동화사는 심지(心地)가 속리산의 영심(永深)으로부터 진표(眞表)의 불골간자(佛骨簡子)를 전해 받아 동화사 참당에 모심으로써 진표의 점찰법회와 미륵신앙을 계승하는 법상종의 중심 사찰이 되었다. 지금 북지장사로 불리고 있는 지장사는 육도(六道)중생을 교화하고 삼악도(三惡道)에서 고통 받는 지옥 중생들을 구제하는 지장보살상이 조성되어 통일신라시대 이래 민중의 위안처가 되었다. 또한 9세기에 조성된 관봉석조여래좌상은 미륵불이라고도 불리지만 오랫동안 약사불로 신앙되어 왔다. 약사불의 도상적 특징인 왼손의 약합(藥盒)은 없지만 신라시대에 조성된 팔공산 신무동의 마애약사여래입상과 비로봉의 마애약사여래좌상을 통해 약사신앙이 팔공산에 폭넓게 행해지고 있었음을 짐작하게 한다. 뿐만 아니라 팔공산 미리사(美理寺)와 부인사(夫人寺)는 불 교 교학을 갈마하는 사찰로서 전승되었다. 미리사는 화엄십찰의 하나가 되어 의상이 전해 온 화 엄종의 대표 교학처가 되었고, 부인사(夫人寺)는 선덕여왕 대에 창건된 교종(敎宗) 사원이었을 것으로 추정된다.

During the Unified Silla period, the Palgongsan Mountain was believed as one of the five sacred mountains of Silla. Since it was also believed as the center of the Kingdom, King Sinmun even tried to transfer the capital to the Dalgubeol area in which the Mountain is located. Numbers of temples were established around the mountain and a specific Buddhist belief, so called the Palngongsan Buddhism, was formed and passed down through generations in the Palngongsan area. The Palgongsan Buddhism is represented by Maitreya Buddhism, Ksitigarbha Buddhism and Bhaisajyaguru Buddhism. The seated rock-carved Buddhist Statues in Donghwasa Temple, Jijangsa Temple and on the Gwanbong Peak of the mountain are good examples of the Palgongsan Buddhism. When Master Simji inherited Master Jinpyo’s Sutra Engraved Bones (佛骨簡子) from Master Yeoungsim and enshrined it in the Hall of Repentance (懺堂) in Donghwasa Temple, it became the representative monastery of the Dharma Characteristics school and the tradition of Master Jinpyo’s Buddhist mass of the Jeomchal Sutra (占察法會) and Maitreya Buddhism were upheld there. Ever since the statue of Bodhisattva Ksitigarbha, the savior of the suffering people in hell, was enshrined in Jijangsa Temple (Bukjijangsa Temple nowadays), it had been believed as a resting place for the Silla people. Even though the seated rock-carved Buddhist Statue on the Gwanbong peak is known as Maitreya Buddha, it has also been believed as Bhaisajyaguru Buddha. The statue doesn't have a medicine tray in its left hand, an iconographic feature of Bhaisajyaguru Buddha, it is nevertheless possible to consider that the Bhaisajyaguru Buddhism has long been believed in the Palgongsan area when one regards the similar statues of Bhaisajyaguru Buddha in the area; the standing rock-carved statue of Bhaisajyaguru Buddha in Sinmu-dong and the seated rock-carved statue of Bhaisajyaguru Buddha on the Biro Peak. Mirisa and Buinsa Temples are also known as a place for cultivating the doctrinal Buddhism. Mirisa temple was one of the ten representative temples of the Avatamska school and the monks of the school studied Avatamska Buddhism, transplanted by Master Uisang, at the temple. It is believed that the Queen Seondeok found Buinsa Temple for the doctrinal Buddhist school during her reign.

나한신앙은 관음신앙이나 지장신앙 등과 같이 신앙의 대상이 한 분이 아니다. 16나한, 18나한, 500나한 및 나반존자까지 포함하면, 신앙대상의 숫자가 다양한 것이 특징이다. 때문에, 운문사를 비롯한 거조암과 기림사 등의 나한전에는 16나한과 500나한의 존상이 함께 봉안되어 있다. 본고는 이 나한신앙들의 성격이 동일한 것인가라는 의문에서 출발하였다. 우선, 『大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記』(이하, 『법주기』)를 소의경전으로 하는 16나한신앙의 성립을 두 가지 측면에서 고찰하였는데, 하나는 ‘16’의 숫자이며, 다른 하나는 16인의 상수에 관해서이다. 경전에 나타난 ‘16’과 관련한 인물에 대한 용어는, ‘16재가보살’, ‘16현사’, ‘16정사’ 등이다. 이들 용어와 16나한 성립의 관련성은, ‘16’이라는 숫자의 공통성과 이들의 상수인 발타바라가 16나한에서는 제6존자로 상정되어 있기 때문이다. 하지만, 16나한의 상수는 발타바라가 아닌 빈두로라는 점에 유의해야한다. 빈두로사상은 『법주기』 성립 이전부터 존재하였지만, 5세기에 한역된 『입대승론』과 『치선병비요법』등에는 빈두로를 대승이 아닌 성문이라고 설한다. 그런데, 학자들은 『법주기』가 소승적 성격으로 독립된 신앙이었던 빈두로신앙을 대승적으로 발전시켰으며, 나아가 나한의 개념도 대승적으로 변화시켰다고 주장한다. 이 견해들은 재고되어야 할 것이다. 왜냐하면, 빈두로가 성문의 성격을 지니기 때문이다. 빈두로는 호법과 복전이라는 두 가지 성격을 가지고 있다. 그의 호법은 붓다의 꾸짖음과 4대성문 이라는 두 가지 측면이 있지만, 500나한과 함께 봉안된 16나한은 복전보다는 호법의 성격을 강조하고 있다고 본다. 500나한은 붓다의 재세시는 물론 전생담에도 자주 등장하여, 붓다와 다양하고 밀접한 관련성을 지닌다. 그러나 본고는 16나한을 함께 봉안하는 500나한의 성격을 붓다 열반 후 제1차 결집과 관련하여 규명하였다. 즉, 법장을 결집한 500나한인 것이다. 이상과 같이, 16나한은 호법의 상징이며, 500나한은 법장의 결집이라고 하는 성격을 지니고 있기 때문에 한국 사찰에서는 500나한전에 16나한을 함께 봉안하고 있는 것이다. 본고에서는 한국 나한신앙의 특징인 나반존자신앙에 대한 고찰은 생략하였다. 이는 향후의 과제로 하고자 한다.

Buddha's disciples are not the object of the belief unlike Avalokitesvara in Avalokitesvara belief or Ksitigarbha in Ksitigarbha belief. The number of objects for the belief is diverse such as 16 Buddha's disciples, 18 Buddha's disciples, 500 Buddha's disciples and Nabanjonja. Therefore, at Buddha's disciples building in Unmun Temple, Geojoam and Kirim Temple sacred images of 16 Buddha's disciples and 500 Buddha's disciples are enshrined together. This study started from the question if those Buddha's disciple beliefs have the same characteristics. First of all, establishment of 16 Buddha's disciples belief based on “Taearahannanjemindarasoseolbeopjugi(大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記)” (“Beopjuhi” hereunder) was reviewed from two perspectives. One is regarding the number of '16' and the other is regarding 16 Sangsu's. Terminologies related to number '16' in scriptures are ‘16 Non‐Sangha Bodhisattva’ ‘16 sages’ and ‘16 Jeongsa’ and etc. Relationship between these terminologies and 16 Buddha's disciples lies in that they have ‘16’ in common and their Sangsu Bhadrapala is appointed as the 6th Jongja in 16 Buddha's disciples. However, it should be noted that Sangsu of 16 Buddha's disciples is not Bhadrapala but Pindola. Pindola ideology has existed before the establishment of “Beopjugi,” but in “Ibtaeseungron” and “Chiseonbyungbiyobeop” which were translated into Korean in the 5th century, Pindola is taught as Sravaka rather than Great Monk. Scholars addressed that “Beopjugi” developed Pindola belief which was independent belief with minor characteristics into major, and that it developed concept of Buddha's disciples to major point of view. For, Pindola has characteristics of Sravaka. Pindola has two characteristics such as Hobeop and Bokjeon. Although his Hobeop has two aspects such as scold by Buddha and 4 Great Sravaka, it is considered that 16 Buddha's disciples enshrined with 500 Buddha's disciples emphasized Hobeop rather than Bokjeon. 500 Buddha's disciples often appear not only in Buddha's current life but also in Buddha's previous lives, and they have made diverse and close relations with Buddha. However, this article clarified characteristics of 500 Buddha's disciples with 16 Buddha's disciples relating with the First Unity after Buddha's entering into nirvana. In other words this article dealt with 500 Buddha's disciples who united scriptures. As we have reviewed before, 16 Buddha's disciples are symbols of Hobeop and 500 Buddha's disciples are Unity of Scriptures. Therefore, in temples in Korea 16 Buddha's disciples are enshrined in 500 Buddha's disciples' building. In this article review on Nabanjongja belief which is unique in Korea is not included. We would like to leave it as a future task.