Earticle

본 논문의 주제는 동북아시아 삼국의 불교사원에서 점을 치는 의례의 과정에서 점구(占具)로 사용된 물질을 비교·고찰하는 것이다. 그 대상 연 대는 비교 서술의 맥락에 따라 고대부터 중세까지 포괄한다. 본 논문에서 제시하는 ‘간자(簡子)’는 동아시아불교의 점찰의례에서 점구(占具)이며, 죽 간이나 목간(木簡)·첩자(帖子)·교(筊)·배(杯)·지첨(紙籤)·두투자(頭投子) 등이 포함된다. 그 점구의 소재로는 종이, 조개껍데기, 가죽, 대나무, 침단목, 뼈 등이 쓰였다. 한국의 점찰법에서 사용된 간자의 소재는 침단목이었으며, 현대에 이르 러 복원시킨 일부의 사례에서 싸리나무를 사용하기도 한다. 간자를 만드는 재료가 목재임에도 불구하고, 명칭에 ‘簡’이라는 글자를 사용하는 것은 간 자의 원형이 대나무로 만든 죽간이었음을 의미하는 것으로 볼 수 있다. 중국의 첨점(籤占)은 초기에는 대쪽이나 나무 혹은 조개껍질로 만든 첨, 가죽으로 만든 첩자(帖子) 등을 사용하다가 제지술이 발달한 당·송대에 이 르러 종이로 만든 첨을 사용한 것으로 보인다. 불교와 점술의 융합 형태로 이루어지는 고중세시대의 점찰법이 현대 한 국에서는 거의 단절된 반면에, 중화권이나 일본의 사원에서는 이전보다 더 성행하는 모습을 볼 수 있다. 의례의 차원에서 보면, 동아시아불교에서의 간자와 첨은 민간 신도들을 끌어들이기 위한 포교수단으로도 활용되었으며, 시간의 흐름에 따라 다양 한 변형과 확장의 현상이 나타나는 보편성을 보여준다.

This paper compares and analyses the uses of divination tools (占具) as used in fortune telling practices in Japan, Korea, and China, and the practices analyzed here span from ancient times, to the Middle Ages. In this paper, the term ganja (簡子) refers to divination tools as used in chŏmch’al (占察) rituals in East Asian Buddhism, and the materials used include pieces of wood and bamboo with writing on them, ch’ŏpja (帖子), gyo (筊), pae (杯), chich’ŏm (紙籤), and dut’uja (頭投子). Paper, shells, leather, bamboo, Indian juniper (沈檀木), and bones have also been used as materials for divination. The practice of chŏmch’al, which formed in the Middle Ages as a fusion of Buddhist practice and fortune telling, has nearly disappeared from Korea; however, at temples in the Chinese sphere and Japan, this practice is more active than ever. Chinese ch’ŏmjŏm (籤占) initially used divining rods (籤) made from pieces of split bamboo, wood, or a shell and ch’ŏpcha (帖子) made of leather; however, as papermaking developed in the Tang and Song dynasties, it appears that divining rods made of paper began to be used. In Korea, Indian juniper was originally the ganja material used for chŏmch’al, and in contemporary rituals that have revived this practice, bush clover is used. Although wood is the material used for making ganja, the existence of the Chinese character “簡” in the term ganja indicates that original ganja were pieces of bamboo. On the level of ritual, ganja and divining rods (籤) were proselytizing method meant to attract everyday believers, and over time, they became more universal and took on various new forms.

김정묵(金貞默, 1915-?)은 전등사와 석왕사 강원을 나온 승려로서 불교 청년당과 혁명불교도연맹 등에 가담하여 불교혁신을 기도하였으며, <불교 신보>의 편집인 등 불교계 언론인을 지낸 인사이다. 그는 해방 이후 찬불 가운동을 위해 그동안 자신이 수집한 찬불가를 엮어 1948년 132편의 찬불 가 작품이 수록된 『찬불가』 악보집을 편찬·간행하였다. 이후 이 악보집은 독자들의 요청으로 1959년에 3판까지 발행되었다. 본 연구에서는 이와 같은 독특한 이력을 지닌 김정묵의 생애와 행적을 조명하고 그 의의를 고찰해보는 데 목적이 있다. 본고에서는 위의 조사를 통해 그동안 알려지지 않은 김정묵의 생년(生年)이 1915년이었다는 점, 1946년 <불교신보>의 편집인으로 활동하기 전에 1936년에서부터 1940년 까지 전등사와 석왕사의 강원에서 전통적 불교 교육을 받은 승려였다는 점, 강원 교육생 시절에 시인으로 활동하였다는 점 등을 새롭게 밝혀냈다. 이와 함께 김정묵의 『찬불가』에 실린 각 작품의 작사가와 작곡가에 대한 기초적 자료 조사를 통해 근현대 한국불교음악의 동향을 조명하였다. 마지 막으로 김정묵의 『찬불가』가 한국불교음악 연구에 미치는 의의에 대해 고찰하였다.

This article is about a study of Kim Jung-mook’s 『Buddhist Hymn』. Kim Jung-mook was a monk who graduated from Jeondeungsa Temple and Seokwangsa Temple’s Buddhist education school, participated in the Buddhist Youth Party and the Revolutionary Buddhist Federation to pray for Buddhist innovation, and served as a Buddhist journalist, including an editor of the 『Buddhist Sinbo』. After Japanese colonial era, he compiled the Buddhist hymns he collected for the ‘Buddhist hymn movement’ and published the Buddhist hymn Music Book containing 132 works in 1948. Since then, this sheet music collection has been published up to three editions in 1959 at the request of readers. The purpose of this study is to research the life and activities of Kim Jung-mook with such a unique history and to examine its significance. Through the above research, this paper revealed that Kim Jung-mook's birth year, which has not been known, was 1915. In addition, the trend of modern and contemporary Korean Buddhist hymn was highlighted through a survey of basic data on the lyricists and composers of each work in Kim Jung-mook's 『Buddhist Hymn』. Finally, the significance of Kim Jung-mook's 『Buddhist Hymn』 on the study of Korean Buddhist music was examined.

명상 체험 방법이 변화하고 있다. 과거에는 스승에게 직접 수행 지도를 받았지만, 지금은 다양한 매체와 기기를 활용해서 명상을 할 수 있다. 이 러한 변화는 서양의 현대 과학이 명상을 연구하면서 시작되었다. MBSR, MBCT와 같은 심리상담 치유프로그램은 그 과정에서 탄생하였다. 코로나 바이러스 감염증-19(이하 코로나19)는 이러한 변화를 가속했다. 비대면이 일상 생활화되면서 직접 대면하는 방식의 명상 체험보다는 비대면 방식의 명상 체험을 많이 활용하게 되었다. 명상 앱이나 유튜브는 대표적인 비대 면 명상 체험 도구가 되었다. 한편 명상의 목적도 변화하였다. 명상은 기본적으로 깨달음을 목적으로 한다. 하지만 현대의 명상 체험은 깨달음보다는 개인의 건강 보호나 심리 치료에 중점을 둔다. 명상은 정신과 심리치료에 많은 도움이 되며, 심리적 안정에 큰 효과를 보여주었다. 이러한 과정을 지켜보자면, 미래 시대에는 더욱 과학화된 인공지능을 통해서 명상을 연구할 가능성이 크다. 수행의 숙련도를 측정해 줄 수 있는 도구도 등장할 가능성이 있으며, 명상을 지도 하는 로봇이 등장할 수도 있다. 그렇다고 하더라도 명상 지도자나 전문가 의 역할이 줄어들지는 않을 것이다. 올바른 방향으로 명상을 프로그램화할 사람의 존재는 꼭 필요하다. 미래 시대의 명상 지도자와 수행자들은 기계 적 판단에 맹신하지 않으면서 명상을 통해 행복이 지속될 수 있는 방법을 찾아주는 스승의 모습을 계속 유지하게 될 것이다.

The way of meditation experience is changing. In the past, he was directly guided by his teacher, but now he meditates using various media and devices. This change began when modern Western science began to study meditation. Counseling programs such as MBSR and MBCT were born in this process. COVID-19 has accelerated this change. As non-face-to-face became daily life, non-face-to-face meditation experiences became more used than face-to-face meditation experiences. Meditation apps and YouTube are representative non-face-to-face meditation experience tools. The purpose of meditation has also changed. Meditation is basically for the purpose of enlightenment. However, modern meditation experiences focus more on personal health protection or psychotherapy than that. Meditation was very helpful in psychiatric psychotherapy and showed a great effect on psychological stability. Therefore, in the future, there is a high possibility that meditation will be studied through more scientific artificial intelligence. There is a possibility that a tool that can measure the proficiency of meditation may appear, and a robot that guides meditation may appear. This will not diminish the role of meditation leaders or practiced people. The existence of a person who programs meditation in the right direction is essential. The meditation leaders and practiced people of the future era will continue to maintain the appearance of a teacher who finds ways to sustain happiness through meditation without believing in mechanical judgment.

설일체유부는 모든 존재를 5위75법으로 나눈다. 이 가운데 물질을 총칭 하는 색법은 5근, 5경, 무표색(無表色)의 11종으로 분류한다. 유부에서 색 법인 물질은 변애(變礙)를 특징으로 한다. 그런데 무표색은 색법의 범주에 속하지만 변애성을 지니지 않는다. 『구사론의 ｢계품｣에서는 이러한 무표 색과 변애성의 논란에 대해 대론(對論)의 방식으로 설명한다. 그러나 한역 『구사론(俱舍論)』에서 대론을 따라가며 이해하는 작업은 결코 간단하지 않다. 난해한 논서의 이해를 위해서는 권위 있는 주석서의 도움을 받는 것이 필수이다. 전통적으로 『구사론』에 대한 권위 있는 주석 서는 『구사론의 3대소(三大疏) 혹은 3소(三疏)라 불리는 『태소(泰疏)』, 『 광기(光記)』, 『보소(寶疏)』 등이다. 이 3소는 각각의 견해로 본문의 구조와 내용을 분류하여 해석한다. 이에 본고에서는 3소에서 밝힌 구조와 내용을 분석하여 『구사론』 ｢계품｣의 ‘무표색의 변애성 해석’에 대한 이해를 돕고 자 했다. 먼저 3소에서 설명하는 바를 정리하면 다음과 같다. 첫째 논사는 표색에 변애가 있기 때문에 무표도 색이라 한다. 둘째 논 사는 소의인 4대종(大種)에 변애가 있기 때문에 무표도 색이라 한다. 이 논사는 4대종이 무표의 직접적인 근거가 됨에 주안점을 둔다. 셋째 논사 역시 소의(所依)인 4대종에 변애가 있음을 근거로 한다. 이 논사는 무표의 소의인 대종에는 변애가 반드시 존재한다는 데 주안점을 둔다. 이를 통해 둘째 논사가 야기한 ‘5식(識)과 5근에 의한 반론’을 차단하며, 결론적으로 무표는 변애하는 소의인 4대종을 따라 색이라 할 수 있음을 밝힌다. 『구사론』을 비롯한 아비달마 계통의 논서는 시간이 흐를수록 이해하기 어려운 영역이 되었다. 권위 있는 주석은 그 어려움을 해결하는 데 큰 도 움이 된다. 특히 『구사론』의 3소는 역자(譯者)의 친전(親傳) 제자들의 주석 이기에 그 신뢰성이 높다. 『구사론』의 한문 주석서 연구가 활발하지 못한 현실을 고려할 때, 무표와 변애의 문제를 3대소의 주석을 중심으로 이해하 고자 하는 이번 시도는 부족하나마 의미 있는 작업이라고 생각한다.

Sarvastivada cagorize all beings into Five-unit and Seventy five-dharma. Among them, rūpa, which collectively refers to substances, is further categorized into 11 groups: five sense organs, Five objects, and avijñapti-rūpa. In Sarvastivada, a substance that is catergorized under rūpa has the quality of deterioration and resistance. However, even though avijñapti-rūpa belongs to the category of rūpa, it does not have the quality of deterioration and resistance. The Dhātus(CHAPTER ONE) of Abhidharmakośabhāṣya explains the controversy of avijñapti-rūpa and the quality of deterioration and resistance in a form of debate. Nonetheless, it is not easy to understand the contents in the original text of Abhidharmakośabhāṣya. To better understand the contents in the esoteric debate, one must refer to authoritative annotations. Traditionally, the authoritative annotations of Abhidharmakośabhāṣya include Taishu(泰疏), Guangji(光記), and Baoshu(寶疏), called The Three Annotations of Abhidharmakośabhāṣya. This Three Annotations classifies and interprets the structure and content of the text from their perspectives. This paper, attempts to provide guidance in understanding the interpretation of avijñapti-rūpa and the quality of deterioration and resistance in The Dhātus(CHAPTER ONE) of Abhidharmakośabhāṣya through the structure and content analysis revealed in The Three Annotations. Summarizing the perspectives in The Three Annotations, The first ābhidhārmika claims avijñapti-rūpa is also rūpa because vijñapti-rūpa has the quality of deterioration and resistance. The second ābhidhārmika argues that avijñapti-rūpa is also rūpa because mahābhūta, which is the basis of avijñapti-rūpa, has quality of deterioration and resistance. This ābhidhārmika focuses on the fact that avijñapti-rūpa is directly dependent on mahābhūta. The perspective of the third ābhidhārmika is also based on the fact that mahābhūta has the quality of deterioration and resistance. This ābhidhārmika focuses on the fact that the quality of deterioration and resistance must exist in mahābhūta, the basis of avijñapti-rūpa. This approach counters the ‘argument by the five consciousnesses and the five sense organs’ of the second ābhidhārmika, and in conclusion, it is revealed that avijñapti-rūpa can be classified as rūpa because its basis has the quality of deterioration and resistance. Understanding Chinese translations of abhidharma-piṭaka, including Abhidharmakośabhāṣya, is becoming a difficult area over time. Authoritative annotations are very helpful in overcoming these difficulties. In particular, The writer of The Three Annotations for Abhidharmakośabhāṣya studied under the original translator of Abhidharmakośabhāṣya, so it is recognized to be more credible.

대승계(大乘戒)는 독립된 대승교단의 규범으로서 성문계의 반대 개념으 로 이해되어왔다. 그러나 최근 연구를 통해 대승불교도들이 부파교단 내에 서 공주(共住)하던 학파로 확인되면서, 대승계에 관한 재검토가 요구되고 있다. 본고는 성문계의 용어를 차용한 『대보적경(大寶積經)』 ｢우바리회(優波離 會)｣를 통해 대승계를 독립적인 교단의 규범으로 오인하게 만든 내용을 확인해 보았다. 결론부터 말하면 대승계에서 규정하는 바라이(波羅夷)와 승잔(僧殘), 그리고 그 처벌법은 교단의 운영을 위한 행동규범과는 관련이 없다. ｢우바리회｣는 바라제목차(波羅提木叉)를 의업(意業)으로 치환하여 대 승보살의 규범으로 내세우고 있으며, 성문승과 보살승의 지계 차이를 명시 하고 있다. 이것은 대승보살로서 갖춰야 할 보살도 혹은 보리심에 대한 이 념적 전개로 귀결된다. 즉 대승불교도들이 행위에 머무는 성문계[律]를 극 복하고 계의 본질을 회복함은 물론, 정혜(定慧)로 나아가고자 했던 취지는 인정되지만, 승단의 질서를 위해 제정된 독립적인 규범으로는 해석할 수 없다. 게다가 ｢우바리회｣에 나타난 대승계는 성문계를 대체할 수 있는 법 제적 성격에서 벗어난다. 그러므로 대승계는 보살승이 자기 자신을 억제하 고 단속하기 위한 불도수행의 수단으로 한계 짓는 것이 합당할 것이다.

The Mahāyāna Precept has been researched as the opposing concept of the Śrāvakayāna Precept as a standard of the independent Mahāyāna body. However, as it was revealed through recent studies that Mahāyānists commonly reside within sects, it became necessary to reexamine the Sūtra of the Mahāyāna Commandments. This article reviewed the ｢ Upāliparipṛcchā｣ and verified contents that state that the Mahāyāna Precept can be mistaken as a standard for independent religious bodies. In sum, the pārājika(波羅夷) and saṁghādisesa(僧殘) as prescribed in the Mahāyāna Precept along with associated laws of punishment are unrelated to behavior norms set for the operation of religious bodies. The Mahāyāna Precept puts cetanakarma into the pāṭimokkha(波羅提木叉) and asserts it as a norm for Buddhist saints. Furthermore, it specifies the difference between the violated Precepts of Śrāvakayāna and Bodhisattvayāna. This results in ideological developments of Bodhisattva Path and Bodhicitta that must be possessed by Mahāyāna bodhisattvas. As Mahāyānists depend on Vinaya while they stay within Buddhist sects, they did not need separate regulations for the maintenance of saṃgha. In other words, the identity of the Mahāyāna Precept is recognized in its contents but it was probably not used as a standard for independent religious bodies.

본 논문은 한국 현대기 고승으로 유명한 성철의 범어사 인연과 그 관련 내용을 고찰한 글이다. 지금껏 성철에 대한 연구가 다양하게 이루어졌지 만, 그 흐름에는 ‘성철은 해인사의 출신’이라는 점이 각인되어 있다. 즉 그 의 출가, 해인총림 방장 역임, 입적을 비롯해 그의 비석 건립과 문도 본부 (백련암), 추모 제사 등이 모두 해인사와 연관이 있다. 그러나 필자가 보기 에 성철의 삶에는 범어사에서의 연고나 인연도 많다. 그래서 이 글에서 범 어사와 관련된 단면을 들추어내고, 그 단면을 통해 성철의 삶을 새롭게 조 명하고자 한다. 이를 내용별로 정리하면 다음과 같다. 첫째, 성철의 은사는 동산이라는 점이다. 동산은 현대기 범어사를 대표 하는 승려이기에 성철은 범어사와 연고가 분명하다. 둘째, 성철의 법맥은 용성→동산→성철로 이어진 맥이다. 이 법맥을 성 철도 인정하였음을 주목했다. 셋째, 성철의 범어사 인연은 동산의 범어사 조실 제안, 원효암 입주 검 토, 향곡문도 거부, 입적 직전 동산 비석의 참배 등을 거론할 수 있다. 넷째, 성철은 그의 은사인 동산의 정화 정신을 인정하였다. 그래서 성철 은 정신적인 불교정화를 추진했고, 동산 비문을 작성할 때 동산의 정화운 동을 긍정적으로 평가했다. 이상과 같은 내용이 성철의 삶, 동산문도, 현대기 범어사 등의 역사 탐 구에 참고가 되길 기대한다.

This review is an article that summarizes the history of Beomeosa Temple by Seongcheol, who is famous as a high priest of the modern era of Korea. Various studies on Seongcheol have been conducted so far, and it is imprinted that Seongcheol is from Haeinsa Temple. In other words, he was a monk at Haeinsa Temple, a head of Haein Chongrim Bangjang, Ipjeok, the construction of a monument, Mundo Headquarters(Baekryeonam temple), and a memorial service. However, in my opinion, Seongcheol's life has many connections with Beomeosa Temple. Therefore, I would like to reveal the cross-section related to Beomeosa Temple in this article. Through such a cross-section, I would like to shed new light on Seongcheol's life. He is summarized by content as follows. First, Seongcheol's gift is a movable property. Since Dongsan is a monk representing Beomeosa Temple in the modern era, Seongcheol is clearly related to Beomeosa Temple. Second, the vein of Seongcheol was the vein that led to Baekyong-Hadongsan-Seongcheol. It was noted that Seongcheol also recognized this legal vein. Third, Seongcheol's relationship with Beomeosa Temple can be mentioned, such as the suggestion of the ritual house of Beomeosa Temple in Dongsan, the review of moving into Wonhyoam Hermitage, the refusal of Hyanggokmundo Island, and the worship of the Dongsan monument just before the entry. Fourth, Seong-cheol acknowledged the spirit of purification of his benefactor, Dongsan. Therefore, Seongcheol promoted spiritual Buddhist purification, and positively evaluated the movement to purify the garden when writing the Dongsan inscription. We hope that the above will be a reference to Seongcheol's life, Dongsan Mundo, and modern Beomeosa Temple.