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정토학연구 [Journal of the Pure Land Buddhism]

간행물 정보
  • 자료유형
    학술지
  • 발행기관
    한국정토학회 [The Korean Society of Pure Land Buddhism]
  • ISSN
    1229-1846
  • 간기
    반년간
  • 수록기간
    1998~2018
  • 주제분류
    인문학 > 불교학
  • 십진분류
    KDC 220.1 DDC 294
제28권 (15건)
No
1

刊行辭

淨印

한국정토학회 정토학연구 제28권 2017.12 pp.5-6

※ 원문제공기관과의 협약에 따라 개인회원에게 무료로 제공됩니다.

2

인도불교 문수신앙의 특징 검토

강향숙

한국정토학회 정토학연구 제28권 2017.12 pp.9-39

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본고는 인도에 현존하는 문수조각상과 밀교경전에 나타난 문수보살의 특징을 검토하여 인도불교에서 문수신앙의 의의를 찾는데 그 목적이 있다. 문수보살이 미륵보살이나 관음보살에 비해 큰 인기를 누리지 못한 것으로 보는 기존의 관점에 의문을 갖고 인도불교 발전의 마지막 단계인 후기밀교 문헌에서 문수신앙을 고찰하였다. 이를 통하여 인도불교에서 문수신앙이 12세기까지 지속되고 성행하였음을 밝히고, 대승불교와의 연계선상에서 문수보살의 지혜를 강조한 문수 오자진언(五字眞言) 신앙을 중기 밀교경전 『오자주법(五字咒法)』에서 살펴보았다. 또한 후기 밀교경전 『나마상기띠(Nāmasaṃgīti)』와 『마하바즈라바이라바 딴뜨라(Mahāvajrabhairavatantra)』에 나타난 문수보살의 특징과 위상을 조사하였다. 중기 밀교경전에서 문수신앙은 오자진언의 염송과 그 공덕에 중점을 두었지만, 후기밀교에서 문수보살은 수행자가 관상(觀想)수행을 통하여 체득해야 할 존격(尊格)으로서 숭배된다. 그리고 문수보살이 마하바즈라바이라바(Mahāvajrabhairava)와 같은 분노존의 부족주(部族主)로서 힌두교 신들을 조복(調伏)하는 화신으로 신앙되는 배경과 특정한 존격의 성취법(sādhana)을 설한 성취자전(成就者傳)에서 수호본존(守護本尊)으로서 신앙되는 바를 고찰하였다.
The purpose of this paper lies in taking the characteristics of the existing Mañjuśri statues and the characteristics of Mañjuśri described in the Estoeric Buddha Sūtras to find the meaning of Mañjuśri faith in Indian Buddhism. This text raised a question as to why Mañjuśri is not as popular as Maitreya or Avalokiteśvara and reviewed the Mañjuśri faith based on the tantric Buddhism texts which is the last phase of Indian Buddhism development. Through this, we have discovered that the Mañjuśri faith in Indian Buddhism has continued into the 12th Century and we have reviewed the Five-syllable mantra of Mañjuśri faith which put emphasis on the wisdom of Mañjuśri related to the Mahāyāna Buddhism through the middle Esoteric Buddha Sūtra, Five-syllable Prayer Chants. Also, we have investigated the physical characteristics and descriptions of Mañjuśri in the late Esoteric Buddha Sūtras, Nāmasaṃgīti and Mahāvajrabhairavatantra. The Mañjuśri faith in the middle Esoteric Buddha Sūtras focused on the Buddhist prayers of Five-syllable mantra and his charity but the Mañjuśri in the late Esoteric Buddha Sūtras describe Mañjuśri as an entity that the disciplinants should emulate through visualization practice. Also, we have researched how Mañjuśri is worshipped as the tribal leader of wraths such as Mahāvajrabhairava and believed to be the incarnate who restrains the evil within the Hindu gods as well as being worshipped as the icon of protection in Sādhana which explains the concept of Sādhana for a specific entity.

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3

중국서부의 문수신앙과 西夏 오대산의 개창

계미향

한국정토학회 정토학연구 제28권 2017.12 pp.41-71

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본고는 당(唐)대부터 유행했던 오대산 문수보살신앙이 중국 서북부인 돈황과 위구르, 서하국(西夏國)에서는 어떻게 전개되었는지를 살펴보기 위해 서술되었다. 실크로드의 거점 도시인 돈황 막고굴에는 토번의 돈황 지배기에 여러 문수변(文殊變)이 조성되었다. 이어 오대(五代)에는 막고굴 제61굴에 대형의 오대산전도(五台山全圖)가 조성되어 돈황인들의 오대산 신앙의 중심지가 되었다. 제61굴에는 문수보살상도 조성되었기에 그곳을 달리 문수당(文殊堂)이라고도 하였다. 한편 북경 인근의 만리장성 거룡관에는 위구르인들의 오대산 신앙을 엿볼 수 있는 기록이 남아 있어 그에 대해서도 간략히 살펴보았다. 이어 11세기에 건국된 서하국에서도 오대산 문수신앙이 크게 유행하였다. 그러나 서하인들은 송(宋)과의 정치적인 이유로 산서성 오대산 순례가 불가능했기에, 서하왕실은 오대산 순례를 희망하는 중국 서북부 지역 불자들의 요청으로, 영주(靈州) 하란산(賀蘭山) 백초곡에 오대산신앙을 이식하였다. 서하국의 오대산 신앙이 우리에게 더욱 뜻 깊은 이유는 하란산 문수신앙의 발원지가 바로 신라의 천축구법승 무루(無漏)의 수행지였기 때문이다. 안사(安史)의 난(755년)으로 영주에서 등극한 당 숙종은 하란산 백초곡에서 수행하던 무루를 현몽하고, 그를 어렵게 모셔와 불공삼장과 함께 행재소(行在所)에서는 물론, 장안의 황궁에서도 구국 기도를 이끌게 하였다. 그로부터 약 300년 후 같은 지역에서 건국한 서하왕실에서는 무루가 수행하던 하란산을 오대산으로 상정하고, 그가 수행하던 백초곡에 문수보살을 주존으로 모신 여러 사찰을 창건하여 서하인들의 신앙의 중심지로 삼았던 것이다. 또한 그들은 무루의 소상을 모신 영주(靈州) 하원(下院)의 굉불탑(宏佛塔)도 크게 보수하였다. 서하왕실의 이런 노력은 이미 한국과 일본에 이식되어 있던 오대산신앙을 모범으로 삼아 자신들의 신앙처를 마련한 결과이었다.
This paper is to examine the belief of Manjuśri Bodhisattva begun from Dang dynasty that how it was flourished and developed in Tunhuang, Uigur and Xixià[西夏國]. At the time which was under the rule of Turfan some altar portrait of Manjuśri Bodhisattva[文殊變] was enshrined in Mogao Caves[莫高窟]. At the time of Wu Dai[五代] a large complete map of Mt. Wutai was established in the sixty first cave of Mogao of Tunhuang which was a base of Silk road culture and also a foundation of Manjuśri belief of Wutai mountain by Tunhuang residents. The sixty one cavern of Mogao was also called by Manjuśri-hall since a statue of Manjuśri Bodhisattva was enshrined. On the other hand it is found a record of Mt. Wutai belief by Uigur people in the Hall of Jù-lóng[居庸關] of the Great Wall near Peiking of China . The empire of Xixià established in 11st century the Manjuśri belief of Mt. Wutai was also flourished but the Xixià people could not pilgrimize Mt. Wutai of Shanxi province at that time for diplomatic problem with Sòng dynasty of China. So the royal family of Xixià by the demand of northwest Buddhist of China wishing pilgrimize on Mt. Wutai had emulated the belief of Mt. Wutai in the valley of Mt. Hèlán of Língzhōu. The examine of Mt. Wutai belief in Xixià is attractive for this writer that the source of the belief on Manjuśri Bodhisattva in Mt. Hèlán was a site of practicing asceticism by Muru[無漏], a Buddhist pilgrim of Silla for ancient India. At the time of the An Lushan Rebellion in 755 A.D. emperor Sùzōng[肅宗] ascended the throne from a feudal lord who experienced a master Muru appeared in his dream who practiced asceticism in the valley of Mt. Hèlán of Língzhōu. The emperor invited the master Muru and the master Bùkōng[不空] to lead the religious rite for national salvation in the imperial palace of Chángān[長安] and also in the place of honored visit by emperor. After three hundred years the royal family of Xixià designated Mt. Hèlán as a second Mt. Wutai of Língzhōu and constructed some temples that enshrined Manjuśri Bodhisattva in the valley of Mt. Hèlán where the Master Muru still practiced asceticism that made the place as a foundation of Mt. Wutai belief on Manjuśri Bodhisattva by Tangut people. The Tangut people repaired Great Buddhist Stupa of Xiàyuàn[下院], Língzhōu that had enshrined statue of the master, Muru in the past. All of Buddhist devote of royal family of Xixià comes from an establishment of religious base of their own that emulated the belief of Mt. Wutai which copied the belief of Manjuśri Bodhisattva in Mt. Wutai in China that was flourished in Korea and Japan province.

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4

중국 오대산의 발전과 오대산문수신앙

郭磊

한국정토학회 정토학연구 제28권 2017.12 pp.73-109

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중국 오대산문수신앙의 형성 과정을 두 단계로 나눌 수 있다. 첫째는 동진(東晋)시대부터 남북조(南北朝)시기까지(418-581)를 ‘문수신앙의 출현 시기’라고 할 수 있다. 이 시기의 문수신앙은 대승경전의 번역에 따라 나타나지만 크게 중시되지는 못하였다. 학계에서는 북조시기에 이미 오대산이 문수보살의 주처로 부흥했다고 논하고 있다. 그러나 이시기 오대산의 발전과 문수신앙의 관계는 선학들이 논했던 것처럼 그렇게 긴밀하지는 않아서 처음부터 문수보살의 성지로 인식된 것은 아니다. 북조시대에는 오대산의 자연환경과 지리적 위치 때문에 선과 정토가 주를 이루었지, 문수신앙이 중시된 것은 아니었다. 둘째는 수대(隋代)부터 당대(唐代)까지(581-798)인 ‘문수신앙의 흥성 및 오대산문수신앙의 출현 시기’라고 규정할 수 있다. 이 시기에 이르러 문수신앙은 군주들의 적극적인 지지를 받기 시작하였는데, 특히 오대산은 당 7세기 후반에 국가가 지원하는 전국적인 성산으로 거듭나게 되었다. ‘청량산이 곧 오대산’이라는 인식이 발생해 점차 그 외연을 확장하였고, 문수신앙과 오대산이 결합되어 오대산문수신앙으로 확대 출현하게 된 것이다. 이것은 당의 종파불교가 형성되면서 『화엄경』을 중심 경전으로 하는 화엄종이 황실의 지원을 받음에 따라 확립되었다고 할 수 있다. 이와 같이 오대산문수신앙의 사상적 연원을 살펴보면 당 초기부터 무주(武周)시기까지 『화엄경』에 의해 성립된 신앙이라는 것을 알 수 있다.
The Manjusri Belief and the Mount Wutai Manjusri Belief belong to different forms of religious belief systems. The former is categorized into the Bodhisattva school of Mahayana Buddhism and the latter has been established in accordance with the Avatamsaka Sutra. The Buddhabhadra, of the Eastern Jin Dynasty, had translated the 60-volume Avatamsaka Sutra from the 14th Year of Yixi(418) to the 2nd Year of Yuanxi, in which there are contents of the Abode of Boddhisattva Section indicating that Manjusri often dwelled in the Qingliang Mountain; since the Qingliang Mountain here was interpreted as the Mount Wutai of Daizhou, Shanxi Province, it provided the basis for the formation of the Mount Wutai Manjusri Belief. The development of the Mount Wutai Manjusri Belief in China can be divided into two stages. First, the era of the Eastern Jin Dynasty and Southern and Northern Dynasties (418-581), which can be referred to as the “Emerging Period of the Manjusri Belief”. The Manjusri belief in this period was transmitted along with the translations of sutras into Chinese. However, Bodhisattva Manjusri, unlike the wide transmission of Avalokitesvara Belief, in most cases, acted as the attendant Bodhisattva for Vairocana Buddha. It is widely assumed by the academic community that Mount Wutai had already served as the abode of Manjusri during the Southern and Northern Dynasties, however, through literature studies, it can be inferred that the Mount Wutai of the Northern Dynasties period was not that closely associated with Manjusri as discussed in the previous studies, nor has the recognition that Mount Wutai was the place where Manjusri’s shrine was located been formed. In light of the natural environment and geological of the Mount Wutai at that time, meditation and pure land were highly regarded in the Northern Dynasties; whereas Manjusri Belief had yet to dominate the development of Buddhism in Mount Wutai at that stage. Second, the establishment period of the Mount Wutai Manjusri Belief from Sui Dynasty to Tang Dynasty (581-798). In this period, Manjusri Belief had been supported by the monarchies, which prompted Mount Wutai to be transformed gradually from a regional religious center during the Northern Dynasties into a holy mountain belief at national level, and laid the foundation to the notion that “the Qingliang Mountain refers to Mount Wutai”. In the Tang Dynasty, Manjusri Belief was blended with Mount Wutai and the Mount Wutai Manjusri Belief was formed. This formation process was highly associated with the Empress Wu Zetian’s(武則天) propagation of the Avatamsaka Sutra circulation, as well as the creation of the Huayan School and the writing of a variety of commentaries by Fazang(法藏).

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5

일본 오대산 문수신앙의 역사적 전개와 특징

최복희(오인)

한국정토학회 정토학연구 제28권 2017.12 pp.111-147

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일본의 오대산 문수신앙은 7세기에 문수보살의 화신으로 불리운 교키로부터 시작된다. 이는 교키의 민중적이고 다양한 사회사업 등으로 인한 것으로, 일본 오대산 문수신앙을 이해함에 있어 중요한 성격이다. 교키 이후, 헤이안시대에는 히에이잔과 남도불교, 두 계통의 오대산 문수신앙이 전개된다. 특히, 남도불교의 곤죠가 설치한 문수회는 교키의 민중적인 문수신앙의 전통을 계승하고 있다. 가마쿠라시대가 되면, 에이손과 닌쇼에 의하여 비인구제의 문수신앙이 성행한다. 에이손의 비인구제의 의의는 남도불교의 문수회의 사상을 계승하면서도, 에이손이 독자적인 해석을 하여 가마쿠라시대의 승려들이 포교의 대상으로 삼지 않았던 천민인 비인들에 대한 구제에 큰 힘을 쏟은 것은 커다란 의의가 있다. 즉, 문수회에서는 단순히 ‘빈궁자’ ‘고독자’라고 칭하던 구제의 대상들을, 장애자와 나병환자 등을 포함하여 ‘비인’이라고 칭하였던 것이다. 일본 오대산 문수신앙의 특징은 히에이잔의 전통적인 학문적 문수신앙도 계승되지만, 한편으로는 교키로부터 시작된 민중적 문수신앙이 가마쿠라 시대까지 병행하고 있음을 알 수 있다.
Mt. Wu‐Tai Manjusri Belief in Japan started from Kyoki(行基), who was called the incarnation(化身) of Manjusri Bodhisattva in the 7th century. This is due to Kyoki's popular and diverse social projects, and it is an important character of Japan Mt. Wu‐Tai Manjusri Belief. After Kyoki, in the Heian era, two lines of Mt. Wu‐Tai Manjusri Belief including Mount Hiei(比叡山) and southern Buddhism, were unfolded. Among them, the Manjusri society established by Gonjyo(勤操) of southern Buddhism inherited the tradition of Kyoki's popular Manjusri Belief. In the era of Kamakura, the Manjusri Belief of non‐human salvation became popular by Eizon(叡尊) and Ninsho(忍性). The significance of Eizon's the Relief Work for Hinin(非人救濟), while inheriting the ideas of the Manjusri society of southern Buddahism, was that Eizon did his own interpretation and devoted much of his relief to the non‐humans whom the monks in the Kamakura era regarded as no subjects of their mission, which has a big significance. In other words, Manjusri society simply referred to the remedies called ‘paupers’ or ‘solitary men’ as ‘non‐human’ including persons with disabilities and lepers. The characteristic of Japan Mt. Wu‐Tai Manjusri Belief is that the traditional academic Manjusri Belief of hieizon is succeeded, but on the other hand it is understood that the Manjusri Belief of the people originated from Kyoki is running parallel to the Kamakura era.

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6

漢巖의 上院寺 移居와 시기 검토

이원석

한국정토학회 정토학연구 제28권 2017.12 pp.149-183

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본고는 한암(漢巖)이 수도산(修道山) 봉은사(奉恩寺)에서 조실(祖室)로 활동하다 오대산(五臺山) 상원사(上院寺)로 이거(移居)한 연유와 시기를 고찰한 것이다. 필자는, 그 배경으로 1920년대 전반 일제의 사찰령 체제와 3·1운동의 흐름 아래, 월정사(月精寺)의 주지 홍보룡(洪莆龍) 등의 중앙교무원(中央敎務院) 활동과 오대산문(五臺山門)의 실정(實情)을 살폈다. 이어 1923년 한암의 봉은사 조실 취임과 그 활동을 재검토하고, 한암이 상원사로 이거한 연유와 과정을 추적하면서 월정사의 채무를 해결하기 위한 ‘지암초빙설(智巖招聘說)’을 확대하였다. 또한 한암의 상원사 이거와 관련하여 오대산문(五臺山門)의 정설이자 학계의 다수설인 1925년설을 소급하여 검토하면서 1926년설이 강화되는 학계의 연구 동향을 밝혔다. 마지막으로 조용명과 金古松의 구술 자료를 분석, 재해석하였다. 요컨대, 한암은 1926년 양력 3월 중순 봉은사를 출발하여 5월 초순 오대산에 입산하여 19일 석탄일(釋誕日)에 월정사의 조실로 취임하고 상원사로 이거(移居) 하였다.
This paper examines the reason and time Han-am who had been a head master(Josil, 祖室) of Bongeun Temple in Mt. Sudo moved to Sangwon Temple in Mt. Odae. I point out the involvement of monks like Hong boryong, the chief priest of Woljeong Temple on Choseon Buddhist Chogye Order(中央敎務院) and the real condition(實情) of Odae-san Temples(五臺山門) under the Temple Act promulgated by Japanese colonial administration in the first half of 1920’s and the effect of 3·1 Movement as the background of his move. I reexamine Han-am’s activities since taking office as a head master of Bongeun Temple in 1923. While tracing the reason and course of his move to Sangwon Temple, I further explore and develop the view that Lee Jongwook asked him for the move to pay off its debts. Moreover, I retrace the origin of theory that he moved to Sangwon Temple in 1925, which has regarded as the established theory of Odae-san Temples and the widely-accepted notion in academic world related to when he moved there and confirm the recent research trend in the subject is changing from it to strengthening the view of 1926 as that time. I also reinterpret the oral materials by Cho youngmyung and Kim kosong. To sum up, we have seen that Han-am left Bongeun Temple around the middle of March in 1926, came to live in Sangwon Temple in early May, took office as a head master of Woljeong Temple, and then moved to Sangwon Temple.

7,800원

7

오대성지의 중창주, 만화 희찬 : 僧伽五則의 계승과 실천

김광식

한국정토학회 정토학연구 제28권 2017.12 pp.185-212

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본 고찰은 오대산 월정사의 중창주로 지칭되고 있는 만화의 정체성을 정리한 글이다. 동시에 이 글은 오대산 불교문화의 정체성을 찾으려는 구도에서 나왔다. 지금껏 오대산 불교문화는 문수신앙, 화엄사상을 중심으로 해석되었다. 그러나 필자는 이제부터는 한암이 제시한 승가오칙이 1930년대부터 1970년대까지 월정사에서 구현되었기에 승가오칙을 오대산 불교문화로 포함시키자고 주장을 한다. 이런 전제에서 필자는 만화가 오대성지인 오대산 불교문화의 도량인 월정사를 중창한 사실에 담겨 있는 정신적인 실체를 월정사 승려들이 회고한 구술 내용에서 찾아내고자 하였다. 그래서 만화가 추진한 불사는 단순한 외형 불사가 아니고, 정신적인 불사임을 강조하였다. 즉 만화가 추진한 불사는 한암이 1926년 상원사에 주석한 이래 강조한 僧伽五則(參禪, 念佛, 看經, 儀式, 守護伽藍)의 계승과 구현이었다는 것이다. 그런데 이 승가오칙은 조선후기 승려들이 행할 과업인 ‘十科’를 한암이 계승, 변용한 실천적인 교육이라고 본다. 여기에서 승가오칙의 역사성, 현장성이 드러난다. 이런 전제와 배경에서 집필된 이 글은 오대산 불교문화, 한암사상, 만화사상, 근현대 청규 등의 연구를 새롭게 연구함에서의 일조가 되기를 기대한다.
This paper is to find out the identity of Manhwa Hueichan (1922- 1983) who are known to be the founder of Woljeongsa Temple in Mt. Odaesan. This paper was also started from the idea of finding the identity of Buddhist culture of Mt. Odaesan. Until now, Buddhist culture of Mt. Odaesan has been interpreted based on Munsu Faith and Hwaeom Idealism. However, as the 5 rules of Buddhism presented by Hanam were realized in Woljeongsa from the 1930s to the 1970s, I insist that the 5 rules of Buddhism should be included into the Buddhist culture. Under this premise, I tried to find the spiritual reality contained in the fact that Manhwa founded Woljeongsa, the shrine of Buddhist culture in Mt. Odaesan, from what the monks of Woljeongsa commented while recollecting him. Therefore, I emphasized that Manhwa tried to establish a spiritual temple, not the building itself. In other words, Manhwa tried to succeed and realize the 5 rules of Buddhism (meditation, prayer, silent reading, rituals and protection of temple) that Hanam emphasized since the time when he moved to Sangwonsa Temple in 1926. However, these 5 rules were a part of realistic education that Hanam succeeded and transformed by adopting ‘10 subjects’, the tasks that should be executed by the monks of the late Joseon period. We can find out the historicity and realism of the 5 rules of Buddhism from this fact. I hope that this paper, which is written based on this premise and background, could be a help for researching on the Buddhist culture of Mt. Odaesan, Hanam Idealism, Manhwa Idealism and Buddhist rules of modern times.

6,700원

9

백용성 편수 시식의식의 특성

박영만(법안)

한국정토학회 정토학연구 제28권 2017.12 pp.241-271

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이 글은 20세기 초반 백용성 선사에 의해 편수된 시식의식의 특성을 구조적인 측면과 인식적인 측면으로 살핀 연구이다. 먼저 시식의식의 원초 경궤와 중국과 한국불교의 시식의식 등을 고찰하여 백용성 편수 시식의식의 특징을 살피는 근거로 삼았다. 구조적인 측면의 특성은, 3장 6분단으로 분장되는 <몽산시식의>와 달리 2장의 <약례>와 12장으로 분장된 <광례>에는 간편하면서도 분명하게 그 의미를 부각하며 분장되어 있다는 것이다. 이는 중국불교나 한국불교의 시식의식 의문에서는 볼 수 없는 양상이라고 할 수 있다. 둘째, 인식적인 측면의 특성은, 모두 일심을 가지고 있지만 중생과 부처로 나눠지듯 중생은 반드시 깨침을 얻어야 하므로 <약례>에서 깨침을 강조하는 일심이문의 모습이나, 육도중생을 넘어 성현의 자리를 권하면서 7편의 아미타불 염불을 시설하는 것 등, 정연하게 법수를 활용하여 올곧게 사상을 드러내는 것이다.
This writing considers the characteristic of the rites of sisik (施食, banquet) complied by Baek Youngsung in the early 20th century, both the structural and the cognitive aspects. Intially, the original scriptures and standard of the rites of sisik, the rites in Korean Buddhism and Chinese Buddhism were examined, on which the features of those edited by BaekYoungsung are based. The structural characteristic of Back Younsung's is that Yakrye(略禮; The ritual in brief) consists of 2 chapters and Gwangrye (廣禮, The ritual in full detail) is made up of 12 chapters, which makes their meaning simple and clear, unlike Mongsan sisik uigwe (蒙山施食儀軌, The manual for sisik by Rev. Mongsan)which is composed of 3 chapters and 6 sections. The ritual orations of the rites of sisik in other Korean Buddhism and Chinese Buddhism do nothave this structure Next, the cognitive characteristic of his work are considered and how he utilizes the number of dharma systematically to correctly reveal its idea. Sentient beings never fails to get enlightened, because there is division between Buddha and sentient beings even though all have one mind. Therefore, Yakrye puts emphasis on enlightenment in Ilsimimun(一心二門, one mind two gates), encouraging them to be free from the six samsaric destinies and to take the stage of sages, and setting chanting Amitabha 7 times.

7,200원

10

지장감응담의 변용과 수용에 대한 고찰 - 『삼보감응요략록』을 중심으로 -

손진(정완)

한국정토학회 정토학연구 제28권 2017.12 pp.273-303

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요대의 고승 비탁(非濁)이 찬술한 『삼보감응요략록』은 성립 직후 일본에 전해진 것으로 보인다. 중국과 한반도에는 전혀 기록이 보이지 않는 것에 비해 일본에서는 현재 여러 종류의 고사본이 확인되고 있다. 불교포교용 자료에 사용되었거나 『금석물어집』을 비롯한 불교설화집에 채화되는 등 폭넓게 수용되어왔다. 『삼보감응요략록』은 삼보의 감응영험을 지향하는 설화의 내용과 요략을 추구하는 표현방식 및 중층적인 주제의 편찬 형태 등을 특징으로 한다. 특히 기존의 전승 자료에서 전사하거나 초출하는 경향이 매우 뚜렷하다. 그러나 하권에 주로 수록된 지장감응설화들은 대부분 찬자인 비탁이 직접 채록한 이야기들이다. 이러한 점에서 『삼보감응요략록』의 지장감응담은 해당 문헌의 특징을 이해하는 데 적절하다고 본다. 중국불교의 지장감응담 중 가장 앞선 설화인 왕씨의 사후소생담은 『화엄경전기』에서 『삼보감응요략록』에 이르기까지 평범한 불교 승려를 지장보살로 전환시키는 역할을 하였다. 일반적인 승려의 역할에서 사자, 특히 지옥에 다시 태어난 사람들의 구제를 책임지는 보살로 변화된 지장보살의 이야기는 중세 중국의 사후세계 관념에 중요한 변화를 일으킨 것으로 생각된다. 뿐만 아니라 이후 동아시아불교의 특징을 규정하는 데에도 많은 영향을 미치게 되었다. 결과적으로 『화엄경전기』와 같은 초기의 지장영험담에서 왕씨의 사후소생담은 사후세계에 대한 중국적인 상상력과 지장보살 사이의 연결점을 잘 말해주고 있다. 한편 10세기에 편찬된 『지장보살상영험기』에는 이미 본격적인 지장신앙이 나타난 것을 알 수 있게 한다. 지장보살의 상(像)을 만들어 경건하게 모시거나 모사하고, 관련된 경전을 독송하는 등 지장신앙의 구체적인 모습은 지장영험담에서 다양하게 확인된다. 『삼보감응요략록』의 지장감응담 또한 이러한 지장신앙의 구체상을 적극적으로 반영하고 있다.
Compiled by the Buddhist monk Feizhuo during the Liao Dynasty period, the Sanbao ganying yaolue lu appears to have been transmitted to Japan soon after it came into existence. No records of it can be found in China and Korea, but several different kinds of old manuscript versions are confirmed to exist currently in Japan. The text was used to propagate Buddhism and appropriated in various collections of Buddhist tales including the Konjaku Monogatarushu. The Sanbao ganying yaolue lu is characterized by content oriented towards the ganying of the Three Refuges, a mode of expression that seeks the epitome, and a format of compilation that consists of multilayered themes. In particular, it is marked by a very clear tendency to transcribe or extract from extant transmitted texts. However, the Ganying Tales of Dizang contained primarily in the last volume of the book are predominantly stories recorded by the compiler Feizhuo himself. Therefore, determining the nature and type of tales contained in this portion of the book is suitable to understand the distinctive features of Sanbao ganying yaolue lu. As for the Gan-Ying Tales of Dizang, it is representative of medieval Chinese Buddhism. The very first tale here is a revival story of the dead involving a certain Mr. Wang, displaying the process by which an ordinary Buddhist monk is converted into Ksitigarbha Bodhisattva from the Huayan jing zhuanji to the Sanbao ganying yaolue lu. This transformation from an ordinary monk to a Bodhisattva who is responsible for saving the dead, especially those who are reborn in hell, seems to have brought about important changes in the medieval Chinese conception of the afterlife.

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염불 수행과 벤슨의 이완반응

권민화(단원)

한국정토학회 정토학연구 제28권 2017.12 pp.305-335

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물질문명이 눈부시게 발전하는 만큼 사람들이 겪는 스트레스와 우울증 증가도 그에 못지않게 높아가고 있다. 날이 갈수록 증가하는 자살률이 그것을 대변한다. 이렇듯 현대인들의 정신건강을 지키기 위해 그 대안으로 여러 가지 명상법과 치유대안이 속속히 나오고 있다. 그 중 불교 명상법을 서양에서 비불교인들에 의해 의학적이고 과학적으로 증명하여 불교적인 것을 배제하고 보편적 치유기제로 쓰는 치료법이 많이 개발되어 성행하고 있다. 이에 논자는 명상의 출발점이자 그 자체인 불교 전통 염불 수행법을 불교적인 색깔 그대로 그 실천 방법을 의학적 효과를 입증하는 이완반응 실천방법을 통해 널리 유포하고자 한다. 불교의 염불수행은 마음집중 수행으로 망상을 끊고 마음을 안정시켜 줌으로써 심리적인 불안을 극복하고 나아가 신경계를 강화하여 자신을 중심으로 하는 모든 관계가 원활해지고 만족스러운 상태가 되도록 도와주는 효과가 있다. 온갖 심리적인 병증에서 벗어나 완전히 건강하여 자유로운 상태에 이르는 것이 불교수행이다. 허버트 벤슨은 스트레스를 적당한 이완상태로 만드는 불교적 수행법의 효과를 과학적으로 입증한 심신의학의 선구자이다. 그의 연구는 스트레스와 이완반응에 초점을 맞추고 있고 명상이 심신이라는 하나의 시스템 안에서 스트레스 반응을 줄이는 데 중요한 역할을 한다고 했다. 이 연구는 허버트 벤슨의 이완반응과 염불수행의 신심치유 효과 측면을 비교한다. 염불수행은 염불과 염불선, 염불의 공덕 그리고 그 치유원리를 조명하고 허버트 벤슨의 이완반응은 그 의미와 실천방법, 치유원리 순으로 전개한다. 아울러 이완반응 실천 방법의 단계에 맞춰 염불수행 실천방법을 쉽게 재정리 해 본다. 이 비교 연구는 현대인들에게 불교 수행의 과학적 치유효과를 알리고 조금 더 쉽게 접하며 수행에 적극적 호감을 느낄 수 있도록 하는 포교의 한 방편이 된다.
As material civilization is rapidly developing, stress and depression that people experience are also increasing. The continuously rising suicide rate represents it. In order to protect modern people’s mental health, various kinds of meditation and treatment are being provided. Among them, non-Buddhists of the West are clinically and scientifically proving the effectiveness of Buddhist meditation and utilizing it as a common treatment mechanism after excluding its Buddhism elements. Thus, the purpose of this study is to spread the practice method of relaxation response by using the medical effects of Buddhism, tradition, and Buddhist prayer asceticism as they are. Buddhist prayer asceticism helps people focus on their mind, cut off delusion, overcome mental anxiety, strengthen the nervous system, and thereby make smooth relationships with others and become satisfied. The goal of Buddhist asceticism is to escape from all kinds of mental disease and reach healthy and liberated states. Herbert Benson is the pioneer of psychosomatic medicine who scientifically proved the effects of Buddhist asceticism that would convert stress to an appropriate relaxation state. His study focuses on stress and relaxation response, and contends that meditation plays an important role in reducing stress in the system of body and mind. This study compares the treatments of Herbert Benson’s relaxation response and Buddhist prayer asceticism. As for Buddhist prayer asceticism, Buddhist prayer, Seon, charity, and healing principle will be highlighted, and as for Herbert Benson’s relaxation response, its meaning, practice method, and healing principle will be explained in order.and explores the practice method of Buddhist prayer asceticism considering that of relaxation response. The study results are expected to let modern people easily know the scientific treatment effects of Buddhist asceticism and thereby actively accept it.

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사명당 유정의 사문상

한상길

한국정토학회 정토학연구 제28권 2017.12 pp.337-369

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사문은 출가수행자로서 대승불교의 이상적인 수행자인 보살을 표방한다. 즉 ‘상구보리 하화중생’의 자리이타 정신을 지향한다. 사명당은 “번뇌없는 학문을 배우기 위해” 출가하였다. 󰡔사명당대사집󰡕과 󰡔분충서난록󰡕 등의 기록을 토대로 사명당의 생애를 따라 사문으로서의 출가와 수학, 수행과 정진, 그리고 깨달음의 과정을 살펴보았다. 사명당은 임진왜란의 국난을 극복하는데 앞장 선 민족의 영웅이다. 조선중기 억불의 시대에서 승려의 신분으로 국가와 민족을 구하기 위해 의병으로 투신하여 수많은 전장을 누볐다. 7년간의 전쟁이 끝난 후에도 산성 축성과 궁궐 공사 등 국가의 부름을 마다하지 않았다. 그 결과 우리 역사에서 가장 위대한 인물로 손꼽히고 있다. 그러나 사명당은 의승장 이전에 출가수행자였다. 16세에 출가하여 전쟁에 참여하는 49세까지 33년간 교학을 탁마하고 참선 수행에 전력하는 출가사문이었다. 일찍이 32세에 서산 휴정의 문하에 입실하여 조선중기 법맥을 계승하는 적통(嫡統)으로 인정받는 등 억불시대의 조선불교를 짊어질 동량이었다. 그럼에도 불구하고 사명당에 대한 인식은 대부분 ‘의승장’, ‘구국의승’ 등으로만 국한되어 있다. 그의 구국의 업적을 제대로 이해하기 위해서라도 사문으로서의 유정에 대한 올바른 인식이 우선되어야 할 필요가 있다. 사명당의 사문상을 출가 시절과 봉은사에서의 수학, 스승 서산의 가르침, 그리고 깨달음 직후의 불사 활동 등을 통해 살펴보았다. 이후 사명당은 임진왜란이 발발하자, 스승의 명에 따라 의승으로 투신한다. 1608년 병을 얻어 해인사로 은거하기까지 무려 17년 동안 전장을 누비고, 일본을 왕복하였으며 산성을 축조하였다. 이 오랜 세월 혁혁한 전공을 올리고, 피랍된 동포를 귀환시킨 결과, 사명당은 백성들에게 불가사의한 능력을 지닌 영웅으로 회자되었다. 조선사회의 주역을 자처했던 유자들도 사명당의 위대함을 인정하지 않을 수 없었다. 사명당은 출가 이래 한번도 사문임을 잊어 본 적이 없고, 창검을 들고 왜적을 물리치는 일은 중생구제의 방편이라는 믿음을 버린 적이 없었다. 즉 사명당은 의승장 이전에 출가 사문으로서의 본분사에 철저하였다. 임진왜란에 참전한 의승들은 전쟁이 장기화되자 환속하는 일이 빈번하였고 심지어 의승장 출신들도 그러하였다. 그러나 사명당은 결코 흔들림 없이 구국의 선봉에 나아갔다. “여래가 세상에 나온 것은 원래 중생을 구호하기 위해서”라며 왜적을 물리치는 일이 곧 사문으로서 중생을 구제하는 길이라는 믿음을 지니고 있었다. 사명당의 구국활동은 유가적 충의사상의 발로가 아니라 사문의 본분사였고 하화중생의 실천이었다. 중생을 구호하는 일이 자비를 실천하는 길이고, 임금을 지키는 일이 부처님을 지키는 일이라는 출가수행자로서의 확고한 신념이 있었다.
A Seon master Sa-myeong Yujeong(1544-1610), he lived during the middle of the Joseon Dynasty, a period which endured the Japanese Invasion, and became a national hero during it. This study is based on records such as Sa-myeong-daesa-jip and Bun-chung-seo-nanrok. I followed his life as a monk, studying the process of enlightenment, performance and enlightenment. He was one of the leading disciples of Master Seosan Hyujeong(1520-1604). Sa-myeong was born in Miryang City of Gyeongsangbuk-do Province. After the deaths of his mother in 1558 and his father the following year, he became a monk at Jikji-sa Temple in Gimcheon City. Early in his career as a monk, he studied both Buddhist and Confucian texts and he communicated with Confucian scholars. In 1575, he was recommended for the leadership of the Seon Order, but refused and instead traveled to Mt. Myohyang-san. There he was accepted and instructed by preceptor Seosan. Together with his teacher, he organized and became a leader of the Buddhist monastic militia that defended the kingdom against the Japanese invaders. During and after the war he was appointed as a royal envoy and participated several times in peace negotiations with Japan; his successful trip there after hostilities ceased resulted in the return of many kidnapped prisoners. Sa-myeong was recognized for his remarkable patriotic services by the Joseon government and society at large. The king had a hermitage named Hongje-am Hermitage built right next to Haein-sa to serve as his retirement home and memorial. He remains an exemplar of patriotism, regarded as one of the greatest heroes of the hoguk-bulgyo(nation-protecting Buddhism) tradition. He continues to be remembered in modern times, with numerous statues and other memorials around Korea. His patriotism is not a practice of Confucian thought, it was the basic principle of Buddhist monks. The relief of regeneration is the way to practice mercy, there was a firm conviction that the guarding of the king was the guardian of the Buddha.

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朝鮮時代 奉恩寺의 佛敎的 位相과 文化價値

오경후

한국정토학회 정토학연구 제28권 2017.12 pp.371-396

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봉은사는 조선전기부터 후기에 이르기까지 조선시대 불교의 동향을 이해하는 핵심요소이다. 조선전기부터 왕과 왕실 조상을 추모하는 기능을 담당하면서 억압과 소외된 불교의 명맥을 굳건히 유지시켜나갔다. 성종과 중종의 능(陵)을 수호하고 추모하면서부터는 신료와 사대부의 발길이 끊이지 않았다. 봉은사는 명종(明宗)대 승과(僧科)의 부활과 선종의 중심사찰이 되면서 불교행정에서도 핵심적인 역할을 지녔다. 임진왜란과 병자호란 당시에는 청허와 사명 등이 전란에 참여했고, 이후에는 남한산성과 북한산성을 쌓고 수비하는데 경기도와 강원도 사찰의 승군(僧軍)을 동원하고 관리하였다. 봉은사는 욍실의 불교신앙과 호국불교, 불교행정의 중심역할 뿐만 아니라 종교본연의 기능 역시 담당하였다. 사대부와 승려들이 폭넓은 교류를 했고, 과거시험을 준비했으며, 절망과 아픔을 달래기도 하였다. 결국 봉은사는 왕실과 지배층을 중심으로 한 종교적 기능을 담당하면서 왕조의 다양한 문화를 창출하고 유지해갔다.
Bongeunsa Temple is a key element in understanding the trends of Buddhism from the early to late years of the Joseon Dynasty (1392-1905). Serving as a royal shrine dedicated to the royal ancestors of the Joseon Dynasty from its early years, the temple has inherited the traditions of the suppressed and alienated Buddhism. As the royal mausoleums of King Seongjong and King Jungjong became enshrined in the temple, the dynasty government officials and nobility flowed in and out of the temple continuously. With the reintroduction of Seunggwa (state examination for Buddhist monks) and the temple serving as the central temple of the dynasty’s Seon Buddhist sect during the reign of King Myeongjong, Bongeunsa also played an essential role in terms of Buddhist administration. During Imjin Waeran (Japanese invasion) and Byeongja Horan (Qing invasion), its famed monks including Cheongheo and Samyeong joined the wars, and the temple mobilized and managed Buddhist warriors for building and defending Namhansanseon and Bukhansanseong Fortresses. Adding to its central functions for the royal families’ Buddhist rites, protection of the state and Buddhist administration, Bongeunsa provided the intrinsic religious functions as well. The nobility and monks widely exchanged, prepared for the state examinations, and often soothed despair and agonies. Consequently, while performing its religious functions centering on the royal families and ruling class, Bongeunsa helped create and maintain diverse cultures of the Joseon Dynasty.

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초기대승불교의 교단에서 재가자의 역할 재론 - 특히 안세고 교단의 경우 -

홍순우(신해)

한국정토학회 정토학연구 제28권 2017.12 pp.397-422

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본 연구는 대승불교기원과 관련한 최근의 동향들을 정리하고, 이를 교단적으로 접근하였다. 이에 대하여 대승불교기원에 대승이 처음부터 독자적인 교단을 가지고 있었다는 의견과, 전통교단 안에서 대승교리가 전승되어 왔다는 의견 두 가지가 확인되었으며, 후자가 주류가 되었음을 지적하였다. 다만 여기서 전통교단이라는 점이 강조되어, 재가신도의 역할을 정확히 고찰하지 못하였는데 이에 대해서는 하카마야 노리아키(袴谷憲昭)의 연구를 바탕으로 재가신도가 대승불교의 기원에 있어 결정적인 역할을 하였음을 제시하였다. 히라가와 아키라(平川彰)의 연구를 통해서 전통교단 안에서 대승교리가 전승되어왔다는 점을 충족하면서도 재가신도의 역할을 찾을 수 있었다. 이를 바탕으로 한 대승기원 당시의 교단사항은 다음과 같다. 먼저 재가신도들은 전통교단의 교리 이상으로 신격화된 붓다를 요구하였다. 이에 적극적으로 호응한 것은 재가신도들을 관리하는 일군의 행정승려(維那, 知事)들이였다. 아마도 재가신도의 요구를 반영하여 일군의 행정승려들이 대승경전을 창작하였을 것이다. 다만 이런 행정승려를 제외한 전통승단은 이에 관심이 없었을 수도 있다. 그러면서도 이들은 같은 공간에서 생활하는 것이 가능하였는데, 이는 당시 인도의 승원은 재가신도의 소유물이며 승단은 다만 사용권을 가지고 있을 뿐이었기 때문이다. 즉 재가신도들과 행정승려들이 대승경전을 창작 및 승원에 보관하였어도 전통교단은 이에 대하여 사용하지 않는 선에서만 반응할 수밖에 없었던 것이다. 마지막으로 이러한 모델의 전형으로 안세고(安世高)의 교단을 제시하였다.
This research addresses recent trends pertaining to the origin of Mahayana Buddhism, and approaches it according to Buddhist order. The study confirmed the two views that Mahayana had an independent order in the earlier times of Mahayana Buddhism, and that the teachings of Mahayana were handed down within the traditional order, of which the latter became mainstream. Yet, the emphasis was put on the traditional order, and the role of the laity was not properly examined. However, it was proposed that the laity played a crucial role in the origin of Mahayana Buddhism based on studies conducted by Hakamaya Noriaki. Hakayama’s research satisfies the fact that the teachings of Mahayana were passed down within the traditional order, and that the roles of the laity were also found. Facts concerning the order at the time of the origin of Mahayana are as the following: First, the laity demanded a deified Buddha—one that was even more deified than that of the teachings of the traditional order. Those who actively responded to this were a group of administrative monks who oversaw the laity. It is likely that the group of administrative monks reflected the demands of the laity to create the Mahayana sutras. Yet, it is plausible that none in the traditional order had any interest in the Mahayana sutras in the first place, except the administrative monks. Still, it was possible that they lived in the same area, and the temple of India was in the possession of the laity at the time and the sangha only had the right to use the given space. Namely, even if the laity and the administrative monks preserved the Mahayana sutras in the temple, the traditional order had to react only by not using it. Finally, this paper presents the order of An Shigao as the type of this model.

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彙報

한국정토학회

한국정토학회 정토학연구 제28권 2017.12 pp.423-453

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