Earticle

한국 근현대 불교사에서 차지하고 있는 만암 종헌(曼庵 宗憲, 1876-1957) 의 위상은 너무도 뚜렷하다. 그는 백양사 중창과 호남불교 발전에 큰 공을 세웠으며, 이 시기 불교교육 분야와 중앙 교단에서도 많은 활동을 하였다. 하지만 그가 남긴 업적과 역사적 위상에 비해 만암 관련 연구는 지극히 부진한 상태다. 필자는 이미 1927년까지의 만암 생애와 관련한 논문을 발표한 바 있으 며, 이 논문은 1928년 이후의 만암 생애를 살펴보고자 하는 목적을 지니 고 작성되었다. 이를 위해 본문에서는 백양사 중창, 고불총림(古佛叢林) 결 성, 교정(敎正) 및 종정(宗正)으로서의 활동 등에 관계된 내용을 상술하고 자 하였다. 이 논문의 결론은 만암의 사문상(沙門像)을 크게 다섯 가지로 나누어 제시하는 것으로 대신하였다. 첫째, 만암은 종사(宗史) 인식이 뚜렷한 사문 이었다. 둘째, 만암은 교육분야에 뚜렷한 족적을 남긴 사문이었다. 셋째, 만암은 가람수호의 화신과도 같은 사문이었다. 넷째, 만암은 생산불교, 반 농반선(半農半禪) 불교를 실천한 사문이었다. 다섯째, 만암은 평등과 화합 원융의 가르침을 몸소 실천한 사문이었다.

Manam Jongheon (曼庵宗憲, 1876-1957) is a high priest who holds a very important position in the history of Buddhism during the Japanese colonial period and the history of the purification movement of Korean Buddhism. He greatly rebuilt Baekyangsa Temple, which was in a devastated state during the Japanese colonial period, and made a significant contribution to the development of Baekyangsa Temple and Buddhism in Honam. During this period, he was also active in the central Buddhist Sangh. However, compared to the achievements and historical status he left behind, research related to Manam is extremely rare. I have already published a paper on Manam's life until 1927, and this paper was written with the purpose of examining Manam's life after 1928. For this purpose, the text attempted to detail the contents related to the reconstruction of Baekyangsa Temple, the formation of the Gobul Monastic Complex (古佛叢林), his activities as the Gyojeong (敎正) and the Jongjeong (宗正). The conclusion of this paper is to present Manam’s image of Sramana (Buddhist monk), divided into five major categories. First, Manam was a Sramana with a clear awareness of the order’s history. Second, Manam was a Sramana who left a distinct mark in the field of education. Third, Manam was a Sramana, who was like an incarnation as a guardian of Baekyangsa Temple. Fourth, Manam was a Sramana, who practiced production Buddhism, semi-farmer and semi-Zen Buddhism. Fifth, Manam was a Sramana, who personally practiced the teachings of equality and harmony.

만암종헌(曼庵宗憲, 1876~1957) 스님은 조선왕조가 막바지로 치닫던 시 대에 태어나 대한제국, 일제강점기를 거쳐 6⋅25전쟁으로 폐허가 된 강산 을 온전히 끌어안고 살았다. 산중에 편안히 머물며 학처럼 고고하게 살아 도 되었겠지만 끝내 그러지 않았다. 세간과 출세간을 오가는 일을 마다하 지 않았고, 전법과 승가화합을 위해 노고로 가득한 긴 생애를 묵묵히 걸어 갔다. 만암 스님은 다면불(多面佛)의 모습으로 나타난다. 일제 침략기에 맞서 민족문화를 지켜내려 애쓰던 지사였고, 폐허나 다름없이 퇴락한 터에 10년 만에 대가람의 위업을 이룬 중창주였다. 근대적 학교인 광성의숙을 설립하 고 불교전수학교를 중앙불교전문학교로 승격시킨 교육자였으며, 대중들과 농사를 짓고 ‘이뭣고’ 화두에 매진한 반선반농(半禪半農)의 대선사였다. 고 불총림 결사를 진행해 일제 잔재를 청산하고 선과 교를 함께 닦는 종합도 량으로 일신한 전통불교의 계승자였으며, 종단 발전과 승가화합을 위해 철 저히 공적인 태도로 일관했던 뛰어난 승단의 지도자이기도 했다. 따라서 만암 스님의 삶과 사상은 한국불교의 좌표를 설정하는 데에 있어 방향키 가 될 수 있다. 그러나 만암 스님과 관련한 책과 논문들에 오류나 혼란을 초래할 수 있 는 부분들이 있다. 스님의 입적 날짜도 그중 하나다. 스님의 입적 날짜가 백과사전과 저술, 논문 등에서 불일치하고 있는 현재 상황과 원인을 살펴 보고, 만암 스님의 입적 날짜를 ‘1956년 12월 16일’이 아니라 ‘1957년 1월 16일’로 통일해 표기하는 것이 장기적으로 혼란을 줄이는 방법으로 제안 했다. 만암 스님의 법호와 관련해서는 여러 연구자가 蔓庵으로 표기하고 있으 나 蔓庵이 아니라 曼庵으로 표기해야 하는 이유를 살펴보았다. 또 만암이 라는 법호는 추사의 글씨에서 유래하는 것은 분명하지만 추사가 백파 스 님에게 건넨 법호라는 일화는 사실이 아닐 가능성이 크며, 만암 스님이 법 호를 사용하기 시작한 것은 1909년 해인사에서 백양사로 돌아오면서부터 일 것으로 추정했다. 또 만암 스님의 반선반농 실천은 1910년대 후반 백양사 중창불사와 함께 시작됐으며, 반선반농(선농불교)의 효시로 알려진 학명 스님, 용성 스님 보다 이른 시기일 것으로 보았다. 만암 스님의 은사 취운도진 스님과 관련 해 비문 내용과 진영을 통해 구체적인 행장을 처음 소개했다.

Venerable Manam Jongheon(1876-1957) was born at the end of the Joseon Dynasty and lived through the Korean Empire, Japanese occupation, and the devastation of the Korean War. He could have stayed in the mountains and lived as nobly as a crane, but he didn't. He traveled back and forth between the world and the sacred, and lived a long life full of hard work for the sake of combat and sangha harmony. Venerable Manam appears in the form of a multi-faceted Buddha. He was a governor who fought to preserve national culture during the Japanese invasion, and he was the founder of a large temple in a decade on a site that had fallen into ruins. He was an educator who founded a modern school, Gwangsunguisook, and promoted the Buddhist Preparatory School to the Central Buddhist College; a president who practiced meditation and farmed alongside the masses; an inheritor of traditional Buddhism who led the 'GoBulChongrim(古佛叢林)' movement to clean up the remnants of Japan and establish a comprehensive system of Zen and doctrine; and an outstanding sangha leader who maintained a thoroughly public attitude for the development of the sect and the unification of the Sangha. As such, Manam's life and thought can be used as a rudder to set the coordinates of Korean Buddhism. However, there are some details in books and articles about Manam that can lead to errors and confusion. The date of his death is one of them. We examined the current situation and reasons for the discrepancies in the date of the monk's death in encyclopedias, books, and articles, and suggested that the date of Manam's death should be written as "January 16, 1957" instead of "December 16, 1956" to reduce confusion in the long run. Regarding Manam's surname, several researchers have examined why it should be spelled 曼庵 rather than 蔓庵, even though it is often transcribed as 蔓庵. They concluded that while it is clear that the surname Man-am originated from Chu-sa's writing, the anecdote of Chu-sa's giving the surname to Monk Baekpa is most likely not true, and that Manam began using the surname when he returned to Baekyangsa Temple in 1909. In addition, Manam's practice of ‘bansenbannong(伴禪半農)’ began with the reconstruction of Baekyangsa Temple in the late 1910s and may have preceded that of Yong-sung, the monk whose academic name is known as the originator of ‘bansen-bannong’, which systematizes the parallelism of practice and work. Regarding Manam's teacher monk, Regarding Manam's teacher, Dojin, a brief life trajectory was presented through inscriptions.

본 고찰은 한국 근현대 불교사에서 다양한 행적을 남긴 고승인 만암의 불교정화에 대한 재인식을 시도한 글이다. 만암은 백양사를 거점으로 활동 한 고승인데, 그는 불교정화를 백양사를 비롯한 전라도 지방의 해방공간에 서 독자적으로 실천하였다. 또한 정화운동이 전개된 공간에서도 불교정화 에 대한 옹호적인 행보를 갔다. 그러나 그의 불교정화에 대한 의식, 노선, 성격 등에 대한 연구는 초보적인 단계에 머물렀다. 이런 전제하에서 필자는 이 글에서 두가지 측면을 초점으로 인식했다. 첫째는 만암 불교정화에 대한 노선 및 지성을 역사적으로 복권시켜야 한 다는 것이다. 지금껏 그의 불교정화의 정신과 행보는 조계종단과 태고종단 에서 적절한 평가를 받지 못했다. 이를 극복하고자 함이다. 둘째는 만암 불교정화는 일제하 공간, 해방공간, 정화운동 공간에서 지속적으로 추진되 었다는 점이다. 즉 필자는 일제하 만암의 백양사 활동(수행, 선농불교, 화 합 공동체)도 불교정화의 관점에서 살피고자 한다. 이런 초점을 갖고 연구, 서술된 이 글이 이 분야 연구에 도움이 될 것 이다. 특히 만암, 백양사, 불교정화운동사, 전라도 지방사, 고승 등의 연구에 참고되길 바란다.

his consideration is an attempt to re-recognize the Buddhist purification of Manam(만암), a high priest who left various traces in the modern and contemporary Buddhist history of Korea. Manam was a high priest who was active at Baekyangsa Temple(백양사), and he independently practiced Buddhist purification in the liberation space of Jeolla-do, including Baekyangsa Temple. He also took an advocacy for Buddhist purification in the space where the purification movement was developed. However, studies on his consciousness, line, and character of Buddhist purification remained at a rudimentary stage. Under this premise, I have recognized two aspects as the focus in this article. First, it is necessary to historically reinstate the line and intelligence for Manam Buddhist purification. So far, his spirit and steps of Buddhist purification have not been properly evaluated in the Jogye Order and the Taego Order. to overcome this. The second is that Manam Buddhist purification was continuously promoted in the space under Japanese rule, the space of liberation, and the space of the purification movement. In other words, I would like to examine Baekyangsa's activities (ascetic practice, Seonnong Buddhism, and harmonious community) in Manam under Japanese colonial rule from the perspective of Buddhist purification. This article, researched and described with this focus, will be helpful for research in this field. In particular, research on Manam, Baekyangsa, Buddhist purification movement history, Jeolla-do local history, and high monks will be applicable.

본고는 만암 종헌의 교육활동에 대하여 재검토한 연구이다. 근대적 학 교인 광성의숙을 건립하여 석전과 환응 그리고 만암이 학감을 맡아 백양 사와 인근 주민을 교육시켰다. 만암은 백양사에 약수심상학교(약수초)의 설립 및 운영을 하였을 뿐 아니라 광성의숙을 설립 및 운영하였다. 최근에 발견된 자료에 의하면 광성의숙은 1910년 전에 설립되어 1913년 무렵까지 운영하였으나 일제에 강제 폐교된 듯하다. 강사로는 이종근, 신현국, 김종 래, 오시마야스다로, 곡소윤 등이다. 만암은 광성의숙뿐만 아니라 강습회를 열기도 하였으며, 노동야학을 열어 문명 퇴치나 생활 개선을 위해 노력하 였다. 광성의숙 졸업생인 박장조와 김봉수 등 백양사 출신 승려들은 중앙 불교학림에 진학하고 불교청년회에 가입하였을 뿐만 아니라 중국 북경과 일본으로 유학하고 귀국후 철우회를 조직하기도 하게 하였다. 만암은 조선불교 중앙 종무원 학무부장과 교무원 이사 및 교학부장을 지내면서 현재 동국대학교 교장 등에 재임하면서 근대불교교육을 주도하 였다. 즉, 1927년부터 1935년까지 불교전문학교의 개교를 준비하여 불교전 수학교와 중앙불교전문학교 교장과 이사장, 교우회 회장 및 도서관 고문에 재임하였다. 이처럼 만암은 종단의 교육부서의 장으로서 근대 불교전문학 교의 승격을 위해 노력하여 고등전문 교육기관의 설립이 이루어지게 하였 을 뿐만 아니라 불전 교우회를 재건하였다. 만암은 일제의 침략에 대항하여 1937년 무렵부터 호남불교총림을 결성 하고 해방후 실제적인 불교정화운동에 참여하면서 호남불교를 중흥시켰다. 여말선초 백양사의 전장법회의 결사 전통을 따른 것이었다. 1945⋅46년 목포의 정토진종 동본원사와 정광사에서 한글강습회를 하게 하였으며, 곧 정광학교의 운영으로 이어졌다. 우리나라 대표하는 승려 법정과 문학인 고 운, 신도 박완일과 같은 현대불교에 걸출한 인물을 양성하게 하였다.

This paper is a study reexamining the educational activities of Buddhist Master Manam Jongheon. Gwangseong Uisuk, a modern school, was built to educate Baekyangsa Temple and nearby residents. Master Manam not only established and operated Yaksu Elementary School in Baekyangsa Temple, but also established and operated Gwangseong Uisuk. According to recently discovered data, Gwangseong Uisuk was established before 1910 and operated until around 1913, but it seems to have been forcibly closed by the Japanese colonial government. In this way, not only Gwangseong Uisuk but also classes were held, and labor nights were held to fight civilization and improve life. The young monks of Baekyangsa Temple not only went to the Central Buddhist School Forest and joined the Buddhist Youth Association, but also studied in Beijing and Japan and organized the Cheolwoo Association after returning home. Master Manam led modern Buddhist education, including the principal of the Modern Buddhist School, which is currently Dongguk University, while serving as the head of the academic affairs department, the director of the school affairs department, and the head of the school. As such, Master Manam tried to promote modern Buddhist schools as the head of the Buddhist education department and established a higher professional education institution. Master Manam formed the Honam Buddhist General Forest from around 1937 against the Japanese invasion and promoted Honam Buddhism by participating in the actual Buddhist purification movement after liberation. It followed the tradition of association of Daejanggyeongbeop of Baekyangsa Temple in Yeomalseoncho. In 1945 and 1946, Jeongtojinjong Dongbonwonsa Temple and Jeonggwangsa Temple in Mokpo had a Korean language lecture, which soon led to the operation of Jeonggwang School. Korea's representative Buddhist court, such as Gowoon, a literary figure, Park Wan-il, a Buddhist Jisun, and Misan, a Buddhist monk, and Park Wan-il, fostered outstanding beings not only in Honam Buddhism but also in modern Korean Buddhism.

만암 종헌스님은 일제강점기에서부터 해방을 거쳐 한국불교의 종단 건립과 행정, 불교 교단 정화 과정에서 매우 중요한 역할을 담당하였 고, 가야 할 방향을 제시하였다. 스님의 대안적이고 혁신적인 사상과 실천은 때로는 반발에 부딪히고 저항을 불러오기도 하였다. 하지만 화 합을 불교의 제일의 가치로 여겼던 스님은 상대방과 대화하고 함께하 려 노력하였다. 만암스님 연구는 일제강점기와 해방 이후 종단 건설, 불교정화사에 대한 올바른 이해와 구성이라는 불교사적 이유 외에도 갈등이 심화되고 분열이 고착화된 한국사회에서 갈등 해소와 관리의 관점에서 사회문제 해결을 위한 현재적 가치를 지니고 있다. 이러한 측 면에서 만암스님의 사상과 실천은 오늘날 우리가 검토해야 하는 지혜 로, 스님은 종교 사상가이자 지도자로 재조명되어야 한다. 본 연구는 스님의 행적과 사상을 확인할 수 있는 자료들과 관련 선행연구들을 연 구자료로 활용하였다. 연구자료를 수집하고 분석하는 것에 그치지 않 고, 만암스님 연구가 상대적으로 침체된 이유와 어려움도 함께 정리하 였다. 본 연구에서는 스님의 연구현황과 수행과 증득, 자비와 보살행을 정리한 후에 스님의 불교사상을 간략하게 정리하였다. 특히 본 연구에 서는 기존의 관점과는 다르게 스님의 활동을 중생심에 기초한 보살행 의 관점으로 이해하고, 스님의 보살행을 정화(淨化)에서의 보살행, 생산 불교(선농일치)에서의 보살행, 민족의식에서 발현된 보살행으로 구분하 여 정리하였다. 또한 논문에서는 『만암문집』의 자료와 일화 등을 참고 하여 스님은 백양사에 간화선풍을 정착하였다는 사실을 확인하였다. 마지막으로 스님이 직접 작성한 글에서 불교사상을 발췌ㆍ정리하였다.

Ven. Manam played a significant role in the establishment, dharma administration, and purification of Korean Buddhism, from the Japanese occupation to the liberation of Korea. It provided the direction for the process. His alternative and innovative ideas and practices were sometimes met with resistance. However, as he considered unity to be the highest value of Buddhism, he tried to dialog and work with the other side. In addition to Buddhist historical reasons, such as the correct understanding and construction of the history of Buddhist construction and purification during the Japanese occupation and after the liberation of Korea, The research about Ven. Manam has current value for solving social problems from the perspective of conflict resolution and management in Korean society, where conflicts have intensified, and divisions have become entrenched. In this respect, his thought and practice are wisdom that we should examine today, and he should be rediscovered as a religious thinker and leader. This study utilized the materials that can confirm his activities and thoughts and related previous studies as research materials. In addition to collecting and analyzing research data, this study also summarizes the reasons and difficulties for the relative stagnation of the study of Ven. Manam. After summarizing his research status, practice and attainment, and compassion and bodhisattva practice, this study briefly summarizes his Buddhist thought. In particular, this study understands his activities from the perspective of humankind's mind. It categorizes his bodhisattva practice into bodhisattva practice in purification, bodhisattva practice in production Buddhism, and bodhisattva practice expressed in the national consciousness. In addition, the paper confirms that he established the Ganhwa Zen in Baekyangsa Temple by referring to 『Manam's collection of works』. Finally, the paper summarizes Buddhist thought from his writings.

백암성총(栢庵性聰, 1631-1700)이 임자도의 표류선에서 서적을 수집 한 후 처음으로 편찬한 것이『淨土寶書』이다. 그의 나이 56세(1686)였다. 당시 승려들은 선과 교로 나뉘어 서로 우열을 주창하고 있었다. 그러나 일반 대중에게는 타력적인 신앙심이 더욱 필요할 때였다. 이러한 상황을 미루어 볼 때 그에게는 우리나라에 정토신앙의 유포가 절실하였을 것이다. 불교의 영험담을 유포하여 신심을 돈발케 하고, 대중들에게 널리 포교하기 위함이다. 󰡔정토보서󰡕의 편찬 배경은 정토신앙을 고취시키고, 정토염불법문을 널리 유포하기 위함이다. 그뿐만 아니라 당시 중국에 불교가 성행하고 있는 사례를 보여 줌으로 조선의 사대부들에게 불교정책의 완화도 기대하였던 것으로 보인다. 그리고 7년 뒤인 63세(1693)에『栢庵淨土讚』을 저술하게 된다. 그가 만년에 정토 찬탄시를 짓게 된 배경은 『정토보서』를 저술한 후 정토신앙에 심취하면서 부터이다. 이는 정토삼부경의 내용을 시적으로 표현하고 때로는 자신의 염불수행과정과 정토를 찬탄한 4韻 8句 100首로 된 시집이다. 그가 이러한 시를 짓게 된 배경에는 『정토보서』의 편찬으로 인하여 정토교학과 신앙 및 왕생담을 정리하면서 정토사상과 신앙이 확립되었기 때문이다. 그의 간절한 정토에 대한 구도심과 신앙적인 표현을 주옥같은 시구로 표현한 작품이다. 이러한 영향이 18세기에 明衍(?~1704~?)의 『念佛普勸文』, 有璣의 『新編普勸文』, 箕城快善(1693~1764)의 『念佛還鄕曲』, 19세기에 東化竺典의 『勸往歌』, 『自責歌』, 20세기에 금명보정의『淨土讚百詠』등으로 나타난다. 이상으로 두 권의 저술을 통하여 그의 정토관을 구명해보면, 그는 조선시대에 보기 드문 정토교학자로서 저술가이고, 염불신앙가이며, 칭명염불 수행자였다. 따라서 그의 저술은 조선후기의 정토신행을 흥기시키는 새로운 계기를 마련하였으며, 오늘날 한국정토신앙의 토대를 마련하였다. 따라서 17세기 중기 이후의 조선시대 정토사상의 고취와 염불신앙의 유포에 크게 기여하였다.

The first compilation by Baegam Seongchong (栢庵性聰, 1631-1700) after collecting books from a drifting ship in Imja Island was Jeongtoboseo, and he was 56 years old (1686). In this period, Buddhist monks were divided into Seon (禪, meditation practice) and Gyo (敎, the scholastic approach), each advocating its superiority and inferiority. However, it was a time when dependent faith was more necessary for the general lay people. Considering this context, Seongchong recognized the necessity to promote Pure Land faith within the Joseon society, and he compiled the Jeongtoboseo. Additionally, he likely aimed that noblemen relaxed Buddhist policies by showing an example of Buddhism was widely practiced in China. Seven years after, at the age of 63 in 1693, he wrote the Baegamjeongtochan. His motivation for crafting these poems in his later years was rooted in his growing commitment to the Pure Land faith, a commitment that blossomed following the completion of the Jeongtoboseo. This was a collection of poems consisting of expressing the contents of the Three Pure Land Sūtras and praising his chanting and praising the Pure Land. The background to his writing these poems is that the compilation of the Jeongtoboseo organized the doctrines, beliefs, and stories of rebirth, thereby establishing the Pure Land thought and faith. It is a work that expresses his earnest desire to seek the Pure Land and religious expressions through exquisite verses. Also, these was influenced the Yeombulbogwonmun (念佛普勸文) by Myeong-hyeong (?~1704~?), the Sinpyeonbogwonmun (新編普勸文) by Yugi, the Yeombulhwanhyanggok (念佛還鄕曲) by Giseong kwaeseon (1693~1764), the Gwonwangga (勸往歌) and the Jachaekga (自責歌) by Donghwa Chukjeon in the 19th century, and the Jeongtochanbaegyeong (淨土讚百詠) by Geummyeong Bojeong in the 20th century. Through an examination of Baegam Seongchong's two key compilations, he could be characterized as a rare Pure Land scholar, a dedicated writer, a devout believer in the recitation of Pure Land, and an active practitioner of such devotion. His writings played a pivotal role in rejuvenating Pure Land practice during the late Joseon, establishing a solid groundwork for the development of the modern Korean Pure Land faith. As a result, he significantly contributed to the popularization and dissemination of Pure Land ideology and Buddhist devotional practices throughout the Joseon, particularly from the mid-17th century onward.

선도의『왕생예찬게』는 정토발원을 위한 육시예참문이다. 본 육시예참이 일몰시(日沒時)부터 시작되는 것은 아미타불의 불국토가 서쪽에 있기 때문이며, 『관무량수경』에 설해져 있는 16관법도 일몰을 관하는 ‘일상관(日想觀)’부터 시작하는 것이다. 『왕생예찬게』에 설해져 있는 육시게송을 중심으로 하여, 용어 및 내용을 관련 경전들에서 살펴보았다. 첫 번째 ‘일몰게’는 일몰무상게, 황혼게, 황혼무상게, 일모무상게 등의 4가지 용어로 칭해지고 있으며, 게송의 내용 또한 각기 다르다. 제4그룹인 ‘황혼무상게’에는『법구경』 또는 『출요경』을 출전으로 하는 두 가지 계통의 인용설이 있다. 두 번째 ‘초야게’는 ‘초야게’와 ‘초야무상게’가 있지만, 두 용어가 혼용으로 사용되어 내용에 따라 2그룹으로 구분된다. 세 번째 ‘중야게’는 ‘중야무상게’와 용어는 두 가지이지만, 내용으로는 4그룹으로 구분된다. 네 번째 ‘후야게’는 ‘후야무상게’와 두 가지 용어가 있지만, 내용은 동일하다. 다섯 번째 ‘평단게’는 ‘인조게’ ‘인조청정게’로 세 가지 용어로 나타나지만, 내용에는 차이가 없다. 특히 평단게와 관련한『법원주림』과『사부율병론요용초』을 통하여『마하승기율』에서 유래하였음을 알 수 있다. 여섯 번째 ‘일중게’는 ‘오시게’, ‘오시무상게’, ‘일오무상게’의 4가지 용어가 있지만, 내용은 동일하다. 한편, 육시게송이 설해져 있는 예참문들의 구성형식은 동일하지 않다. 󰡔왕생예찬게󰡕와 같이 각시(各時)의 예참문 끝부분에 해당하는 육시게송이 설해져 있는 것이 기본적인 형식이다. 하지만,『무상십례』에는 예참문 끝부분에 연속으로 설해져 있었으며,『예참문』(1)에서 ‘황혼게’와 ‘초야게’는 예참문의 중반에, ‘평단게’는 끝부분에 나타난다. 또한,『원각참문』에는 ｢예참법팔문｣ 가운데 여섯 번째인 ‘여잡사(餘雜事)’에 육시게송을 전부 모아서 일괄적으로 기록하고 있다.

Shàn‐dăo’s Wangsaeng Yechange(往生禮讚偈) is a the six periods of worshipping and repentance wen(六時禮懺文) for Pure Land-Solemn Vow. The reason why this the six periods of worshipping and repentance begins at sunset(日沒時) is because the Buddha land of Amita Buddha is in the west, and the Sixteen Meditation Practices(十六觀法) established in the Amitāyurdhyāna Sūtra also starts with the “Contemplation of the Setting Sun(日想觀)“ regarding sunset. Focusing on the six periods verses(六時偈頌) written in the Wangsaeng Yechange, the terms and contents were examined in related Buddhist Sutras. The first “sunset verses(日沒偈)” is referred to in four terms: “sunset impermanence verses(日沒無常偈)” “dusk verses(黃昏偈)” “dusk impermanence verses(黃昏無常偈)” and “the twilight impermanence verses(日暮無常偈)”, and the contents of the song are also different. In the third group, “dusk impermanence verses(黃昏無常偈)” there are two categories of quotes, which include the Dhammapada(法句經) or the Chuyao jing(出曜經). The second “the early of night verses(初夜偈)” includes “the early of night verses” and “the early of night impermanence verses(初夜無常偈)”. However, the two terms are used interchangeably and are divided into two groups depending on the content. The third “the middle of night verses(中夜偈)” has two terms with “the middle of night impermanence verses (中夜無常偈)” but its contents are divided into four groups. The fourth “the night after tomorrow verses(後夜偈)” has two terms, “the night after tomorrow impermanence verses(後夜無常偈)” but the contents are the same. The fifth “early morning verses(平旦偈)” appears in three terms: “injo verses(寅朝偈)” and “injo clean verses(寅朝清淨偈)”, but there is no difference in content. In early morning verses, it can be seen that it originated from the Fayuan Zhulin(法苑珠林) through the Sibulü bing lun yao yongchao(四部律并論要用抄) related to Pyeongdange and the Mahāsaṅghika-vinaya(摩訶僧祇律). The sixth “Noon verses(日中偈)” has four terms: “oshige(午時偈)” “oshimusangge(午時無常偈)”, and “ilomusangge(日午無常偈),“ but the contents are the same. On the other hand, the compositional form of the li-chan-wen, where the six periods verses is established, is not the same. Like the 󰡔Wangsaeng Yechange󰡕, it is a basic form that a six periods verses is written at the end of the li-chan-wen of each periods(各時). However, in the of The Bodhisattva Mañjuśrī’s Ten Unbounded Mind Bows(文殊師利菩薩無相十禮), it was consecutively erected at the end of the li-chan-wen, In the li-chan-wen(禮懺文)(1), “dusk verses(黃昏偈)” and “the early of night verses(初夜偈)” appear in the middle of the li-chan-wen, and “early morning verses(平旦偈)” appears at the end. In addition, in the Yuán-júe-jīng-dào-cháng-xiū-zhèng-yí(圓覺道場修證廣懺文), all six poems are collected and recorded collectively in the sixth of the ｢the law of ritual and confession eight branches(禮懺法八門)｣

조선시대를 흔히 ‘억불시대’, ‘배불시대’, ‘척불시대’, ‘훼불시대’라고 부른다. 신왕조의 개혁론자들은 고려말 정권의 부패와 무능, 이에 따른 국가의 몰락에 불교계의 책임을 묻기 시작하였다. 신왕조의 억불정책은 초기부터 광범위하고 강력하게 진행되었다. 사찰을 통합, 폐사시키고, 종단을 폐쇄하였다. 승가를 해체하고 사찰 소유의 토지와 노비, 재산을 몰수하였다. 국왕과 위정자들이 자행한 이러한 폭력적인 탄압은 유사 이래 없었던 일이었다. 그러나 오랜 역사에서 민족의 문화 전통으로 자리 잡은 불교는 면면히 유지되었다. 역경과 고난 속에서도 불교는 특유의 호국신앙을 발휘하였다. 외침에 맞서 민족을 수호하는 일이 곧 중생 구제의 길이라고 믿었다. 이와 더불어 조선불교의 동력은 불교의례가 담당하였다. 오늘날 사찰이 지닌 전각과 불상, 불화 등은 대부분 조선시대의 모습을 지니고 있다. 이러한 유형문화에 그치지 않고, 신앙과 의례 등의 무형문화들도 거의 전부가 조선시대의 유산이다. 의례는 단순히 의례로 그치지 않고 조선불교의 경제적 기반과 문화적 토양을 확산하는 데 기여하였다. 조선을 억불의 시대라고 규정하는데, 오히려 이 시대의 불교가 현대불교의 전형(典型)을 이루고 있다는 사실은 자못 역설적이다. 이 글은 다양한 자료와 연구 성과를 기반으로 억불의 시대 조선불교의 위상을 의승군과 불교의례에서 찾았다. 의승은 유교사회의 ‘이단’인 승도가 사찰을 유지하고 법등을 이어 나가는 힘이었다. 이들의 활약은 조선을 감동시키기에 충분하였고, 마침내 국가의 공식적인 위인으로 추앙받게 되었다. 조선불교의 가치가 비로소 인정받게 된 순간이다.

The Joseon Dynasty is often called the era of Buddhist persecution. Joseon's reformists began to hold the Buddhist community accountable for the corruption and incompetence of the late Goryeo regime and the subsequent fall of the state. The Buddhist persecution policy has been widespread and powerful since the beginning of its foundation. The government consolidated and abolished temples and removed Buddhist sects. And the land, slaves, and property owned by the temple were confiscated. This violent repression by kings and politicians was the first in history. The annihilation and fall of Buddhism means the disappearance of the traditions and culture of the Korean people. However, Buddhism, which has become a cultural tradition of the nation in its long history, has been maintained. Even in the midst of hardships, Buddhism carried out unique religious activities for the state. Buddhist monks believed that defending the nation against foreign aggression was the way to save the people. In addition, Buddhist rituals were in charge of the driving force of Joseon Buddhism. Buddhist rituals were not just rituals, but also contributed to spreading the economic foundation and cultural soil of Joseon Buddhism. Today, most of the temples' pavilions, Buddha statues, and Buddhist paintings have the appearance of the Joseon Dynasty. In addition to tangible culture, almost all intangible cultures such as faith and rituals are heritage of the Joseon Dynasty. Based on these various data and research results, this article found the status of Joseon Buddhism in the era of Buddhist persecution in the righteous monks(seunggun) and Buddhist rituals. Their performance was enough to impress Joseon, and they were eventually revered as the official great men of the country. This is the moment when the value of Joseon Buddhism was finally recognized.

본 논문은 최근 대한불교조계종(이하 ‘조계종’으로 약칭)에서 시행 가능 성을 검토 중인 ‘가(假)수계 제도’를 율장의 수계법 규정과 비교하며 그 적절성 여부를 검토한 것이다. 이 제도는 출가자 감소 해결 방안의 일환으 로 등장하였다. 현재 검토 단계이므로 명확한 규정은 어렵지만, ‘장기 [임 시] 출가 제도’ 정도로 정의 가능할 것 같다. 본사 혹은 상주 승려 10명 이상으로 구성된 사찰에서 10명 승려의 동의하에 ‘사미십계’(혹은 사미십 계에 준하는 계)를 주고 출가시켜 일정 기간의 수습을 거친 후 그 사찰에 서 승려로서의 삶을 체험하도록 한다는 내용을 골자로 한다. 이때 ‘승려’ 란 정식 출가자인 비구⋅비구니가 아닌, 사미⋅사미니 정도의 예비승을 가 리킨다. 출가 절차 상 주요한 특징은 이혼서류의 제출과 같은, 세속생활의 정리를 입증하는 서류를 제출하지 않아도 된다는 점이다. 환속 시 되돌아 갈 수 있는 상황을 보존해 둠으로써 출가 희망자가 갖게 될 심리적 부담 감을 최소화하여 출가를 쉽게 선택할 수 있도록 한다는 것에 주안점을 두 고 있다. 본고에서는 이러한 가수계 제도의 내용을 출가 수계 과정, 환속 및 재 출가 과정이라는 두 가지 점을 중심으로 율장의 출가 규정과 비교하며 그 적절성을 검토한다. 결론을 말하자면, 이 제도는 기존의 출가 코스로 출가 한 출가자들과 가수계 제도를 통해 출가한 출가자들 간에 갈등을 유발함 으로써 평등이나 화합과 같은 승가 운영의 이념을 해치는 결과를 초래할 가능성이 높으며, 장기적으로 볼 때 출가승단이라는 조계종의 정체성 유지 에도 바람직하지 못한 영향을 끼칠 것으로 생각된다.

This paper examines the appropriateness of the system of ‘Gasugye假受 戒’, which has recently been reviewed by the Jogye order(Daehan Bulgyo Jogye Jong 大韓佛教曹溪宗) for its feasibility, by comparing it with the provisions of the Vinayapiṭaka’s ordination law. This system emerged as a solution to the decline in the number of monks. It is difficult to make clear definition as it is currently in the review stage, but it seems that it can be defined as a ‘long-term [temporary] monastic order system.’ At the head temple or at a temple consisting of 10 or more resident monks, with the consent of 10 monks, the ‘novice precepts沙彌十戒’(or precepts equivalent to the novice precepts) are given and the monks are allowed to become monks and experience life as a monk at the temple after a certain period of training. In this case, ‘monk’ does not refer to bhikṣus or bhikṣunīs who are officially ordained, but to reserve monks at the level of śrāmaṇera or śrāmaṇerī. The main procedural feature of the process of becoming a monk is that there is no need to submit documents proving the arrangement of worldly life, such as submitting divorce documents. The emphasis is on making it easier to choose to become a monk by minimizing the psychological burden that would be felt by those wishing to become a monk by preserving the circumstances in which they can return when returning to monkhood. In this paper, we compare the contents of this monastic ordination system with the rules for ordination in the Vinayapiṭaka, focusing on two points: the ordination process, the process of returning to monastic life, and the process of re-ordaining, and examine its appropriateness. In conclusion, this system is highly likely to cause conflict between monks who became monks through the existing monastic order course and those who became monks through the system of Gasugye, thereby harming the ideology of monastic management such as equality and harmony. In addition, in the long term, it is believed that it will have an undesirable impact on maintaining the identity of the Jogye Order as a monastic order.