Earticle

초록 close 당나라 慈愍三藏(680-748)의 정토교학은 정토의 삼류파 중 하나로 대단히 중요한 위치를 차지하고 있다. 그는 『淨土慈悲集』 3권을 출간하여 여산 혜원이나 도작, 선도류와 다른 정토교학을 전개하였다. 그러나 일찍이 자료가 희귀해져서 널리 알려지지 못하였다. 그런데 송나라 元照律師(1047-1116)가 이를 개판하여 널리 유포하려고 하였지만, 法英선사 등 선종에서 선을 비판하는 내용이 있다고 하는 이유에서 자민삼장이 직접 저술한 眞撰이 아니라 원조가 자민삼장의 명의를 假託하여 출판한 것이라고 관청에 금지령을 내려 줄 것을 요청하는 소장을 제출하였다. 선종과 결탁한 관가에서는 대장경 목록도 자세히 살펴보지 않고 금서령을 내려서 유포를 금지하여 송나라에서는 자취를 감추고 말았다. 그러나 義天大覺國師(1055-1101)가 송나라 유학 중 원조율사에게서 계율과 정토를 공부한 인연이 있어서 서로 편지를 내왕하던 중 우연히 해외 여행객으로부터 3권 중 상권을 입수한 의천은 이를 고려에서 개판하여 유포하였다. 그러면서 이를 편지로 원조율사에게 보고한 것이 ｢答大宋元照律師書｣이다. 그런데 우리나라에서도 이 책이 널리 유포되지는 못한 것 같았다. 오랫동안 자료를 찾지 못하다가 700년만인 1900년 초에 오노겐묘(小野玄妙)교수가 대구 桐華寺에서 그 일부를 발견하여 대정신수대장경 보유판 85권에 편입하게 되었다. 따라서 본 논문은 의천의 『정토자비집』 고려 개판이 갖는 의의와 중요성을 다루었으며, 자민삼장의 정토교학과 의천의 정토사상 연구에도 크게 기여 하고 있음을 밝히게 되었다

The Pure Land teachings of Cimin (慈愍, 680-748), one of the three main streams, played a crucial role in of the Chinese Pure Land Buddhism. He published the Collection on Compassion of the Pure Land (Jeongto jabei jeb, 淨土慈悲集) in three volumes so that he unfolded his teaching different from those of Huiyuan (慧遠, 334-416) or Daochuo (道綽, 562-645). The collection of works, however, became so scarce that it was hardly known to the public. Even though Yuanzhao (元照, 1047-1116) tried making a revised version to be widely distributed, the Jeongto jabei jeb 淨土慈悲集 vanished due to a decree to forbid the book, which was a slander conducted by the members of the Seon Buddhism(禪宗). Nonetheless, Uicheon (義天, 1055-1101), one of the major Korean scholarly monks of the Goryeo dynasty, acquired the first volume of the Jeongto jabei jeb 淨土慈悲集 by chance, revised the text, and published. It is the Da dasong yuanzhao lushi shu 答大宋元照律師書 that Uicheon reported the process to Yuanzhao by letters. However, it seems that the Goryeo version of the Jeongto jabei jeb 淨土慈悲集 had never been widely spread out as well. It has been lost for a long time, but 700 years later Japanese professor Ono Genmyō (小野玄妙) discovered some parts of the text in Donghwa temple (桐華寺) in the early 20th century. so that it became incorporated into vol. 85 of the Taishō Tripiṭaka. This article deals with the historical meaning and its implication of the Goryeo version of the jeongto jabei jeb 淨土慈悲集, which was reedited by Uicheon. It is hoped that this article contributes to the study on the Pure Land teaching of Cimin as well as that of Uicheon.

엔라쿠지의 초암이자 일본범패의 발상지 교잔오하라(漁山大原) 산젠인(三千院)은 역사와 도량구조에 이르기까지 한국의 쌍계사와 상통하는 점이 많다. 산젠인의 우란분․시아귀회는 20여명에 이르는 참례자에 비해 설행 승단은 주지(引導), 錫杖師, 鈸師, 鐃師, 始經師, 讚頭, 同音僧 및 기타 僧任까지 15명이었다. 참여자의 수와 맞먹는 승임규모는 황실 추선기도를 담당하는 궁문적사찰에서 기인한 것이었다. 986년 에신소즈(惠心僧都)에 의해 건립된 산젠인 왕생극락원의 아미타여래불 후광에는 13불보살이 조성되어 있는데, 이는 황실 영령을 위해 32년간 봉행되는 추선기도의 순서이자 산젠인 의례설행 및 천태종과 정토불교의 융합성을 드러내었다. 일본의 시아귀회는 수륙재 이전의 면모를 지니고 있는 점에서 주목된다. 산젠인 외에 종파가 다른 다수의 사찰을 조사해 보니 전반의 공양, 찬탄 및 신행에 관한 절차가 확연히 달랐다. 이는 송대 이후 통불교적인 성격을 지닌 수륙재가 일본에 수용되기 어려웠던 실상을 반영하였다. 반면 후반 절차인 시아귀작법은 종파가 달라도 일치하는 점이 많았다. 이는 시아귀회와 수륙재가 하나로 연결되는 맥락으로 파악되었다. 엄격한 次第와 쇼묘(聲明)는 무박절에 유리(ユリ, 시김새)등의 장식음도 한 치의 어긋남이 없었다. 이는 엔라쿠지 강원에서 교육 받은 오하라류 쇼묘의 거장들이 산젠인 일대 암자에 주석하며 전통을 지속해온 저력이었다. 산젠인 시아귀회에서의 쇼묘는 사설조 의문, 칭명염불, 패찬 율조까지 다양한 가운데 구조석장이 중심에 있었다. 엔닌으로부터 시작된 구조석장의 악보에는 율명과 악조에 관한 표기가 있는데 이는 신라 향악과 당나라 天寶13년(754) 당시의 악조와도 일부 상통하는 용어가 있었다. 한국은 조선조에 이르러 불교의례가 궁중과 전문 악인의 조력에서 벗어나 민속화 되므로써 범패의 악론이 형성되지 못했다. 이에 비해 일본은 쇼묘의 樂理와 기보(博士)가 궁중 악론과 함께 성립․전개되어 많은 사료를 보존하고 있음을 본 연구조사를 통해 알 수 있었다. 이러한 자료와 원리는 한국의 불교의례와 음악과도 밀접한 관련이 있으므로 일본의 쇼묘를 통한 한국불교음악에 관한 많은 연구가능성을 확인하였다.

In this study, I researched Sanjenn-in temple’s ritual and chanting. The Sanjen-in is the central temple in Ōhara. The Ohara area was known as Gyozan for more than a thousand years. It is the birthplace of the Buddhist ritual chant, Shomyo, and known as a sacred spot among Nembutsu-Hijiri (prayer mendicant priests) in the belief system of ‘Pure Land Buddhism Jodo’. The Sanzen-in Temple was originally established as a hermitage by Saicho (767~822), or Dengyo Daishi, when he founded Enryakuji Temple on Mt. Hiei, Shiga Prefecture. The temple, also known as Kajii Monzeki or Nashimoto Monzeki, is one of the five Tendai Monzeki temples, and certain members of the imperial family served here in the priesthood throughout the temple’s history. It was officially named Sanzen-in in 1871, according to documentation written by Emperor Reigen in the Jibutsu-do hall of Kajii Goten (the temple building), following the departure of an imperial prince priest from the priesthood. Through this field work, I was able to determine that the ritual of Sanzen-in is very formal and elegant due to a relationship with the imperial family. The complex and long melodies of Somyo were very ordered and neat, although it involved eight monks without any conductor or rhythm beat. This was because they had all learned it from Enryakuji temple college using neuma pieces and musical theory. The Kannon-do Hall houses a standing golden figure of Kannon, and there are 13 small Bodhisattva images to the rear, which were dedications by worshippers as symbols of their wishes. The service and prayer follows the small figure’s kannon order for the spirit of a deceased member of the imperial family for some 32 years. I believe the Japanese Segaki ritual to be the predecessor and progenitor of the Suryuk ceremony(水陸齋), following which the Suryuk ritual text was completed during the Song dynasty. The Segaki ritual to the spirit is from Tang Buddhist culture. On the other hand, we can see the same vocabulary of music theory in the Japanese Shomyo coexisting with the music of the Silla Dynasty in Korea and Tang dynasty in China. But today’s Korean Buddhist chants are distinct to the Japanese Somyo, because Buddhism was suppressed during the Josun dynasty. Confucian Music occupied the role of court ritual, becoming more refined and elegant with the musical theory of court music. Meanwhile, Buddhist chants became folk music.

이 글은 첫째, 영산재의 의문과 설행을 중심으로 정합적이라고 할 수 없는 것들은 무엇이며, 둘째, 영산재의 완결성 회복 방안, 셋째, 그것의 활 용 방안 등을 찾아본 글이다. 첫째, 영산재는 대규모의 칠칠재 혹은 기신재(忌晨齋) 의례로 『법화경』을 염송하는 법석이 발전된 것으로, 초기에는 괘불이운이 정형화되었다고 할 수 없으며, 식당작법이 영산재에 편입된 역사는 단언할 수 없고, 재회 다운 영산재가 되려면 재승의식이 수반되어야 한다. 둘째, 현재 영산재는 칠칠재나 기신재의 의식으로 이해되었다고 할 수 없을 것 같고, 수륙재나 예수재 등에서도 영산작법이 행해지고 있으며, 국 가무형문화재 제50호 설행 차서에서 확인되는 ‘운수단의 시왕중단 권공’ 의식이 행해지지 못하고, 영산재의 핵심이 되는 『법화경』 독경의식이 행해 지는 경우는 더욱 보기 어려우며, 당령에 대한 영반과 고혼에 대한 전시식 (奠施食) 등이 구별되어 행해지지 않고 있으므로, 영산재는 완결성이 확보 되지 못하고 있다. 셋째, 종교의식으로서의 영산재와 문화재로서의 영산재가 동시에 현존하 는 이상 어느 하나만을 중심에 놓고 논의하는 것은 한계가 있으나, 종교성 있는 순수 영산재는 제대로 복원해서 칠칠재나 기신재의 의례로 활용되도 록 하고, 문화재로서의 영산재는 대중 친화적인 의례행위로 탈바꿈돼야 할 것이다.

This writing considers the coherence of Yeongasnjae(靈山齊, the Vulture Peak ritual) focusing on its oration(儀文) of and its performance, the way of its complete restoration, the characteristic of The oration of Kyeongsanyeongsan(京山靈山儀文) and its effective use. Firstly, Yeongasnjae is a large scale of Chilchiljae(七七齋, the weekly memorial service for seven weeks) or the advanced type of beopseok(法 席, Dharma seat) reciting SaddharmapuṇḍarīkaSūtra(法華經, The Lotus Sutra) in Gisinjae(忌晨齋, memorial ceremony). Its earlier type didn't standardize the performance of carrying Gwebul(掛佛, Buddhist scroll painting). It is not clear when Sikdangjakbeop(食堂作法, the rule of practice for the dining) was included in Yeongasnjae. Complete Yeongasnjae should include the rites for monks and nuns serving ceremony. Secondly, the current Yeongasnjae is not the same ritual as Chilchiljae and Gisinjae. Yeongasnjakbeop(靈山作法, the rule of practice for Vulture Peak ritual) is served in Jesujae(預修齋, performing the rites during life in order to be reborn into Buddha’s land after death) and Suryukjae(水陸齋). The program of the national intangible cultural properties No. 50 shows that the ritual for inviting The ten kings of hell to the offering at Woonsoodan(雲水壇, the alter for the cloud and water) is included but it is not served actually and Reading Saddharmapuṇḍarīka Sūtra which is the essential element of Yeongasnjae, is even fewer served. Yeongban(靈飯, banquet for the soul of dead monks and nuns) and Jeonsisik(奠施食, banquet for the lonely spirits of the deceased) are not separated. These make Yeongasnjae incomplete. Thirdly, Yeongasnjae is both a religious ceremony and cultural properties. This is why we have difficulty in considering it focusing on either one of it. But we should restore its complete model as a religious ceremony in oder to utilize it as the rituals for Chilchiljae and Gisinjae and change it into public friendly one as cultural properties.

조선시대 승과(僧科)인 선시(選試)가 과거(科擧)와 같은 형식으로 진행되 었음과 함께, 선시의 형식 및 혁파에 이르는 과정을 검토하였다. 승과의 경우, 생원ㆍ진사과의 예로서 『경제육전』에 따른 시재행(試才行)이 행해졌으며, 『경국대전』 ｢도승(度僧)｣ 조에 따라 『심경』, 『금강경』, 『살달타』의 송경 및 ｢명칭가곡｣의 송(誦)을 시험해 입격자를 중격자(中格者)라 칭했다. 중격자는 정전(丁錢) 납부 후 백패(白牌)에 준하는 도첩을 발급받 았다. 도첩식 중 도첩 수급자를 학생(學生)이라 명기한 예는 도첩승이 소과(小科) 입격에 해당한 자를 뜻한 것임을 알 수 있다. 소과 입격자인 중격자는 대과에 해당하는 선시를 치렀다. 선시는 초시 를 통해 양종 각 100명씩을 뽑아 입선(入選)이라 칭했으며, 이듬해 복시 때 선종은 『전등』ㆍ『염송』을, 교종은 『화엄경』 ｢십지론｣을 시험해 양종 각 100명 중 ⅓ 정도에 해당하는 30인씩을 대선(大選)으로 뽑았다. 이어 대선 을 대상으로 한 중시를 치러 6품에 해당하는 중덕(中德)과 7품 내지 8품 등 품계를 주었으며, 홍패식의 예에 따라 교지를 발급하였고, 중덕이 주지 로 임명될 경우 6품의 예에 따라 고신교첩을 발급했음을 서술하였다. 한편 선시 실행과 정전 납부 후 도첩을 발급한 예, 도승 자격을 양반자 제로 한정한 예는 선시가 금승(禁僧)의 예로써 시행된 것임을 말했다. 그런데 세조 연간에는 호불의 경향 속에 공사천(公私賤)에게까지 도승 자격 을 부여했으며, 승인호패법과 부역을 통해 도첩승이 증대되었던 바, 이는 이후 성종 및 연산군대에 선시 폐지 및 도첩제 정지, 양종 혁파의 빌미가 되었음을 말했다. 이후 성종 20년 도첩 발급을 금지하였고, 성종 23년 반포된 『대전속록』 에 ‘도승’ 조항이 삭제되었다. 그러나 이런 분위기 속에서도 1504년까지는 선시가 시행되었으며, 중종 즉위 2년(1507) 식년에 선시가 더이상 시행되 지 않았던 예를 기술하였다.

This paper presents a review into the triennial examination, an examination for Buddhist monks during the Joseon Dynasty. The triennial examination was implemented in the same form as the civil examination. There was a talent test, covered Heart Sutra, Vajira Sutra, and Saldalta. The successful candidates of the test were called pre-successful candidates of the triennial examination. The pre-successful candidates of the minor civil examination were qualified for Seonsih. In the triennial examination, the first examination was taken to select 100 entrance candidates for each Zen and Science Buddhism. In the midterm examination the following year, another round of tests was conducted to cover Jeondeungrok and Seonmunyeomsong in Zen Buddhism and Hwaeomgyeong and Sipjiron in Science Buddhism and 30 students were selected, to be called grand candidates. The grand candidates would take the final examination, after which the middle virtue equivalent to the 6th base was issued. Measures were taken to forbid certain individuals from becoming a monk including the triennial examination, the monastic identity tags issued to those who paid a sum of money for the compensation of forced military duties. King Sejo, however, granted qualification for a Buddhist monk to lowly people as well. As a result, the number of Buddhist monks with a monastic identity tag increased. This was used as a pretext to abolish the triennial examination The monastic identity tags was suspended in the 20rd year of King Seongjong's reign. The provision of from becoming a monk was removed in Taezonsokrok promulgated in the 23th year of his reign. The triennial examination, however, lasted until 1504 even in the atmosphere of forbidding certain individuals from becoming a monk.

옥천사의 사찰계를 통해 절의 보사활동과 신앙활동의 양상을 살펴보고 계가 지니는 위상을 가늠하는 데 목적이 있다. 옥천사에서는 1744년의 갑 계를 시작으로 1816년의 불유계, 1820년의 지계, 1862년의 지장계, 1867년 의 인경계, 1894년의 칠성계, 1906년의 장등계 등 17개 이상의 다양한 사 찰계가 활동하였다. 조선시대 어려웠던 현실에서 많은 사찰계가 활동하면 서 절의 재정을 지원하였고, 신앙심을 결속하는 소중한 역할을 하였다. 특 히 관음계는 1970년까지 존속하면서 사찰계가 역사 속의 화석이 아니라 최근까지도 살아 숨쉬는 신앙활동이라는 사실을 보여주는 중요한 사례이 다. 옥천사의 사찰계 17건을 보사활동과 신앙활동으로 구분하여 살펴보았 는데 보사활동으로서 시왕도 조성, 향로 봉안, 등촉 시주, 종이 생산, 칠성 과 신중 봉양, 전답 시주 등에 이르는 다양할 모습을 확인할 수 있었다. 신앙활동으로서 만일계에서는 매일 네 번씩 아미타불을 염송하는 등의 염 불신앙을 고취하였다. 한 사찰에서 다양한 계가 성행하였다는 것은 사실 사찰의 재정이 어려 웠다는 현실을 보여준다. 경제적 부족함을 극복하기 위해 계를 결성하기 때문이다. 그런데 역사적 실례에서 보면 사실은 그 반대이다. 즉 계가 번 성한 사찰은 그만큼 부찰(富刹)이 될 가능성이 높다고 해석할 수 있다. 옥 천사는 사찰계를 기반으로 불교전문강원을 운영하였고, 서울은 물론 일본 까지 유학생을 보내는 등 인재 양성에도 힘을 기울였다. 이후 부산대학교 의 설립기금을 기증하는 등 옥천사의 사회·교육사업의 밑바탕에는 이러한 사찰계가 존재했기에 가능한 일이었다.

This paper examines the aspects of religious activities and assistant activities through the temple fraternities of Okcheon-sa Temple. Starting with the Gap-gye(甲契) in 1744, more than 17 different temple fraternities were active in this temple, including the Bulyu-gye(佛油契) in 1816, the Ji-gye(紙契) in 1820, the Jijang-gye(地藏契) in 1862, the Ingyanggye(印經契) in 1867, the Chilsung-gye(七星契) in 1894, and the Jangdeung-gye(長燈契) in 1906. In the difficult reality of the Joseon Dynasty, many temple fraternities supported the temple's finances and played a valuable role in uniting the faith.The Gwaneum-gye(觀音契) was an important example of the fact that the temple community is not a fossil in history but a religious activity that is still alive until recently. Okcheon-sa temple had 17 temple fraternities from 1744 to 1970. It continued religious activities and assistant activities for temples for 230 years. The fact that various temple fraternities were prevalent shows the fact that the finances of the temple were difficult. This is because they form a temple fraternities to overcome their economic shortfalls. However, from historical examples, it is actually the opposite. In other words, In other words, it can be interpreted that a temple with developed temple fraternities is likely to become as rich as it is. Okcheon-sa operated a Buddhist academy based on many temple fraternities and they also made efforts to nurture talented people by sending students to Japan as well as Seoul. Later, they donated the founding fund of Pusan National University. It was possible because such temple fraternities existed at the base of Okcheon-sa's social and educational projects.

이 글은 통도사 고승인 경봉의 삶에서 만해 한용운과의 인연, 영향 등 에 대해 살핀 글이다. 지금껏 경봉의 생애, 선사상에 대해서는 많은 연구 가 있다. 그러나 그의 생애에서 한용운에 대한 연구는 심화되지 않았다. 그래서 이 글에서는 경봉의 삶의 흐름, 성격 등을 만해 한용운과의 관 련성에 유의하여 살피고자 한다. 이를 위해서 필자는 다음과 같은 측면을 유의하여 살피고자 한다. 첫째, 경봉이 살았던 시대의 흐름을 유의한다. 그 당시는 나라가 망하고, 민족 존립이 위태로왔다. 그래서 경봉은 독립운동, 민족운동에 관심이 많았을 것이다. 둘째, 경봉은 통도사 주지를 역임하면 서 불교, 국가, 독립운동에 대해서 많은 고민을 하였다. 다양한 행보를 가 면서 고민한 그의 민족적 행보를 들추어내고자 한다. 셋째, 경봉은 장지연, 한용운과 인연을 가지면서 그의 민족사상을 드러냈다. 특히 만해와의 다양 한 만남 및 인연은 그의 민족적 사상을 심화시켰다. 넷째, 경봉은 조계사 건설에 협조, 선학원 이사장으로 활동, 한용운 비석 건립의 책임자 등을 역임하면서 민족사상을 구현하였다. 이처럼 경봉은 다양한 민족적 행보를 역사에 남겼다. 이 글이 경봉의 생애와 사상, 통도사의 근대사, 만해사상의 계승 등의 이해에 도움이 되기를 기대한다.

This article is about the relationship and influence of Manhae Han Yong-un in the life of Gyeongbong, a high-ranking official of Tongdosa Temple. So far, there has been a lot of research on Gyeongbong's life and prehistoric images. But the study of Han Yong-un in his life has not deepened. Therefore, in this article, I want to examine the relationship between Gyeongbong and Han Yong-un by looking at the flow of life and personality of Gyeongbong's life. Therefore, in this article, we would like to pay attention to the relevance of Han Yong-un to the outline, flow, and character of Gyeongbong's national thought. To this end, I would like to take note of the following aspects. First, pay attention to the flow of the times when Gyeongbong lived. At that time the nation was ruined, and the existence of the people was at stake. So Gyeongbong must have been interested in the independence movement and the national movement. Second, while serving as the head of Tongdosa Temple, Gyeongbong thought a lot about Buddhism, the nation, and the independence movement. He wants to uncover his ethnic movements, which he agonized over while taking various steps. Third, Gyeongbong revealed his ethnic ideas by having ties with Jang Ji-yeon and Han Yong-un. In particular, various meetings and ties with Manhae deepened his ethnic ideas. Fourth, Gyeongbong implemented national ideas while serving as the director of the Seonhakwon, and in charge of the construction of Han Yong-un monument. As such, Kyungbong has left various ethnic moves in history. It is hoped that this article will help us understand the life and thoughts of Gyeongbong, the modern history of Tongdosa Temple, and the succession of Manhae thought.

본 연구를 통해 천태종 중흥(1966)과 함께 구인사와 말사에서 행하는 관음 칭명염불에 대한 종파적 근거를 밝히고 종통을 세우고자 하였다. 이에 국내에서 처음으로 소개하는 虎谿懷則의 『정토경관요문』 1권(1310)을 지표로 삼아 천태종 염불의 본질을 분석하였다. 이 저술은 송 천태종 중흥 조인 지례의 사상 특히 『관경소묘종초』의 내용을 요약한 책이다. 천태종 역사에서 칭명·관상의 염불을 수행한 자료들이 다수이며 종파적 수행법으로 발전된 양상을 볼 수 있다. 그 염불수행의 근거로서 상행삼매 이며 지의는 『문수설반야경』과 『반주삼매경』를 경증으로 행법을 수립하였 다. 또 지의는 『관무량수경』을 해석하여 『관경소』를 지었으며 여기서 염불 에 대한 종파적 입장[心觀爲宗]을 제시하였다. 송지례는 이를 해석하여 『관경소묘종초』를 지어 구체적인 염불행법을 세웠다. 지례의 사상을 요약한 元의 懷則은 『정토경관요문』을 지어 현실적으로 활용 가능한 천태염불법 을 알렸다. 懷則이 자신의 책명에서 설정한 境觀이란 극락의정의 境界와 觀의 관계 인 二邊을 가리킨다. 이는 극락세계의 의보와 정보들에 의탁하여 내 마음 이 그 경계들을 觀하는 것이다. 본 책에서 회칙은 극락의 수승한 생활상을 묘사하지만 그 의정이 본래부터 내 마음에 구족하고 있음을 강조한다. 따 라서 관불이란 현실적으로 부처님의 백호상을 觀想하여 관혜가 증가하며 결국 그 像이 내 마음에서 나와 一如가 되는 것이다. 회칙은 그 과정을 2 변 구조로 설명하였으며 『관경』의 作·是 원리에 의해 약심관불·즉심염불의 수행법임을 제시하였다. 그는 이 염불에 따라 감응도교와 해입상응의 공덕 이 발생하는 과정을 용이하면서도 명료하게 설명하였다. 2변을 통해 外境의 他佛인줄 알았던 佛이 자신의 心中에 이미 본구하고 있었음을 開解하는 것이며, 이를 회칙은 삼제·삼관에 적용하였다. 따라서 이는 『마하지관』의 10境·10觀의 正修에 포함시켜 종파적으로 설명된다. 정토의 境을 假諦에 배대시키고 本具의 佛을 觀의 空諦에 부합시켜 이것이 일경삼제와 일심삼관으로 성립된다는 것을 논증하였다. 따라서 그 境觀이 원융하여 三卽一이며 또한 一卽三이므로 천태종의 종지와 일치된다는 것 을 기술하였다. 극락 경계를 방편으로 삼아 미타의정을 관[觀佛]하거나 六識을 살피는 [觀心] 천태종의 수행은 다양한 방편의 경계들을 수용하고 활용한다. 이에 대한 해석적 방법에 의해 예경이나 참회 등 의례와 의식, 법회행사의 종종 방편을 통해 종파적 본질인 諦·觀을 적용하게 된다.

Through this study, I would like to clarify the sectarian basis for the recollect the name of "Guanseumbosal(Avalokitesvara Bodhisattva)" performed at Guinsa Temple located in Danyang, Korea. Guinsa belongs to the Cheontaejong, and it started again in 1966. Master Sangwol revived the Sect after 520 years from early Chosun dynasty. Then he adopted the "Guanseumbosal" invocation as main practice in the fourfold community(四部大衆). As an indicator, the newly discovered Jing-Tu-Jing-Guan-Yao-Men(淨 土境觀要門, 1310). This book was written by huaize(懷則) in the Yuan Dynasty in China. Although the book is short, it contains the essence of Cheontaejong's doctrines. To recollect Buddha's name and To visualize of the Buddhas image are long tradition of Cheontaejong hisory. Zhi-yi(智顗), founder of Cheontaejong, interpreted The Sutra on visualization of the Buddha: Guan-Sutra 觀經) and wrote the explanation of Guan-Sutra in Sui dynasty. And Zhili(知禮) wrote the interpretation of Guan-Sutra(觀經疏 妙宗鈔) in Song dynasty. Huaize(懷則) summarized these books and wrote Jing-tu-jing-guan-yao-men. The object·visualizing mentioned by Huaize is 2edge, this is to visualize about pureland object. The Cheontaejong said that pureland was inherent in the mind. However, because ignorant people did not understand it, they(Cheontaejong) established 2edge(二邊). Anyone can easily call or recollect the Buddha Amitabha in the pureland. Therefore, the mind is cleansed and wisdom is increased. He thinks of Buddha, and Buddha reflects his heart. At this time, the mind and the Buddha communicate, which is called gan-ying-dao-jiao(感應道交). However, the Buddha I imagined was the one who was inherently in my mind. This refers to the disappearance of the wall between my mind and the Buddha. Eventually, I realize that Buddha and I are no different. This is what buddha recalls by mind(約心觀佛). The Buddha's appearance(假有) that I see through the invocation is originally nothingness(空寂). And the middle way(中道) is not appearance and not nothingness(emptiness). The Invocation of Cheontaejong applies 'The three truth(三諦)' and 'three insight(三觀)'.