Earticle

이 글은 서명 문아(西明圓測/文雅) 원측(613~696)의 최만년작으로 알려진 『인왕경소』 의 중심 내용과 주요 특징을 중심으로 그의 사상을 재조명한 것이다. 서명 문아(西明圓測/文雅, 613~696)의 저술은 19부 80여권 내지 23부 108여 권에 이른다. 그런데 이들 각 저술들의 ‘이명 동서’(異名同書) 여부와 정확한 권차 등을 확정하기는 어렵다. 현존하는 것은『성유식론소』(집일본),『불설반야바라밀다심경찬』, 『무량의경소』,『해심밀경소』,『인왕경소』 등 5종이다. 그의 최만년작인 『인왕경소』의 원전이자 호국 신앙의 근거가 되었던『인왕경』은 불법의 내호가 곧 외호임을 보여주는 경전이다. 이 경전은 관공(觀空)이라는 자리행, 십지(十地)의 교화라는 이타행, 자리와 이타의 근거로서의 이제(二諦)의 불이(不二)를 통한 내호(內護)의 해석을 보여주며, 이 경전의 독송을 통한 호국(護國)과 호신(護身)의 효과를 통한 외호(外護)의 해석을 보여준다. 원측이 이해한 진제는 ‘하나의 진여에 의거해서’ 삼성을 모두 버리고 삼무성을 세웠다. 그리하여 그는 분별성을 버리고 분별무상성, 의타성을 버리고 의타무생성, 진실성을 버리고 진실무성성을 건립하였다. 그런데 진제와 청변은 삼무성에 의거하면 거의 동일하지만[大同], 청변이 건립하면서도 건립된 것을 고수하지 않는데 견주어 진제는 삼무성을 비안립제(非安立諦)로 보존한다는 점에서 차이가 있다. 또 원측이 인식한 현장은 변계소집성만 버리고 의타기성과 원성실성은 버리지 않는다. 그는 범부의 망정 속에 있는 변계소집성은 버려야 하지만 이치상으로 없고, 의타기성과 원성실성은 이치상으로 있지만 망정 속에 없어서 두 의미가 서로 다르다고 보았다. 이 때문에 삼성에 의거해서 삼무성을 건립한다고 보았다. 원측은 청변과 호법의 입장이 다른 것도 모두 용맹종과 미륵종의 입장에 의거한 해석 때문으로 보았다. 이처럼 원측은 원융적 독법에 입각한 경전관을 보여주었고 회통적 관점에 의거한 학문관을 보여주었다. 원측이 의거한 호법은 용수의 공과 자씨의 유에 대한 두 가지 집착을 모두 논파하고 중도를 건립하여 의타기성은 공도 아니고 유도 아니라고 하였다. 그는 공집과 유집을 버리고 대승의 불이중도(不二中道)를 깨달아야 한다고 역설하였다. 원측은 이를 뒷받침하기 위해 호법의『대승광백론석론』을 원용하여 논증을 덧붙였다. 동시에 그는 소승의 살바다종과 경부종, 대승의 용맹종과 미륵종의 주장을 원용하여 인식과 사유의 너비를 넓힌 뒤에 이들 논의를 불설의 핵심인 중도사상으로 통합해 가고 있다. 따라서 원측의 최만년작인『인왕경소』는 철학자이자 번역가로서의 성숙한 사상과 면모를 보여주는 저작이자 그의 대표작이라고 할 수 있다.

This paper reexamines the thought of Woncheuk, centering on the main content and key features of his final work, Sutra for Humane Kings Commentary. Ximing Moona Woncheuk (西明圓測/文雅, 613–696) authored approximately 19 to 23 works, comprising 80 to over 100 volumes. However, determining the exact number and identifying cases of “different titles for the same work” remain challenging. His extant works include Discourse on the Theory of Consciousness-only Commentary, Sutra on the Perfection of Wisdom Exposition, Sutra of Innumerable Meanings Commentary, Explanation of the Saṃdhinirmocana Sūtra, and Sutra for Humane Kings Commentary. His final work, Sutra for Humane Kings Commentary, became a foundation of national protective faith, highlighting that preserving the Dharma internally is essential for safeguarding the nation externally. This sutra illustrates the practice of self-benefit through contemplative emptiness, benefitting others through the Ten Stages of Bodhisattva development, and the interpretation of internal Dharma protection through the non-duality of the Two Truths. It demonstrates external protection through the effects of national and personal security gained by reciting the sutra. Woncheuk’s understanding of ultimate truth involves establishing the three kinds of “absence of nature” (三無性) by discarding the three natures(三性) of Consciousness-only. Thus, he discards the imagined nature to establish impermanence, relinquishes the dependent nature to show non-arising, and rejects the ultimate nature to indicate the absence of intrinsic existence. Paramârtha and Bhāviveka similarly emphasize the three absences of nature, but while Bhāviveka does not adhere to what he establishes, Paramârtha preserves the three absences of nature as an un-posited truth. Woncheuk also interprets Xuanzang’s theory by discarding only the imagined nature while retaining the dependent and ultimate natures. He posits that imagined nature must be eliminated as it exists only in ordinary beings’ delusions, whereas dependent and ultimate natures exist in principle but not within delusions. Therefore, he bases the establishment of the three absences of nature on the three natures. He attributes the differences between Bhāviveka and Dharmapāla to their respective interpretations based on the Schools of Nāgârjuna and Maitreya. Woncheuk’s interpretation reflects a comprehensive understanding of scripture rooted in harmonious integration. Dharmapāla, on whom Woncheuk relies, refutes attachments to both Nāgârjuna’s emptiness and Maitreya’s existence, establishing the Middle Way, asserting that dependent nature is neither void nor existent. Emphasizing the Mahayana path of non-duality, Woncheuk uses Dharmapāla’s Commentary on the Extensive Treatise of the Great Vehicle to support this view. Additionally, he integrates perspectives from the Sarvāstivāda and Sautrāntika schools of the Lesser Vehicle, as well as from Nāgârjuna and Maitreya of the Great Vehicle, broadening his insight and synthesizing these into the Middle Way as central to Buddhist teachings. Thus, Woncheuk’s final work, Sutra for Humane Kings Commentary, reflects his mature philosophy and insight as a philosopher and translator, establishing it as his representative work.

포항 원법사에 소장된 『사리불아비담론』(권제30)과 『대혜보각선사서』 등 2종의 불서에 대한 서지적 고찰을 행한 것으로, 『사리불아비담론』은 11세기 중반 이전에 국내에 전래되었으며, [초조대장경]에 실린 일부는 일본 난젠지(南禪寺)에 소장되어 있음을 말하였다. 또한 30권본 『사리불아비담론』은 재조대장경에 실리기도 했는데, 현재 원법사 소장된 『사리불아비담론』(권제30)은 내용상 서분(緖分)의 정품(定品) 하(下)에 해당함을 말했으며, 절첩본(折帖本) 장책(粧冊)의 예를 통해 15세기에 인출된 것임을 말하였다. 한편『대혜보각선사서』는 송나라 1166년 묘희암(妙喜菴)에서 최초 간행된 이래 곧바로 국내에 유입된 것으로, 이후 이 책은 고려～조선시대에 걸쳐 4종 판식(板式)에 따라 31종의 판본이 간행되기도 하였다. 특히 조선시대에 많은 판본이 간행된 것은 16세기 초부터 지해(知解)의 병을 제거하고자 하는 목적으로, 17세기 중반부터는 강원 이력과정에 따른 사집(四集)의 교재로 『대혜보각선사서』가 포함된 때문이었음을 말하였다. 또한 원법사에 소장된 『대혜보각선사서』는 고근손(高根孫)이 판하본을 써 제작한, 10행 17자 판본의 범본(範本)인 1537년 신흥사 간행본으로, 조선시대 간행본 중 초기 판본이자 원법사와 고양 원각사에만 소장된 희귀본으로, 특히 책 본문에 적힌 음독구결(音讀口訣)과 본문 상단에 분과(分科) 내지 분문에 대한 주석은 『대혜보각선사서』연구를 위한 중요 자료가 된다는 점을 말하였다.

This paper provides a bibliographical review of two books housed at the Wonbeopsa Temple of Pohang. They include "Śāriputrābhidharma-śāstra(舍利弗阿毘曇論)" and "Dàhuì pǔ jué chánshī shū(Book by Zen Master Mahamati Pujue, 大慧普覺禪師書)." The investigator first showed that "Śāriputrābhidharma-śāstra(舍利弗阿毘曇論)" was introduced into Koryo before the middle 11th century and that some of The First Tripitaka Koreana(初雕大藏經) are housed at the Nanzenji Temple in Japan. "Śāriputrābhidharma-śāstra(舍利弗阿毘曇論)" was also included in The Second Tripitaka Koreana(再雕大藏經). "Śāriputrābhidharma-śāstra(舍利弗阿毘曇論)" currently housed at the Wonbeopsa Temple corresponds to Jeongpum(定品) of the introduction in terms of content and was printed in the 15th century based on an example of a folded book format. "Dàhuì pǔ jué chánshī shū(大慧普覺禪師書)" was introduced into Koryo right after its first publication in Miao Xi'an of the Song Dynasty in 1166. This book was published in 31 types of publications according to four different publication forms in Koryo and Joseon. The number of its publications was especially high during Joseon as "Dàhuì pǔ jué chánshī shū(大慧普覺禪師書)" was included in the curriculum of monks schools as a textbook starting in the middle 17th century. In addition, "Dàhuì pǔ jué chánshī shū(大慧普覺禪師書)" housed at the Wonbeopsa Temple was the first edition in a format of 10 rows and 17 characters and corresponds to the rare book published at the Shenheung Temple in 1537. This book is one of the rare books housed only at the Wonbeopsa Temple and the Wonkaksa Temple in Goyang City. The annotations in its body serve as important materials for the study of "Dàhuì pǔ jué chánshī shū(大慧普覺禪師書)."

이 연구는 원법사(元法寺)에서 유가행을 통해 얻은 치유사례에 초점을 맞춘다. 유가행유식사상을 펴는 원법사의 주요한 수행법은 『해심밀경』에 근거한 전통적인 사마타[止]와 위빠사나[觀] 수행이다. 아울러 사마타와 위빠사나 수행과정에서 자연스럽게 유식사상과 공사상을 기반으로 한 참회법인 이참이 이루어진다. 연구대상자들은 치유과정에서 공통적으로 유식성과 아뢰야식의 전변을 몸소 체득하면서 완전한 치유에 이른다. 이것은 아뢰야식이 신체의 생리학적 기초이며, 생리학적으로 전신(whole body)을 유지하고 있다는 슈미트하우젠(Lambert Schmithausen)과 야마베 노부요시(Nobuyoshi Yamabe)의 연구를 입증한다. 이어 아뢰야식의 변화는 생리학적 현상을 동반한다는 관점에서 결정적인 치유의 순간 신체에 나타난 현상이라는 주제를 핵심으로 삼아 12가지 주제로 치유를 분석한다. 결론적으로 원법사에서 유가행을 중점적으로 실천하여 얻은 치유사례는 육체적⋅정신적⋅심리적⋅사회적⋅영적으로 근본적인 치유를 얻을 수 있음을 말해준다. 따라서 원법사 유가행은 지성적이고 합리적인 현대인들에게 치병을 비롯해 삶을 향상시켜 주는 도구가 될 것이라고 기대한다.

This study deals with the healing cases of Yogācāra practice at the Wonbeopsa Temple. The participants attain complete healing and relieve from psychic distress through the (transition) of the ālayavijñāna. This phenomena prove the research of Lambert Schmithausen and Nobuyoshi Yamabe that ālayavijñāna retains the physiological basis of whole body. In conclusion, Wonbeobsa Temple’s Yogācāra practice shows that fundamental healing can be achieved physically, mentally, psychologically, socially, and spiritually, and it will be a tool to improve our lives, including curing diseases.

명연(明衍, ?-1704-?)의『念佛普勸文』은 보우의『勸念要錄』에서 시작되어 성총의『淨土寶書』를 거쳐 편찬된 것이다. 앞의 두 정토포교서와 다른 점은 한문과 한글로 병행되어 있다. 지식층을 위한 한문본과 한자를 모르는 서민층을 위한 한글본은 염불신앙을 확산시키는 중요한 역할을 하였다. 그 증거로서 해를 거듭할수록 여러 곳에서 판각되었으며, 새로운 자료를 추가하기도 하였다. 본 연구에서는 편찬 동기를 비롯하여 구성과 유통, 염불보권의 발원, 내용 및 출처를 중심으로 진행하였다. 특히 출처를 밝히는데 많은 노력과 시간을 할애하였다. 책의 구성을 첫째 경론에 나오는 정토관련 문장을 인용하므로 정토교학과 염불신앙의 이론적인 논리를 구성하였다. 둘째 왕자성(王子成)의『禮念彌陀道場懺法』의 왕생담을 각계층에 따라서 선택하였다. 이는 국왕대신을 비롯한 서민대중, 살생을 주업으로 하는 백정에 이르기까지 왕생설화를 소개하므로 누구나 염불하면 극락왕생할 수 있다는 희망과 신심을 내게하였다. 셋째「念佛作法」을 게재하여 신앙적으로 염불하는 의례절차를 정례화 하였다. 이것이 중심이 되어 오늘날 한국불교에서 가장 널리 애송되고 있는『千手經』의 최초 저본적 형태를 갖추고 있다고 볼 수 있다. 넷째 부록으로『臨終正念訣』을 비롯한 실지로 불자들에게 다가오는 죽음의 문제를 정토적으로 해결할 수 있도록 했다. 부모에 대한 효도 및 현씨의 발원문과 행적 등 본문에 삽입시킬 수 없는 내용을 싣고 있다. 특히「왕랑반혼전」을 게재하여 정토염불단편소설을 읽고 누구나 감명 받아 염불을 하지 않을 수 없도록 하였다. 다섯째 보유편으로 백낙천, 여동빈 등의 사회대표적이고 역사적인 인물들도 염불하여 왕생했다는 것을 실질적으로 증명하고 있다. 명연의 『염불보권문』의 편찬동기는 무엇보다 나무아미타불 정토염불을 널리 확산시키기 위함이며, 이를 쉬운 언문으로 풀이하여 누구나 읽도록 하였다. 또한 유전기 등을 통하여 이 책을 널리 보급하고 읽도록 권유하는 공덕을 설한 정토염불종합포교서라고 할 수 있다. 이러한 영향이 유기(有璣)의『新編普勸文』, 기성쾌선(箕城快善, 1693~1764)의 『念佛還鄕曲』, 19세기에 동화축전(東化竺田)의『勸往歌』,『自責歌』, 20세기에 금명보정의『淨土讚百詠』등으로 나타나고, 조선 후기 척박한 불교환경을 민중 속에 쓰며들게 하였으며, 대중포교에 앞장섰다고 할 수 있다.

Myeongyeon (?-1704-?)'s Yeombul Bogwonmun (念佛普勸文) was compiled as a succession to Bowu's Gwonnyeom Yolok (勸念要錄) and Seongchong's Jeongto Boseo (淨土寶書). A distinctive characteristic of this work lies in its bilingual composition, employing both Classical Chinese and Korean vernacular, which facilitated the dissemination of Yeombul faith across both intellectual and common social strata. Its significance is evidenced by its repeated engravings in various regions over the years and the subsequent addition of new materials. This study examines the motivation behind its compilation, structural composition, circulation patterns, and the origins and contents of Yeombul Bogwon. Particular emphasis has been placed on identifying and verifying the original sources. The Yeombul Bogwonmun is structured as follows. First, it presents the theoretical framework of Pure Land doctrine and Yeombul faith through quotations from Buddhist sutras and treatises. Second, it includes Wangsaengdam (往生譚, tales of rebirth in Pure Land) selected from Wang Zicheng's Yenyeom Mita Doryang Champbeop, tailoring content for various social classes. This provided hope for rebirth in the Pure Land through Yeombul practice to everyone from kings and ministers to commoners, and even butchers. Third, it standardized devotional Yeombul rituals by incorporating Yeombul Jakbeop (念佛作法), establishing what would become the earliest prototype of the Sahastra-bhuja sutra (千手經), the most widely recited Buddhist text in modern Korean Buddhism. Fourth, as an appendix, it includes the Imjong Jeongnyeom-gyeol (Dharani for the moment of death), presenting Pure Land-based solutions for dealing with death, along with teachings on filial piety and Hyeon's prayer text. Notably, through the Wangrang Banhon-jeon (Tale of Wangrang's Return), it sought to inspire readers in their Pure Land practice. Fifth, it presents concrete evidence of faith through historical accounts of Pure Land rebirth, featuring figures such as Bai Letian and Lü Dongbin. The primary motivation behind Myeongyeon's compilation of the Yeombul Bogwonmun was to widely propagate Pure Land Yeombul practice of Namu Amitabul. By interpreting this in simple vernacular Korean, it ensured accessibility to all readers. Furthermore, through its transmission records and other features, it can be evaluated as a comprehensive missionary work that expounds on the merit of widely distributing and encouraging the reading of this text.

본고는 5세기 전반에 성문율과 보살계를 함께 수용하였던 중국불교도가 과연 양자를 어떻게 운용하였는지 보여주는 한 예로 천태 지의의 ｢입제법｣을 분석한 것이다. ｢입제법｣은 지의가 만년에 천태산 대중들을 통솔할 목적으로 제정한 승제(僧制)이다. 서문과 더불어 총 10조로 이루어진 ｢입제법｣에는 종래 율전에 없는 독자적인 규정도 있지만, 성문율과 보살계에 의거하였음이 분명한 조문들이 확인된다. 지의는 구체적으로 율장과『범망경』을 바탕으로 ｢입제법｣ 후반부의 제6조 식사와 관련된 사항, 제7조 섭취가 제한되는 음식물, 제8조 구성원 간의 다툼 금지, 제9조 중죄를 범한 자의 처분 및 무고의 비방 금지를 규정한다. 이때 지의의 조문 제정에 보이는 특징은 바로 성문율과 보살계의 통섭과 조화이다. 지의는 양자를 통섭하는 태도를 취하며 조문을 제정하는데, 양쪽에서 모두 다루는 사항인 경우 대체로 조금 더 규정이 엄격한『범망경』에 의거하면서도 율장에 따라 예외를 인정하는 융통성을 보이고 있다. 이것은 지의가 대소승의 계율에 굉장히 밝았다는 점과 더불어 그가 계율의 실천이라는 측면에서 얼마나 양자를 조화롭게 다루고자 고민하였는지 잘 보여주는 대목이라 할 수 있다. 그리고 이런 지의의 ｢입제법｣ 제정 방식은 후대 백장 회해의 청규 제정과 상통하는 것이기도 하다. 대소승의 계율을 박약절중(博約折中)한다는 청규 제정의 원리가 이미 훨씬 앞선 시기의 ｢입제법｣에서 선구적으로 확인되고 있는 것이다.

This paper explores Tiantai Zhiyi's Lizhifa (立制法) as an example of how Chinese Buddhists harmonized the Vinayapiṭaka and Bodhisattva precepts. Lizhifa refers to the Monastic Regulations (sengzhi 僧制) established by Zhiyi to guide the Tiantai Buddhist sect in his later years. Comprising a preface and ten provisions, the Lizhifa includes unique regulations absent from the Vinaya precepts, alongside rules derived from both the Vinayapiṭaka and the Bodhisattva precepts. Based on the Vinayapiṭaka and Fanwang-jing, Zhiyi enacted rules concerning meals, limitations on food comsumption, prohibitions against quarrels among members, punishments for felonies, and safeguards against the slander of the innocent. A distinctive feature of Zhiyi's legislative approach lies in his balanced application of the Vinayapiṭaka and the Bodhisattva precepts. While generally adhering to the stricter framework of the Fanwang-jing, Zhiyi allowed for flexibility by incorporating exceptions derived from the Vinayapiṭaka. This balanced approach demonstrates Zhiyi's adept integration of the Vinayapiṭaka and the Bodhisattva precepts in practical monastic life, as well as his deep understanding of Buddhist disciplinary principles. Furthermore, Zhiyi's method of enacting the Lizhifa anticipates the development of Baizhang Huaihai's Rules of Purity (qinggui 淸規). The principle of “harmonizing the precepts of both Mahāyāna and Hīnayāna,” foundational to the Rules of Purity, is evident in Zhiyi's Lizhifa from this much earlier period.

본 논문에서는 송대 초기에 활동한 설숭의 생애와 저술, 그리고 초기 중국불교에서의 ‘효’와 관련된 논의와 설숭이 찬술한 ｢효론｣에 나타난 불교의 대효(大孝) 사상을 고찰하였다. 불교가 전래한 초기로부터 중국인들에게 비판을 받았던 부분은 불교에서는 부모와 친지를 버리고 삭발하여 출가한다는 점이다. 그에 따라 중국불교에서는 그 초기로부터 여러 가지로 불교에서도 ‘효’를 중시하고 있음을 주장하였다. 그러나 불교의 ‘효’에 대하여 치밀하고 체계적으로 논리를 전개한 것은 설숭이 찬술한 ｢효론｣이라고 볼 수 있다. 그에 따라 본 논문에서는 ｢효론｣에서 제시하는 불교의 ‘효’ 사상을 고찰하였다. ｢효론｣의 서문에서 설숭은 본래 불교가 유학보다도 ‘효’를 극진하게 중시하는데, 역대의 불교도들이 그를 충분히 밝히지 못했음을 참회하여 ｢효론｣을 찬술했음을 밝히고 있다. 특히 설숭은 정등각(正等覺)을 이룰 수 있는 근거가 ‘효덕(孝德)’이며, 대계(大戒)의 근본정신은 부모에게 효순(孝順)이고, 그를 통하여 ‘도(道)’를 이룰 수 있음을 논증한다. 나아가 설숭은 ｢효론｣에서 불교의 오계(五戒)와 유학의 오상(五常)을 배대하여 그 본질에서는 모두 성인의 가르침임을 강조하고 있다. 특히 불교에서는 윤회전생을 근거로 하여 과거, 현재, 미래에 걸친 7세(世)의 부모에 대한 ‘효’를 논하지만, 유학에서는 현세만을 논하므로 불교의 효가 더욱 폭이 넓고 크다는 점을 논증하고 있는데, 이를 ｢효론｣에서는 대효(大孝), 광효(廣孝)라고 칭한다.

This paper examines the life and works of XieSong, who was active during the early Song Dynasty, and discusses the concept of ‘filial piety’ in early Chinese Buddhism, as well as the grand concept of Buddhist filial piety presented in his work Filial Piety Theory. From the early introduction of Buddhism, it was criticized by the Chinese for its practice of abandoning parents and relatives and shaving one's head to leave home. As a result, Chinese Buddhism argued that Buddhism, even from its early days, emphasizes the importance of filial piety. However, it was XieSong who systematically and thoroughly developed the argument for Buddhist filial piety in his Filial Piety Theory. This paper thus examines the concept of filial piety in Buddhism as presented in Filial Piety Theory. In the preface of Filial Piety Theory, XieSong states that Buddhism, in its original form, emphasizes filial piety even more than Confucianism. He expresses regret that previous Buddhist scholars had not sufficiently highlighted this, which led him to write Filial Piety Theory. In particular, XieSong argues that the basis for achieving the perfect enlightenment lies in 'filial virtue', and the fundamental spirit of the great precepts is filial obedience to one's parents, through which the path of the Dao can be attained. Furthermore, in Filial Piety Theory, XieSong compares the Five Precepts of Buddhism with the Five Constant Virtues of Confucianism, emphasizing that, in essence, both represent the teachings of the sages. However, XieSong argues that while Confucianism focuses only on the present world, Buddhism, based on the concept of reincarnation, discusses filial piety toward the parents of the seven generations, making Buddhist filial piety broader and more profound. In Filial Piety Theory, this is referred to as ‘grand filial piety’ or ‘broad filial piety’.

이 글에서는 고려시대의 제석신앙과 제석도량의 설행, 그리고『불설제석소문경』의 사상적 내용에 대해 검토하고자 한다. 2장에서는 고려시대 제석신앙의 다양한 형태에 대해 알아본다.『불설보살섬자경』에서는 제석신앙을 효사상과 미륵사상으로까지 확장하고 있다. 이것의 구체적 사례로서 정각국사 지겸(至謙)의 비문, 원응국사 학일(學一)의 비문을 거론할 수 있다. 그리고 제석신앙은 전통신앙의 대상 환인(桓因)과 결합하고 있고, 이는 자연스럽게 제석신앙과 무속신앙의 결합으로 이어진다. 3장에서는 고려시대 제석도량과 제석재의 구체적 사례로서『동국이상국집』에 나타난 관련된 글을 검토하고, 제석도량과 제석재의 설행의 의미는 사회적 연대감의 강화, 곧 고려백성의 단합에 있다고 주장한다. 4장에서는『불설제석소문경』의 사상적 내용을 살펴본다. 이 경전은 제석도량 때 독송된 것으로 추정된다. 이 경전에서는 중생에게 번뇌가 발생하는 궁극적 원인은 허망(虛妄)함에 있다고 주장한다. 이 허망함을 넘어서기 위한 방법으로 팔정도를 제시하고, 또 3가지(의혹, 희망, 의미 없는 말)를 하지 말 것을 제안한다. 그리하여 이 경전에서 말하고자 하는 것은 감각적 즐거움의 이로움을 피하고 지혜로운 분별의 이로움을 추구하자는 것이다.

In this article, I will review the devotion of Śakra Devānām Indra and the performance of practice hall of Śakra Devānām Indra during Goryeo Dynasty, as well as the ideological content of Bulseoljeseoksomungyeong(佛說帝釋所問經). In Chapter 2, we learn about the various forms of devotion of Śakra Devānām Indra during Goryeo Dynasty. In Budseolbosalseomjagyeong(佛說菩薩睒子經), the devotion of Śakra Devānām Indra is expanded to include the idea of ​​filial piety and Maitreya. As specific examples of this, the epitaph of natinal teacher Jeonggak Jigyeom(至謙) and the epitaph of natinal teacher Woneung Hakil(學一) can be mentioned. And the devotion of Śakra Devānām Indra is combined with the object of traditional faith, Hwanin(桓因), and this naturally leads to the combination of the devotion of Śakra Devānām Indra and the shamanic faith. In Chapter 3, we review related writings appearing in Donggukyisanggukjip(東國李相國集) as specific examples of practice hall and ritual of Śakra Devānām Indra, and argue that the meaning of the performance of practice hall and ritual of Śakra Devānām Indra lies in the strengthening of social solidarity, that is, the unity of the people of Goryeo. In chapter 4 we examine the ideological content of Bulseoljeseoksomungyeong(佛說帝釋所問經). This sutra is presumed to have been recited at the time of practice hall of Śakra Devānām Indra. This sutra asserts that the ultimate cause of suffering among sentient beings is delusion. The eightfold path is presented as a way to overcome this delusion, and it is also suggested to avoid three things(doubt, hope, and meaningless words). Therefore, what this sutra is trying to say is to avoid the benefits of sensual pleasure and to pursue the benefits of wise discernmen.

본 고찰은 불교정화운동에 관련을 맺고 있었던 이승만의 불교정화에 대한 담화(유시)를 분석하는 것에 초점을 둔 연구이다. 필자는 기존의 종교적, 정치적 판단에 치중된 연구 경향을 극복하고자 하였다. 그 주된 내용은 문화적, 경제적 요인의 보강이다. 필자가 서술한 중요 내용은 다음과 같다. 첫째, 1954년 5월 20일 이승만 유시 이전에 불교계 내부의 자생적인 정화운동의 흐름을 정리하였다. 즉 이승만 유시 이전에 비구승 중심의 종단 운영을 기하려는 정화운동이 추진되었다. 둘째, 이승만이 불교정화운동에 개입하게 된 배경을 살펴보았다. 그는 범어사에서 동산, 월운의 불교 정화에 대한 건의를 찾아서 정리하였다. 그리고 1952~53년에 전개된 농지개혁 과정에서 소외된 사찰 수호의 입장을 찾았다. 즉 이승만은 농지개혁 과정에서 피해를 본 사찰의 수호에 대한 강력한 배려를 하였다. 이런 과정에서 이승만은 사찰 및 불교의 실정을 파악하였다. 셋째, 이승만의 정화 유시를 분석하였다. 7차로 나온 정화운동을 지지하는 담화 내용을 제시하고, 그에 담긴 성격을 정리하였다. 이를 통해 유시에는 전통불교 재건, 사찰 수호, 대처승 배제 등이 나타났음을 알 수 있었다. 기존에는 대처승 배제만이 강조되었지만 그 저변에는 전통적인 불교의 복원, 사찰 수호를 통한 불교정책이 구현되었음을 파악할 수 있었다. 본 고찰이 불교정화운동, 이승만의 불교정책, 이승만의 정화 유시의 재인식에 도움이 되길 기대한다.

This study focuses on analyzing Syngman Rhee's discourse (reminiscence) on the purification of Buddhism, which was closely related to the Buddhist purification movement. The author sought to overcome the existing research tendency to focus on religious and political judgments. The main content is to reinforce cultural and economic factors. The important points described by the author in this regard are as follows. First, the flow of the spontaneous purification movement within the Buddhist community was summarized before Syngman Rhee's death on May 20, 1954. In other words, before Syngman Rhee's memorial service, a purification movement was promoted to operate the religious order centered on monks. Second, we looked at the background and factors that led to Syngman Rhee's involvement in the Buddhist purification movement. He found and organized suggestions for Buddhist purification of Dongsan and Wolun at Beomeosa Temple. And we found a position to protect temples that were marginalized during the land reform process that took place in 1952-53. In other words, Syngman Rhee gave strong consideration to the protection of temples that suffered damage during the land reform process. In this process, Syngman Rhee understood the reality of temples and Buddhism. Third, Syngman Rhee's contemplation of purification was analyzed. He presented the contents of the discourse supporting the purification movement that came out in the 7th round and summarized its contents and characteristics. Through this, we can see that Confucianism included the reconstruction of traditional Buddhism, the protection of temples, and the exclusion of Daecheong monks. Previously, only the exclusion of Thatcher monks was emphasized, but it could be seen that underneath this, a Buddhist policy was implemented through the restoration of the traditional Buddhist system and the protection of temples. It is hoped that this study reviewed above will be helpful in reawareness of the nature of the Buddhist purification movement, Syngman Rhee's Buddhist policy, and Syngman Rhee's purification philosophy.

본 논문은 한국 승가 내 행자의 지위와 제도화를 중국불교와 비교하여 고찰하고, 행자규범의 성립과정과 조계종의 종법 및 교육체계를 통해 그 의미를 살펴보았다. 한국불교에서 행자규범의 연원은『계초심학인문』에 있으며, 중국의『선원청규』를 수용한 것임도 밝혔다. 특히 한국은 중국과 달리, 행자가 승가 구성원으로 제도적으로나 승가규범내 속하지 못했다. 이에 대해서는 국가의 불교통제정책과 사찰 구조의 차이, 승려들의 행적을 담은 기록물 등을 통해 찾아보았다. 그러나 1990년대 이후 조계종에서 행자제도와 교육체계를 확립하며 행자교육의 중요성이 부각되고 있다. ‘선교육 후득도’로 승가의 수계의식 체계가 변화됨에 따라 교육의 범위가 행자로 확장되고, 행자가 승가의 전통과 정체성을 계승하는 데에 중요한 존재로 인식되고 있다. 또한 승가 구성원으로서의 자질과 기강을 확립하고 한국불교의 정체성을 유지하기 위한 필수적인 과정으로 중시되고 있다.

This study examines the status and institutionalization of Haengja (行者, postulants) within the Korean Saṃgha, comparing it to Chinese Buddhism, and explores the significance of Haengja through the Jogye Order’s religious laws and educational framework. The study finds that the origins of Haengja regulations in Korean Buddhism can be traced to Gyebosuim Hanginmun (『誡初心學人文』, A Beginner’s Guide to Monastic Practice), which incorporates the Chinese Chanyuan Qinggui (『禪苑淸規』, Pure Rules of the Chan Monastery). In particular, unlike in China, Haengja in Korea were not formally included within the institutional system or regulations of the Saṃgha. This absence is examined in light of differences in state control policies over Buddhism, temple structures, and historical records documenting monastic activities. However, since the 1990s, the Jogye Order has established an organized system and educational framework for Haengja, highlighting the importance of Haengja education. With the shift to a “training before ordination” model in the ordination rites, the scope of education has expanded to include Haengja, who are now seen as essential in preserving the tradition and identity of the Saṃgha. Moreover, Haengja training is increasingly valued as a necessary process for cultivating the qualities and discipline of Saṃgha members and for maintaining the identity of Korean Buddhism.