Earticle

본 논문은 『정토혹문 』이라는 문답형식의 서책에 나타난 임제종 양기파 선사인 천여유칙(天如惟則, ? -1345)의 정토수행에 관한 인식을 통해 선사들의 염불수행에 관한 인식을 살펴보는 데 중점을 두었다. 이와 함께 아직 잘 알려지지 않은 본 서책의 내용을 분석 정리하는 데도 많은 노력을 기울였다. 선사가 직접 정토수행을 권장하는 서책을 저작하는 경우는 종종 보인다. 하지만 선사가 저술하고, 문답을 연결하는 질문자가 선 수행을 하는 자라는 점에 이 책의 독특함이 있다. 비록 운서주굉(雲栖袾宏, 1532-1612)이 편찬하고 주굉의 제자 광신이 교정하는 가운데 천여유칙의 저서에 어느 정도 가필(加筆)하였는지 정확히 알 수 없어 유칙선사 본래의 저술을 완전히 알 수 없는 아쉬움이 있지만, 그의 저술을 통해 정토 염불수행을 바라보는 선사들의 안목과 당시의 수행형태를 살펴보는 데 큰 역할을 하는 서책이다. 이 책에서 무엇보다 눈에 띄는 내용은 “염불수행을 권함에 있어 대중이 함께 모여 하나의 게송을 합송하되, 아미타불을 부르고 찬탄하며 다시 합송으로 ‘나무아미타불’을 칭념한다. 혹 이와 같이 백념(百念), 천성(千聲)을 한다. 백장선사 이래로 무릇 선승의 봉송의식은 모두 이 법에 의거하였다”라고 하고, 또 오가종파를 포함해 천하의 선승이 한 사람도 정토에 귀의하지 않은 자가 없었다고 한 부분이다. 이를 통해 중국에서도 선승들의 봉송의식과 함께 선종의 선승들이 염불수행을 겸하여 수행하는 것이 보편적이었음을 확인할 수 있다. 이는 오늘날 한국의 선종사찰에서 선 수행과 함께 염불수행이 밀접한 관계를 유지하고 있는 보편적 경향의 시원(始原)을 확실히 알 수 있는 부분이다. 중국불교로부터 받아들인 선과 정토의 이런 경향은 한국의 오늘날에도 그대로 이어지고 있는 것이다.

This paper focused on examining the perception of the Buddhist monks' performance through the perception of the pure land performance of Cheonyeoyu-gyu(天如惟則, ? -1345), a prehistoric of the Imjejong Yanggi faction in a book called pure land performance in the question-and-answer book called the Pure Land (『淨土或問』). At the same time, a lot of effort was made to analyze and organize the contents of this book, which are not well known yet. It is often seen that Zen monks directly author books that encourage the practice of the Pure Land. It is often seen that Zen monks directly author books that encourage the practice of the Pure Land. However, this book is unique in that the Zen master writes and the questioner who connects the questions and answers is the one who performs the prior performance. Although it is not possible to fully understand the original writings of Yu-gyu because it is impossible to know exactly how much content Addition(加筆) has been written in Cheon Yeo-gyu's book, compiled by Unseo Ju Goong(雲栖袾宏, 1532-1612) and corrected by Ju Goong's disciple Gwang-do(廣信), it is a book that plays a major role in examining the perspective of the Zen monks and the practices of the time through his writings. What stands out more than anything else in this book is, “In encouraging the practice of chanting, the public comes together to send a single song, but sings and praises Amitabh, and again praises the ‘tree Amitabh’.” In this way, they practice a hundred times of thought(百念) and a thousand times(千聲). Since Baekjangseonsa(百丈禪師), all Zen monks’ ceremonies of service have been in accordance with this law,” he said, adding that there was no Zen monk in the world, including Five sects(五家宗派), who did not return to the Pure Land. Through this, it can be confirmed that in China, it was common for the ancestors of Zen Buddhism to perform both chanting and Buddhist prayer. This is a part that clearly shows the origin of the universal trend in which Zen meditation and Buddhist meditation are closely related to Zen meditation in Korea today. This tendency of Zen and Pure Land accepted from Chinese Buddhism continues today in Korea.

고려 출신의 의통(義通, 927~988)은 오월에 유학했다가 천태종의 역대조사로 추대되었다. 그가 외국인 승려임에도 후예들은 시조, 비조 혹은 교주 등으로 칭했다. 이는 천태종 발전의 전환점을 제공한 때문이다. 의통은 보운사를 개산(968)하고 민간에 유행하던 정토신앙을 천태종으로 수용했다. 난해한 천태지관 대신 정토신앙을 활용하여 정토 관법을 수립했고 이후 종파는 융성했다. 의통이 화엄과 기신을 섭렵하고 천태산에 유학하여 법안선을 수습했지만 천태종과 정토신앙으로 전향했다. 오월왕 전숙의 천태종 부흥 과제에 합류한 의통은 나계원에서 활동한 후 영파 보운사에서 천태정토교를 펼쳤다. 의통의 저술이 전하지 않은 것에 대해 원영이 승전인 『종원록』(1113)을 지으면서 준식과 지례를 비판했다. 그리고 제자 지례는 스승의 사상을 계승했다고 여러 책에서 밝히고 있으므로 그의 저술에서 의통 사상을 복원하는 방법을 선택했다. 그 연구 내용의 첫째는 『금광명경현의』의 관심석을 채택하여 교판을 정토신앙과 일치시킨 점, 둘째는 망심관경을 제시하여 범부의 신행이 천태실상론과 연계됨을 논증한 것, 셋째는 본시성불론을 기반으로 성구설을 구체화한 것, 넷째는 정토관경의 수립이며, 다섯째는 향인을 통한 정토운동의 본질을 탐구했다. 의통이 채택한 관심석의 십종삼법 교판은 이후 영파의 산가파와 항주의 산외파 간의 논쟁을 일으켰고 수십년간 이어졌다. 그 과정에서 의통 천태정토교는 정체성과 선명성을 제고했고 인재들을 배출했으며 절강을 중심으로 확산되었다. 특히 그 논쟁의 시작점이 지례가 아니라 의통·오은이라는 점을 본 논문에서 제시했다. 의통이후 천태종은 이행도인 염불수행을 수용했고, 이는 고려 천태종을 개립하는 배경이다. 그 문화를 남송 종효가 『낙방문류 』·『낙방유고』에 수록했다.

Uitong(義通)'s previously unknown Tientaipureland(天台淨土) thought was restored in this study. Uitong was a Buddhist monk from the Goryeo Dynasty, who entered China and later became the 16th Great Master of the Tiantai Order. He entered Mt. Tientai, Zhejiang Province, China to study abroad in 947. Prior to that, he completed Hwaum and Qixin at Gusanwon in Gaegyeong, Goryeo. He went to meet Deshao(德韶) master in Mt. Tientai first. Uitong recognized Seon's meanings after being taught by deshao. At the time, Uitong witnessed Fayan order yanshou studying Tientai order. Uitong also switched to Yiji under the Tientai Order to learn Tientai study. In 961, country Wuyue helped develop Tientai order. At this time, Uitong participated in the task at luoxiyuan(螺溪院). Uitong, who finished his Tientai study in China, tried to return to Goryeo. However, the governor of city mingzhou (currently ningbo) requested Uitong to stay. Uintong launched the Tientaipureland movement there. The theoretical foundations are logic guanxinshi(觀心釋), discipline of wangxinguan(妄心觀), theory xingjushuo(性具說), etc. And it is xiangren(鄕人) theory that can see his theory of practice. Uitong produced two students, zhili(知禮) and zunshi(遵式). The two promoted Tientaipureland in Mingzhou (currently ningbo) and Hangzhou. Since then, Tientaipureland has developed greatly throughout the Song, Yuan, and Ming eras of China. Uitong's Tientaipureland was also introduced to Goryeo and contributed to Korean Buddhist culture.

기존 연구자들은 초기 선종의 정토관을 “유심정토(唯心淨土)”로 요약해 왔으나, 이러한 표현은 정확하지 않다. 초기 선종의 지도자들은 서방정토 왕생에 대해 비판적인 태도를 보였다. 도신(道信) 등의 선사는 “안심(安心)” 과 “관심(觀心)”의 종지를 바탕으로 공(空)의 관념에 입각한 염불법문을 실 천하였으며, 정토 사상과 염불 수행에 대해 새로운 해석을 시도하였다. 또 한 선사들은 “심정토정(心淨土淨)” 문제에 대한 사유와 “마음이 곧 정토” 라는 비유의 사용을 통해 초기 선종 정토관의 뚜렷한 특색을 드러내었고, 이는 후대에 지대한 영향을 끼쳤다. 점차 유행하게 된 아미타불 정토 왕생 사상에 대하여, 특정 승려가 초기 선종의 입장을 대표한다고 단정할 수는 없지만, 사료에 기록된 선종의 지 도자들은 모두 이에 대해 분명한 입장을 취하고 있었음은 부정할 수 없다. 이러한 사실은 『능가사자기(楞伽師資記)』, 『단경』등의 문헌에서도 확인 된다.종합적으로 볼 때, 도신부터 혜능에 이르기까지의 선사들은 서방 극 락세계에 왕생하고자 하는 수행 관념에 대해 비판적인 태도를 견지하였다. 그들은 오직 자심(自心)이 청정해야만 청정한 불국토를 볼 수 있다고 보았고, 정토 왕생 신앙을 비판하는 과정에서 오히려 “정토(淨土)”를 비유의 장 치로 활용하여, 선종 특유의 심(心)을 중심으로 한 수행관념을 해석하고 설 파하였다. 이로 인해 정토 왕생이라는 문제는 “어떻게 마음을 닦고 정화할 것인 가”라는 문제로 대체되었으며, 이는 초기 선종 수행자들이 형성한 독자적 인 정토관을 이룬다.

Previous researchers have often summarized the early Chan school’s view of the Pure Land as the doctrine of the “Mind-Only Pure Land” (唯心淨土), but this characterization is not entirely accurate. The early Chan patriarchs generally adopted a critical stance toward the notion of rebirth in the Western Pure Land. Masters such as Daoxin (道信) practiced Pure Land recitation based on the principles of “calming the mind” (安心) and “observing the mind” (觀心), interpreting Amitābha recitation through the lens of emptiness (空) and offering new interpretations of both Pure Land thought and related practices. Furthermore, the Chan masters’ reflections on the concept of “purity of the land depending on the purity of the mind” (心淨土淨) and their use of metaphors such as “the mind itself is the Pure Land” revealed distinct characteristics of early Chan Pure Land thought, which significantly influenced later developments. While no single monk can be said to fully represent early Chan's position on the increasingly popular Amitābha Pure Land belief, the sources confirm that prominent Chan figures of the time consistently held clear views on the matter. This is evident in texts such as the Record of the Masters and Disciples of the Laṅkāvatāra (楞伽師資記) and the Platform Sūtra (壇經). Taken together, Chan patriarchs from Daoxin to Huineng (慧能) maintained a critical attitude toward the idea of seeking rebirth in the Western Pure Land. They believed that only when the mind is pure can one truly perceive a pure Buddha-land. In the process of critiquing Pure Land faith, they transformed the concept of “Pure Land” into a metaphorical framework, reinterpreting it from the perspective of Chan’s mind-centered approach to practice. As a result, the question of rebirth in the Pure Land was effectively replaced by the question of “how to cultivate and purify the mind,” forming a unique understanding of the Pure Land among early Chan practitioners.

본 논문은 당(唐) 초기의 이사정(李師政)이 찬술한 󰡔내덕론(內德論)󰡕의 찬술 배경과 사상적 특징, 특히 호법 논리와 삼교정립론을 중심으로 고찰한 것이다. 『내덕론』 은 「변혹(辯惑)」, 「통명(通命)」, 「공유(空有)」의 세 편으로 구성되어 있으며, 고조(高祖) 시기에 발생한 도교의 불교 비판에 대응하여 찬술된 대표적 호법 문헌이다. 특히 이사정은 태사령 부혁(傅奕)이 올린 불교 폐지 상소문에 대응하여 『내덕론」을 찬술하였다. 『내덕론』 가운데 「변혹」에서는 부혁이 제기한 열 가지 폐불의 항목에 대해 이사정이 각각 논리적으로 반박하고 있으며, 그 과정에서 이하론(夷夏論)을 비판하고, 불교의 교리가 중국 전통사상과 대립하지 않음을 논증하고 있다. 또한 「통명」에서는 유교에서 말하는 천명(天命)과 불교의 업설(業說)을 서로 통합하여 볼 것을 제시하였으며, 길흉화복은 하늘에 의존하는 것이 아니라 인간 자신의 행위에 따른 결과라는 점을 강조하였다. 그리고 이를 통해 이사정은 전통 유교의 운명론적 세계관을 불교의 윤회론과 연결하며 삼교정립의 사상을 강화하였다. 그러나 이사정은 유불도의 단순한 정립이 아니라 불교는 유교와 도교가 도저히 이를 수 없는 궁극적인 경지에 있음을 강조하고 있다. 이러한 입장은 이사겸(李士謙)이 불교는 태양, 도교는 달, 유교는 오성(五星)이라고 보는 견해와 유사하다고 할 수 있다. 결론적으로 『내덕론』은 도교의 불교 비판에 대한 단순한 반론 차원을 넘어 불교와 중국 전통사상 간의 사상적 접점을 모색한 시도로 평가할 수 있으며, 불교가 우위에 있는 화합적 삼교정립을 제시하고 있다는 점에서, 재가 거사가 찬술한 삼대 호법론 가운데 하나로서 중요한 사상사적 의의를 지닌다고 하겠다.

This study investigates the background and doctrinal features of Naedeoknon (內德論), composed by Li Shizheng (李師政) during the early Tang dynasty, with particular emphasis on its logic of Dharma protection and its theory of the Three Teachings in coexistence. The work, structured into three sections—Bianhuo (Discernment of Delusion), Tongming (Understanding of Fate), and Kongyu (Emptiness and Existence)—was written in response to Grand Astrologer Fu Yi’s (傅奕) memorial urging the abolition of Buddhism under Emperor Gaozu (高祖). In Bianhuo, Li Shizheng offers systematic rebuttals to Fu Yi’s ten anti-Buddhist arguments, including critiques grounded in the Yixialun (夷夏論), while demonstrating that Buddhist doctrine does not conflict with Chinese classical traditions. In Tongming, Li Shizheng reinterprets the Confucian concept of tianming (heavenly mandate) through the lens of the Buddhist law of karma, arguing that human fortune is determined by ethical conduct rather than divine will. He thereby integrates Buddhist soteriology with Confucian ethics and proposes a vision of harmonized yet hierarchically ordered coexistence among the Three Teachings, placing Buddhism at the apex. Li’s position parallels that of Li Shiqian, who symbolically ranked Buddhism as the sun, Daoism as the moon, and Confucianism as the five planets. Thus, Naedeoknon is not merely a polemical defense of Buddhism, but a sophisticated philosophical synthesis of Buddhist and indigenous Chinese thought. As one of the three major hufa treatises by lay scholars, it holds enduring significance in the intellectual history of Chinese Buddhism.

조선후기 실학이 사회의 지배 이념이 되고 민간에서도 민족종교운동이 번지면서 숭유억불정책으로 어려움 겪었던 불교계는 부흥과 생존을 위한 경제공동체를 구성해 사찰의 재건에 힘썼다. 특히 국가에 몰수당한 사유재 산을 되찾으려는 노력이 더해지며 사찰 경제의 근간을 일구게 된다. 사찰 의 확장은 서민들과의 대립으로도 나타나며 특히 포교와 탁발을 하는 승 려를 비판하고 풍자하는 예술작품이 다수 창작된다. 조선의 불교 전개는 판소리에도 고스란히 반영되었는데, 판소리가 어느 시점에서 형성되었는지 에 따라 불교계를 바라보는 시각과 인식은 매우 다양하다. <심청가>는 불교적인 가치와 사상이 바탕이 되는 작품으로 불교의 12연 기법에 의한 윤회사상을 중심으로 작품이 전개되는 특징이 있으며, 작품의 소재 역시 불교적인 설화와 관련이 있다. 조선중기 억불정책이 극에 달했 을 당시 승려의 모습은 <춘향가>에서 보이듯이 범패를 부르고 나비춤을 추며 재 지내는 모습이다. 왜란, 호란을 겪은 이후 승려의 모습은 <흥보 가>나 <옹고집전>에서 보이듯 이후 신적, 영웅적 지위를 갖는 승려로 그려 진다. 또한, 조선후기 탁발에 의한 자구책이 경제적 수단으로 이어지며 서 민과 대립하던 시기의 승려의 모습은 <변강쇠가>나 <심청가>처럼 일탈하 는 승려로서, 혹은 감언이설로 서민을 현혹하는 승려로서 묘사된다. 판소리는 서민 대중의 예술이고 형성된 시기의 시민 정신을 잘 발현한 예술 장르이다. 따라서 판소리가 사설 놀음만 아니라 장단과 음악에 의해 표현되는 예술이라는 점에서 이들 사설이 음악적으로 어떻게 표현되고 있 는지는 추후 연구를 통해 밝혀져야 할 것이다.

In the late Joseon Dynasty, as Silhak became the dominant ideology of society and national religious movements spread among the people, the Buddhist community, which had suffered from the policy of promoting Confucianism and suppressing Buddhism, formed an economic community for revival and survival and worked to rebuild temples. In particular, efforts to recover private property confiscated by the state were added, and the foundation of the temple economy was laid. The expansion of temples also appeared in conflict with the common people, and many works of art were created that criticized and satirized monks who proselytized and begged for alms. The development of Buddhism in Joseon was fully reflected in pansori, but the perspectives and perceptions of Buddhism are very diverse depending on when pansori was formed. <Simcheongga> is a work based on Buddhist values and ideology, and the work is characterized by its development centered on the idea of reincarnation according to the Buddhist law of the 12-linked causality, and the subject matter of the work is also related to Buddhist tales. In the mid-Joseon period, when the policy of suppressing Buddhism reached its peak, the monks were depicted as singing beompae, dancing the butterfly dance, and performing rituals, as shown in <Chunhyangga>. After the Imjin and Qing invasions, the monks were depicted as monks with divine and heroic status, as shown in <Heungboga> and <Onggojipjeon>. In addition, in the late Joseon period, when the self-reliance through begging became an economic means and they were in conflict with the common people, the monks were depicted as deviant monks, as in <Byeongangsoega> and <Simcheongga>, or as monks who deceived the common people with sweet talk. Pansori is an art form of the common people and well-expressed the civic spirit of the period in which it was formed. Therefore, since pansori is not only a play of private narratives but also an art form expressed through rhythm and music, it is necessary to investigate how these private narratives are expressed musically through future research.

본 고찰은 오대산 불교의 주역으로 지칭된 한암이 주도한 승려수련소(1936)에 나타난 『금강경』의 수행, 교육의 내용을 정리한 글이다. 『금강경』은 한국불교, 조계종단에서 수행 차원에서 적극적으로 활용된 대상이다. 그러나 그에 걸맞는 연구가 수반되지 않았다. 이런 전제에서 이 글에서는 다음의 측면을 유의하여 논지를 전개하였다. 첫째, 한암이 주도한 오대산 상원사에서 『금강경』으로 수행, 교육을 시킨 내용을 정리하고자 했다. 둘째, 상원사에 설립된 승려수련소의 개요와 성격을 6하원칙의 관점에서 설명하고자 했다. 셋째, 『금강경 』과 관련된 인물, 흐름, 성격 등에 대한 연구를 추진할 필요성을 강조하고자 했다. 이에 대한 구체적인 내용은 다음과 같다. 한암의 승려수련소 교육은 근대적이었는지, 한암의 『금강경』교육과 승가오칙 제창에 나타난 불교사상은 무엇인지,『금강경』을 활용한 인물들의 비교 연구 등이다. 이와 같은 취지에서 집필된 이 글이 한암, 탄허, 오대산 불교문화, 『금강경』을 통한 수행, 승려수련소 등의 연구에 도움이 되길 기대한다.

This study is an article that summarizes the contents of the practice and education of the Diamond Sutra(『금강경』) that appeared in the monk training center(1936, 승려수련소) led by Hanam(한암), who was referred to as the main figure of Odaesan Buddhism. The Diamond Sutra was actively utilized in terms of practice in Korean Buddhism and the Jogye Order. However, there was no corresponding research. Based on this premise, this article developed its argument by paying attention to the following aspects. First, it attempted to summarize the contents of the practice and education of the Diamond Sutra at Sangwonsa Temple on Odaesan led by Hanam. Second, it attempted to explain the outline and nature of the monk training center established at Sangwonsa Temple from the perspective of the Six Ha Principles. Third, it attempted to emphasize the need to promote research on the people, flow, and nature related to the Diamond Sutra. The specific contents of this are as follows. Was Hanam’s monk training center education modern? What Buddhist ideas are shown in Hanam’s education of the Diamond Sutra and the proclamation of the Five Precepts of the Sangha? Comparative studies of figures who utilized the Diamond Sutra, etc. This article, written with these purposes, is expected to be helpful in the study of Hanam, Tanheo, Odaesan Buddhist culture, practice through the Diamond Sutra, and the monk training center.