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초록

영어

This paper examines the life and works of Gushan Zhiyuan (孤山智圓, 976~1022), a Tiantai monk of the early Northern Song, and explores his theory of the integration of Confucianism and Buddhism from the perspectives of the Confucian Doctrine of the Mean (Zhongyong), the Buddhist Middle Way (Madhyamā), and theories of mind and nature (xin-xing). Zhiyuan styled himself “Zhongyongzi” (Master of the Mean), a designation that was not merely nominal but reflected his intellectual aim to overcome the opposition between Confucianism and Buddhism and to clarify their complementary relationship. Zhiyuan distinguished Confucianism and Buddhism as “outer teachings” (waidian) and “inner teachings” (neidian), respectively, yet maintained that their principles ultimately converge in that both aim to transform human beings, encourage goodness, and restrain evil. He understood Confucianism as providing external norms that stabilize the order of the state, family, and individual life, while Buddhism functions as an inner practice that disciplines the mind and restores original nature. From this standpoint, he criticized both the rejection of Confucianism in favor of Buddhism and the denigration of Buddhism in favor of Confucianism as deviations from the Mean. Furthermore, Zhiyuan sought to correlate the Confucian Zhongyong with the Buddhist Middle Way. Drawing on Nāgārjuna’s doctrine of the Middle Way and the Tiantai teaching of “threefold contemplation in a single mind” (yi xin san guan), he emphasized non-attachment to either being or non-being, emptiness or existence. In doing so, he argued that the Buddhist doctrine of emptiness does not negate ethical norms such as morality, causality, and ritual propriety, but rather provides a foundation for their proper restoration. In terms of theories of mind and nature, Zhiyuan held that mind and nature are fundamentally one, and he upheld the Tiantai view that there is no ultimate distinction between sentient beings and Buddhas, or between self and others. However, he did not regard human emotions (qing) as something to be eliminated; instead, he argued that they should be regulated through the Mean. This position reflects both an engagement with the Confucian theory of recovering original nature and the Tiantai doctrine of the inherent inclusion of good and evil. In conclusion, Zhiyuan’s theory of the relationship between Confucianism and Buddhism can be understood as an intellectual response to the Confucian-dominated social order of the early Song, seeking to reestablish the significance of Buddhism. At the same time, it represents an important example of how Tiantai thought engaged with Confucian concepts such as the Zhongyong and the theory of recovering original nature, thereby developing a new integrative framework.

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본 논문은 북송 초기 천태종 승려 고산지원(孤山智圓, 976~1022)의 생애와 저술을 검토하고, 그의 유불융합 사상을 유학의 중용(中庸), 불교의 중도(中道), 그리고 심성론의 관점에서 고찰한 것이다. 지원은 스스로 ‘중용자(中庸子)’라고 칭하였는데, 이는 단순한 호칭이 아니라 유학과 불교의 대립을 극복하고 서로 보완적 관계를 밝히려는 사상적 의도를 담고 있다. 지원은 유교와 불교를 각각 외전(外典)과 내전(內典)으로 구분하면서도, 양자가 모두 인간을 교화하고 선을 권하며 악을 멀리하게 한다는 점에서 그 이치가 관통한다고 보았다. 그는 유학은 국가와 가정, 개인의 질서를 안정시키는 외적 규범으로, 불교는 마음을 다스리고 본성을 회복하는 내적 수행으로 이해하였다. 이러한 관점에서 유학을 배척하거나 불교를 낮추는 태도, 혹은 반대로 불교를 숭상하여 유학을 천시하는 태도는 모두 중용에 어긋나는 것으로 비판된다. 또한 지원은 유학의 ‘중용’과 불교의 ‘중도’를 연결하여 해석하였다. 그는 용수(龍樹)의 중도설(中道說)과 천태의 일심삼관(一心三觀)을 바탕으로, 유(有)와 무(無), 공(空)과 유(有) 어느 한쪽에 집착하지 않음을 강조하였다. 이를 통해 불교의 공사상이 현실 윤리와 계율, 예의를 부정하는 것이 아니라 오히려 이를 정당하게 회복할 수 있는 근거가 됨을 밝히고자 하였다. 심성론에 있어서 지원은 마음과 성품이 본래 하나라고 보았으며, 중생과 부처, 자아와 타자가 궁극적으로 다르지 않다는 천태학의 입장을 견지하였다. 그러나 지원은 인간의 정(情)을 제거해야 할 대상으로만 보지 않고, 중(中)에 의해 절제되어야 할 것으로 이해하였다. 이는 유학의 복성론을 수용하면서도 천태종의 성구선악 사유를 반영한 특징이라 할 수 있다. 결론적으로 고산지원의 유학과 불교의 관계론은 송대 초기 유학 중심의 사회 질서 속에서 불교의 존재 의의를 재정립하려는 사상적 대응이라고 볼 수 있다. 동시에 그것은 천태학이 유학의 중용⋅복성론과 결합하여 새로운 회통 논리를 형성한 중요한 사례로 평가될 수 있다.

목차

한글요약
Ⅰ. 서언
Ⅱ. 고산지원의 생애와 저술
Ⅲ. 유학의 중용(中庸)과 불교의 중도(中道)
Ⅳ. 심성론(心性論)에 나타난 유불융합
Ⅴ. 결어
참고문헌
Abstract

키워드

저자

• 류화송 [ Ryu, Hwa-song | 충남대학교 한자문화연구소, 연구교수 ]

참고문헌

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• 간행물명

  정토학연구 [Journal of the Pure Land Buddhism]

• 간기

  반년간

• pISSN

  1229-1846

• 수록기간

  1998~2026

• 등재여부

  KCI 등재

• 십진분류

  KDC 220 DDC 294