Earticle

헤이안(平安) 말기에 성립된 『벌레를 좋아하는 아가씨(虫を愛づる姫君)』의 히로인인 아가씨는 당시 제도화된 여성상을 거부하는 독특한 캐릭터이다. 벌레를 좋아하는 그녀의 이상취미는 불교의 교리를 설교하는 행위와 맞물려 귀족사회 안에서 용인되고 있다. 그러나 기존의 헤이안 시대 모노가타리(物語)에서 여성과 불교의 관계는 남성과의 결혼, 성관계의 결과로 이루어진 것에 반해 이 벌레를 좋아하는 아가씨는 처음부터 남자와의 관계 일체를 거부한 채 불교의 교리를 설파하고 있어, 기존의 모노가타리의 스토리텔링 방법을 전복시키고 있다. 이 『벌레를 좋아하는 아가씨』라는 고전 작품은 1984년에 미야자키 하야오(宮崎駿) 감독의 『바람계곡의 나우시카(風の谷のナウシカ)』라는 장편 애니메이션에 흡수된다. 이 작품 속에서 그려지고 있는 부해(腐海)라는 세계와 그곳에 사는 벌레는 인간의 세계를 멸망시키고 있는 듯이 보이지만 사실은 그것을 살리려고 하고 있었다. 이것을 알고 있는 유일한 인물이 바로 나우시카로, 이러한 그녀의 통찰력은 나비의 본체가 벌레라는 사실을 역설하는 벌레를 좋아하는 아가씨와 일맥상통하고 있다. 또한 『바람계곡의 나우시카』에서는 인류 역사상 남성이 언제나 구원자였다는 젠더를 역전시켜, 소녀인 나우시카를 구원자로 등장시키고 있다. 이와 마찬가지로 『벌레를 좋아하는 아가씨』에서의 아가씨의 양성구유성(両性具有性), 제도에서 일탈한 여성상은 당시 모노가타리의 여성 독자들을 제도의 속박으로부터 자유롭게 하는 역할을 하고 있었다고 할 수 있다.

The girl, heroine of The Lady who Loved Insects (虫愛づる姫君) formed in the end of Heian(平安) period is a unique character who refuses the woman image institutionalized then. Her odd hobby liking a worm is admitted in aristocracy meshing with the action preaching the religious doctrine of Buddhism. But the relation between woman and Buddhism in previous Monogatari(物語) in Heian period was composed of the marriage with man, the result of sex relation, whereas this worm-liking girl totally refuses the relation with man from the beginning and preaches the religious doctrine of Buddhism, and overturns existing Monogatari’s storytelling method. This classical work titled The Lady who Loved Insects is absorbed into a feature-length animation titled Nausica of the Valley of the Winds (風の谷のナウシカ) of Director Miyajaki Hayao in 1984. The world of Buhae (腐海) portrayed in this work and the worm living therein seem to destroy human world but they tried to revive it in reality. The sole figure knowing it is just Nausica, and this insight of hers has a thread of connection with the insects-liking lady who emphasizes the fact that the nature of a butterfly is a worm. And in Nausica of the Valley of the Winds the writer reverses the gender that man was always a savior in the human history, and makes Girl Nausica appear as a savior. Likewise it may be fairly said that a girl’s hermaphrodite (両性具有性) in　The Lady who Loved Insects, the woman image deviating from the institution played a role to make then monogatari’s woman readers free from the bondage of institution.

平安時代末期に成立した『虫を愛づる姫君』の主人公である姫君は、当時制度化された女性像を拒否する独特なキャラクターを持っている。虫を好む彼女の異常な趣味は仏教の教理を説教する行為と相俟って貴族社会の内部で許されている。しかし、既成の物語において女性と仏教との関係は、男性との結婚や恋愛によって繋がっていたのに対し、この虫を好む姫君は最初から男性との関係を一切拒否したまま、仏教の教理を説いており、以前の物語の叙述方法を転覆させている。 この『虫を愛づる姫君』という古典作品は1984年に宮崎駿監督の『風の谷のナウシカ』という長編アニメーションへと吸収される。この作品の中で描かれている腐海という世界とそこに住んでいる虫は人間の世界を滅亡させているように見えるが、実はそれを復活させようとしていた。その事実を知っている唯一の人物がナウシカで、このような彼女の洞察力は蝶の本体が虫という事実を主張する虫を好む姫君のそれと相通じている。 また、『風の谷のナウシカ』においては人類の歴史上、男性がいつも救済者であったというジエンダ-を逆転させ、少女であるナウシカを救済者として登場させている。それと同様に『虫を愛づる姫君』における姫君の両性具有性、制度から逸脱した女性像は当時の女性読者を制度の束縛から自由にする役割を果たしていたと言えよう。

이 글의 목적은 전후일본의 ‘전후민주주의’를 1968년 미시마 유키오의 ‘미국’과의 관련성 속에서 고찰하는 데 있다. 기존의 연구가 일본의 ‘전후민주주의’에 대한 길항을 주로 일본국내의 정치적 입장에서 고찰해왔다면, 이 글에서는 이를 동시대 일본에서의 미국 민주주의 표상과의 관련성 속에서 고찰한다. 이를 통해 일본의 ‘전후민주주의’에 대한 부정과 긍정의 교차가 미국의 정치적 변동에 대한 인식과 깊게 관련되어 있음이 드러나게 될 것이다. 특히 미시마 유키오의 ‘미국’ 인식을 통해 ‘전후민주주의’를 고찰하는 것은, 전후일본의 ‘민주주의’가 초기에는 미국의 민주주의를 도입한다는 명목 하에 진행되었음에도 불구하고 결국에는 미국과의 거리를 확보하는 형태로 안착되었고, 나아가 미시마의 죽음은 ‘전후민주주의’를 부정적인 것에서 긍정적인 것으로 전환시키는 하나의 상징적인 사건으로 기능했음을 명확하게 할 것으로 기대된다.

The purpose of this article is to considering of “Sengo-Minshushugi (post-war democracy)” in post-war Japan　in association with “democracy in United Satates” of Yukio Mishima in 1968. Existing research comes mainly considered of the “Sengo-Minshushugi” from domestic political position in Japan. On the other hand, this article discussed in the association with it representation of “democracy in United Satates” in Japan in 1968. By doing this, I think that will become clear that the attitude for “Sengo-Minshushugi” in Japna had been deeply involved with the recognition of political change of the United State as follows: “Democracy" in Japan has been accepted as "American democracy" in the occupation, eventually it was fixed in a way that ensures a distance between that of the United States in 1968. Expecially, death of Mishima was one of the iconic event that converted to positive things from the “Sengo-Minshushugi” is negative ones.

本稿の目的は、戦後日本における「戦後民主主義」を、三島由紀夫の「アメリカ」とのかかわりのなかで考察することにある。この問題意識に関して既存の研究は、「戦後民主主義」に対する価値判断の揺らぎを、主に全共闘と呼ばれる学生運動組織と、《べ平連》たちに代表される日本国内の政治的な立場から説明しているのに対し、本稿では一九六八年の日本における「アメリカ」表象とのかかわりのなかで考察する。こうすることによって、日本における「戦後民主主義」に対する否定と肯定が、その時期アメリカの政治的な変動に対する認識とふかく関わっていたことが明らかになると思う。 とりわけ、三島由紀夫の「アメリカ」を通して「戦後民主主義」を考察することは、戦後日本における「民主主義」が、初期にはアメリカの民主主義を導入するという名目で進行したにもかかわらず、やがてアメリカとの距離を確保する形で形成されたということ、さらに三島の死が日本における「戦後民主主義」を、否定的なものから肯定的なものへと転換させる一つの象徴的な事件として機能したことを明確にするだろうと思う。

본 논문은 “다케토리 이야기”에 나타난 신선사상의 전체상을 파악하고자 하는 것이며, 이야기의 전개에 따라 “가구야공주의 신원”, “난제담”, “가구야공주의 승천”으로 나누어, 신선사상적인 어휘나 내용의 출처, 이야기구성에 대한 효과, 작자의 의도 등을 고찰했다. 우선 “가구야공주의 신원”에서는 달의 궁전과 신선의 유배에 관해서 고찰하고, 다음에 “난제담”에서는 봉래산에 있는 구슬의 가지, 불의 쥐의 가죽옷, 용의 구슬에 관해서 고찰하고, 마지막으로 “가구야공주의 승천”에서는 천녀의 날개옷, 비행하는 차, 짧은 시간, 불로장수의 약 등에 관해서 고찰했다. 이러한 신선사상적인 요소가 신비적인 분위기를 연출했을 뿐만 아니라, 작품의 구상을 당나라에서 인도로, 봉내산에서 달의 궁전으로 확대시켰고, 인간세계와 신선세계가 교차하는 극적인 이야기의 전개를 가능케 했다.

This is an study about Taoism-like element in "the Tale of the Bamboo Cutter". The first chapter is the summary of the history on Taoism in China and archeological or historical introduction of Taoism to ancient Japan. In addition, the influence on main works of Japanese literature, such as Manyoshu or the Tale of Genji, is also summarized. The second chapter is the consideration on the identity of Princess Kaguya who was born in the capital of the Moom and was deported to the Earth. The capital of the Moom is a place where there is no aging or death like Taoism’s fairyland. The third chapter is the consideration on five difficulties which were given to the noblemen who wanted to marry Princess Kaguya. Among five difficulties, three difficulties are related to Taoism, such as the branch of the tree which grows in Mt. Hourai, the cloth made by the skin of the fire mice and the gemstone stuck to the dragon’s neck. The forth chapter is the consideration on the rising of Princess Kaguya into the capital of the Moom. An angel's feathered robe, a flying car, the elixir of life and a difference of time between the Moon and the Earth are related to Taoism. Even though Taoism is the main architecture of the novel, the author does not long for Taoism’s fairyland blindly. He is advocating the superiority of the life in the Earth.

本稿は『竹取物語』に見られる神仙思想の全体像を把握しようとするもので、物語の展開に従い「かぐや姫の素姓」「難題譚」「かぐや姫の昇天」の三つに分け、神仙思想的な語彙や内容の典拠、物語構想への効果、作者の意図などについて考察した。先ず「かぐや姫の素姓」では、月の都と謫仙について考察し、次に「難題譚」では、蓬莱の玉の枝と火鼠の皮衣、龍の頸の玉について論じ、最後に「かぐや姫の昇天」では、天の羽衣や飛ぶ車、かた時の間、不死の薬などについて考察した。これら神仙思想的な要素が、物語の雰囲気を神秘的にするだけでなく、物語の構想を唐から天竺、蓬莱から月の都へと拡大させ、人間世界と神仙世界が交錯する複雑かつ劇的な展開を可能にした。

오늘날 일본에서 ‘실학(實學)’이라고 말할 경우, 그것은 실증적·합리적으로 증명할 수 있으며 실생활에 도움이 되는 유용한 학문 정도의 뜻이다. 이러한 실학 개념의 원형을 제공한 것은 잘 알려진 대로 후쿠자와 유키치가 주창한 ‘실업지학(實業之學)’이다. 그리고 후쿠자와의 실학 개념을 ‘혁명적 전회’라고 높이 평가하며 현대에 재발견한 것은 마루야마 마사오였다. 전근대에서 근대로 ‘학문’ 자체가 본질적으로 전환되는 지점에 주목하고자 하는 본고에서도 ‘실학’은 중요한 실마리가 될 수 있다고 본다. ‘실학’이라는 개념이 전근대뿐만 아니라 근대, 아니 현대까지도 끊임없이 의미를 재구성하며 사용되고 있는 상황은 동아시아 삼국이 마찬가지인 듯하다. 그렇다고 동아시아 공통의 ‘실학’ 개념을 추출한다거나 일본 실학사의 계보를 구축하는 것이 본고의 목적은 아니다. 본고는 일본의 근세에서 근대로의 이행기에 학문의 방법론이 어떤 면에서 연속되고 혹은 단절되는가 하는 물음을 배경으로 한다. 구체적으로 다룰 대상은 근세 후기의 유학자 야마가타 반토이다. 당시 오사카 회덕당의 지식을 집대성한 그의 저술 『꿈 대신에』는 실학적 사고에 기초한 계몽서로 손꼽힌다. 특히 지동설에 대한 적극적 지지, 무신론·무귀론, 신화와 역사의 구별 등의 내용이 합리주의·실증주의의 관철을 보여주는 예에 해당한다. 이로 인해 반토의 실학관은 메이지 초기 후쿠자와의 실학관에 매우 근접한, 사실상 근대적 사상에 거의 닿아있다는 평가를 받는다. 다만 반토의 경우는 주자학이 서양의 자연과학과 접하면서 해체되기는커녕 유학의 본질을 더욱 공고히 하는 방향으로 나아갔고, 결국 그의 실학은 막번 체제 내에서 현실을 긍정하는 ‘왕도론적 경제론’의 한계로 규정되는 것이 보통이다. 그렇지만 본고의 문제의식은 오히려 반토의 실학과 후쿠자와의 실학을 연장선상에 두고 논할 때 근세 학문의 ‘선진적인 근대성’을 담보하는 것으로 당연하게 전제되는 실증성·합리성에 대한 의문에서 출발한다.

‘Practical science’ in today’s Japan refers to something equivalent to learning or science that can be verified in positivist and rational terms and is useful for actual life. As well known, the protype of this concept of practical science is found in the idea of ‘Science of practicality’ championed by Yukichi Fukuzawa. It was Masao Maruyama who rediscovered Fukuzawa’s idea of practical science, calling it ‘revolutionary turn’. ‘Practical science’ can also provide an important clue to the present study that tries to pay attention to the juncture of time from pre-modern to modern era, when the nature of ‘science’ was about to change fundamentally. This study discusses Bantō Yamagata, a Confucian scholar in the late pre-modern period. Yume no shiro (“Instead of Dreams”), a book that compiled the knowledge collected in the Kaitokudō in Ōsaka, is regarded as an enlightening publication based upon the idea of practical science. Particularly, enthusiastic support of the heliocentric theory, discussion of atheism and no-ghost theory, and distinction between myth and history are examples that show the perspective of rationalism and positivism. Due to this, Bantō’s idea of practical science is appraised as very close to that of Fukuzawa in the early Meiji Era, and as almost modern in thought. But this study starts its discussion from having a doubt over the positivist nature and rationality of the practical science of Bantō and that of Fukuzawa, which are taken for granted as guaranteeing the ‘pioneering modernity’ of pre-modern learning.

今日の日本で「実学」というと、それは実証的・合理的に証明することができ、実生活に役立つ学問であるという程度の意味である。こうした実学の概念の原型を与えたのは、周知のように、福沢諭吉の唱えた「實業之學」である。そして、この福沢の実学概念を「革命的転回」として高く評価しながら現代に再発見したのは、丸山眞男であった。前近代から近代へ、「学問」そのものが本質的に転換する時点に注目しようとする本稿においても、「実学」は重要な手がかりになり得ると考えている。「実学」という概念が、前近代のみならず、近現代までも絶えず再構成された意味で用いられている状況は、東アジア三国でほとんど同じであろう。だからといって、東アジア共通の​​「実学」の概念を抽出したり、日本実学史の系譜を構築したりすることが、本稿の目的ではない。 本稿は、近世から近代への移行期に、学問の方法論がいかなる面で連続され、あるいは中断されるか、という問いを背景とする。具体的には取り扱うのは、近世後期の儒学者山片蟠桃である。18世紀の後半、大阪の懐徳堂の知を集大成した彼の著述『夢ノ代』は、一般に実学的思考に基づいた啓発書として挙げられる。とくに地動説に対する積極的な支持、無神論・無鬼論、神話と歴史の区別などの内容は、合理主義・実証主義の貫徹を示す好例に該当する。これにより、蟠桃の実学観は、明治初期における福沢の実学観に非常に近い、事実上、近代的思想にほぼ接している、といった評価を受ける。ただし蟠桃の場合は、朱子学が西洋の自然科学に触れて解体するどころか、儒学の本質を一層強固にする方向に進み、最終的に彼の実学は、幕藩体制の中で現実を肯定する「王道論的経済論」の限界であるとされるのが常である。しかし、本稿の問題意識は、むしろ蟠桃の実学と福沢の実学を延長線上に置いて論じる際、近世学問の「先進的な近代性」を担保するものとして当然のように前提される実証性・合理性に対する疑問から出発している。

온나가타(女形)란 세계연극사에서 본다면 가부키고유의 것은 아니었지만, 가부키에만 현존하는 유일무이한 요소가 되었다. 본고는 이러한 온나가타가 현대가부키에서도 그 존재감을 이어갈 수 있는 그 이유에 주목하여 그 발생과 양상을 고찰하고자 한다. 연구방법으로는 에도(江戸)시대 활약하며 온나가타 예(芸)를 완성시킨 요시자와 아야메(芳沢あやめ)와 세가와 기쿠노조(瀬川菊之丞)를 살펴본 뒤, 근대이후 활약했던 온나가타 나카무라 우타에몬(中村歌右衛門), 오노에 바이코(尾上梅幸), 오노에 기쿠고로(尾上菊五郎) 등의 예담(芸談)을 중심으로 검토한다. 에도시대 온나가타는 일상생활에서도 여성으로 생활하고 평소부터 여자임을 의식해 왔지만, 그런 온나가타의 예는 절대규범으로 근대이후 온다가타에 적용되고 있지는 않았다. 에도시대의 예를 부분적으로 계승하면서도 온나가타의 기법(技法)은 더욱 풍부해지고 세련되어 왔다고 할 수 있지만, 근대이후, 에도시대와는 대조적으로 일상생활에서 남성으로 생활하지만 남성적인 용모를 잃고 아름다워졌으며, 남자다운 소리를 버리고 가성으로 여자 목소리를 모방한다. 결과적으로 현실의 여자를 모방하며 외모의 아름다움에 대한 요구, 회화성을 추구하는 방향으로 이행했음을 알 수 있었는데, 이는 관객의 여자다운 아름다운 온나가타라는 미(美)에 대한 가치기준의 변화와 극장건축의 발전에 따른 결과라고 생각된다.

Through the lens of the history of world drama, onnagatas(woman-roles) do not seem to be inherent to kabuki but they have now become a unique element in kabuki. This paper aims to review the occurrences and the aspects of onnagatas by taking note of what has kept alive their existence even in the modern kabuki. As for the study method, this paper looks at Yoshizawa Ayame and Segawa Kikunojo who played active parts in the Edo period and completed the art of onnagatas and then examines preponderantly the artistic discourses among Nakamura Utaemon, Onoe Baiko, and Onoe Kikugoro who played active parts as onnatas after the modern age. Onnagatas in the Edo period lived as women even in their daily lives and were conscious of their being females, but the art of such onnagatas was not applied to onnagatas as an absolute norm after the modern age. While onnagatas, even partially succeeding to the very art, can be said to have enriched and refined their techniques since the modern age, in contrast to those in the Edo period, they lived their daily lives as males but had lost their male appearances, become beautiful, and imitated female voices by abandoning their male voices and accepting their falsettos. To sum up, it can be known that they had switched over to pursuing the pictorial characteristics while imitating the-real-world women, presumably due to the changes in the audiences’ aesthetic value criteria and to the development of theater construction.

世界演劇史から見れば女形は、歌舞伎独特のものではなかったが、歌舞伎だけに現存する唯一の要素となった。本稿は、このような女形が現代歌舞伎でも存在感を維持できる理由に注目し、その発生と様相を考察したものである。具体的には、江戸時代を代表する女形で女形芸を完成させた芳沢あやめと瀬川菊之丞を考察し、近代以降の名女形、中村歌右衛門、尾上梅幸、尾上菊五郎などの芸談を中心に検討する。 江戸時代の女形は普段から女として生活し女を意識してきたが、そのような女形の芸は絶対規範として近代以降女形にまで適用されていなかった。江戸時代の芸を部分的には継承しながら近代以降の女形の技法はもっと豊富で洗練されてきたといえるが、近代以降、江戸時代の女形とは対照的に普段男性として生活するが、男性的な容貌をなくし美しくなり、男性的な声を捨てて仮声を使って女の声を模倣する。結果的に、現実の女を模倣し見た目の美しさについての要望、絵画性を追求する方向へ移行してきたと考えられるが、これは観客の女らしい美しい女形という美の価値基準の変化と劇場建築の進歩による結果だと考えられる。

이 논문은 일본인의 기원 연구에 있어서, 일본 선주민과 한반도 도래인이 혼혈하여 일본인이 형성되었다는 ‘한반도 도래설’의 원조로서 ‘경성학파 인류학’의 실상을 살펴보고, 그 학설사적 의미를 검토하는 것을 목적으로 하였다. ‘경성학파 인류학파’는 일제강점기에는 조선인의 동화정책이 뒷받침되어 인류학계에서 주류학설의 지위를 확보했으나 한국 독립 후에는 비주류 학설로서의 지위를 감수해야만 했다. 연구가 진전됨에 따라 ‘한반도 도래설’이 다시 조명되었는데도 경성학파 인류학은 제대로 된 평가를 받지 못하였다. 그 배경에는 한국인과 다른 일본인만의 정체성을 유지하려는 민족주의와 침략사상이었던 ‘일선동조론’의 재탕으로 간주되는 것을 회피 하려는 심리가 깔려 있는 듯하다.

This paper aims to consider the significance of the history of theory by reviewing the origin of the Japanese people as it was perceived by "Kyeongseong school of anthropology". This group of scholars can be considered as the originator of the theory of migration from the Korean peninsula in regard to the origin of the Japanese. The "Kyeongseong school of anthropology" held an exclusive place in the mainstream theory of the anthropology world during the era of Korea under the rule of Japanese imperialism, but they had to submit to the positions of non-mainstream theory after Korean independence. As the field of antrophological study was developed, the theory of migration from the Korean peninsula in regard to the origin of the Japanese was revalued, but this did not happen in a proper way It seems that this is hindered by a psychology that tries to evade that the theory is being regarded as a rehash of the so-called "Common Ancestory Theory(Il-seon dongjoron)", an ill-reputed thought of invasion.

この論文は、日本人の起源研究において、日本先住民と朝鮮半島からの渡来人が混血して日本人が形成されたという「朝鮮半島渡来説」の元祖としての「京城学派人類学」の実際を調べ、その学説史的意味を検討することを目的にした。「京城学派人類学」は日帝強制占領期間には朝鮮人の同化政策にうらづけされて人類学界で主流学説の位置を確保したが、韓国独立後には非主流学説としての位置を甘受しなければならなかった。研究が進むにつれて朝鮮半島渡来説は再評価されたが、京城学派人類学は正当な評価を受けることはなかった。その背景には韓国人と違う日本人だけのアイデンティティを維持しようという民族主義と、侵略思想だった「日鮮同祖論」の焼き直しと見なされることを回避しようとする心理があると思われる。

요시다 도고(吉田東俉, 1864-1918)는 대표적인 일본근대지리학자이자 역사학자이다. 그의 대표저술로는 『대일본지명사서』(1907, 총13권)와 『日韓古史斷』(1893), 『倒敍日本史』(14책), 『日本朝鮮比較史話』(1924) 등이 있다. 종래 요시다 도고에 대한 한국에서의 연구는 『日韓古史斷』(1893)을 중심으로 분석하여 한국사를 왜곡한 식민사학을 대표하는 역사학자로 파악하는 것이었다. 요시다 도고의 연구업적은 고대사 뿐 아니라 근대사와 한일비교사에 이르는 방대한 연구성과가 있음에도 불구하고 그동안의 연구에서는 고대사에 국한한 경향이 있다. 이 연구는 그동안 주목되지 않은 『倒敍日本史』, 『日本朝鮮比較史話』 등의 저술을 통하여 근대한일관계사를 중심으로 요시다 도고의 조선인식과 그가 조선인 유학생에게 끼친 영향을 검토하고자 한다. 일반적으로 식민사학에서는 고대에 일본이 한국을 식민화했으며 일본은 본가, 한국은 분가로 지배-종속관계에 있었다고 파악한다. 또한 근대 한일관계에 대해서는 일본이 한국의 독립을 지켜주었는데 한국의 동양평화를 교란시켰기 때문에 동양평화를 지키기 위해 일본이 한국을 병합했다고 주장한다. 그런데 요시다 도고는 고대 한일관계는 한반도 남부의 인종과 일본 북서부의 인종이 한 민족이며 인위적인 장벽이 없이 서로 정치와 문화를 교류하던 관계에 있었다고 본다. 그리고 중세와 근세 한일 문화의 차이를 ‘편문’과 ‘편무’ 문화로서 그 특징을 설명했다. 한편 근대 일본은 조선을 장악하기 위해 교묘한 술책을 쓰면서 일본의 국익을 지키고자 했다고 밝히고 일본의 한국 식민화 정책에 대해 한국인들의 거센 반발이 있었다고 서술했다. 그는 고대의 우호적인 한일관계에 비추어 향후 문화공동체로서의 한일의 우호적인 관계형성과 국세 발전을 희망하면서 자칫 일본인들이 신영토를 차지했다는 기세로 함부로 한국인과 갈등을 초래하지 말아야 한다고 경고했다. 한편 그는 와세다대학에 유학한 최남선, 현상윤, 이병도 등에게 역사연구를 위한 자료 연구법과 역사연구방법론, 한일문화론 등에서 큰 영향을 끼쳤다. 그들은 주체적인 관점에서의 ‘조선’연구의 필요성을 인식했고 각각 ‘조선학’분야의 대가로서 한국 근대지 형성에 중요한 역할을 담당했다. 요시다 도고는 일본의 한국 식민지배를 긍정하면서도 우호적이었던 고대 한일관계를 거울삼아 한일 간에 역사적으로 거듭된 ‘애증’의 연쇄를 극복하고 문화공동체로 거듭나야함을 역설했다. 이러한 점에서 그를 이상주의적 역사가로 평가할 수 있다고 생각한다.

Yoshida Togo吉田東俉 is a modern Japanese representative geographer and is a historian. His representative writings include Japanese Place Name Dictionary 『大日本地名辞書』(1907)、Nikkan Koshidan (Ancient Histories of Japan and Korea) 『日韓古史斷』(1893),UpsidedownJapaneseHistory『倒敍日本史』,Historical Anecdote of Comparison between Japan and Korea 『日本朝鮮比較史話』. The Korean researcher analyzed a study of Yoshida's 『日韓古史斷』 mainly. When the book distorted Korean history, Korean researchers criticized it. This study examines Yoshda's Korean recognition mainly on the historical concerned on modern Korea day through the『倒敍日本史』and『日本朝鮮比較史話』which did not attract attention so far. In additoin, I consider the influence that he gave to Korean students. Generally, Japan rules Korea in the colonization historical study insist that Korea was a colony of Japan in the ancient times. In addition, though Japan helped with independence of Korea in the modern times. But she was disturbed Oriental peace, therefore Japan annexed Korea for the peace of East. However, in Yoshida, as for the relations, a race of the south side of the Korea Peninsula and a race of the northwestern part of Japan consider the relations to have been one race on ancient times. He insists that both interchanged culturally politically. He characterized Korean and Japanese culture as one is inclined to literature, and the other is inclined to millitary power each on Middle Ages and early modern day. He pointed that Japan of modern times protected Japanese national interest while lecturing on a good artifice and invaded Korea. He said that the Korean resisted aggression of Japan intensely. He recognized it was necessary to make Korea the colony on development of the Japanese state of the nation. But followed the friendly relationship in the ancient times of the two countries, he insisted that we should intend a culture community. And he warned Japanese people must not bring about a tangle with Korean people on the pretext of Japan gained a new territory. On the other hand, he had a big influence on Choi Nam-Sun崔南善、Hyun Sang-Yun玄相允、Lee Byong-Do李丙燾 which studied in Waseda University in posture and the study methodology of the history study, the point of view of the Korea Confucianism study. I think that Yoshida was an idealist who prayed for building the relations to be reconciled with each other across the chain of "love and hatred" that Korea and Japan continued historically.

吉田東俉(1864-1918)は近代日本の代表的な地理学者で、歴史学者である。彼の代表的な著述は『大日本地名辞書』(1907)、『日韓古史斷』(1893), 『倒敍日本史』,『日本朝鮮比較史話』等がある。従来、吉田東俉に関する韓国での研究は、主に『日韓古史斷』(1893)を中心に分析し、韓国史を歪曲した植民史学を代表する研究者として捉えることであった。 この研究はこれまでに注目されなかった『倒敍日本史』,『日本朝鮮比較史話』等の吉田東俉の著述を通して近代韓日関係史を中心に、彼の朝鮮認識を検討し、また彼が朝鮮の留学生たちに及ぼした影響について考察するものである。 一般的に植民史学では古代において日本が韓国を植民地として支配し、日本は「本家」、韓国は「分家」として「支配ー従属関係」にあったと捉えている。また、近代の韓日関係においては日本は韓国の独立を助けてあげたのに、韓国が東洋の平和を乱し、そのために日本が東洋の平和を守るために韓国を併合したと主張していた。 ところが、吉田東俉は古代の韓日関係は韓半島の南側の人種と日本の北西部の人種が一つの民族として、人為的な障壁がなく、互いに政治と文化を交流していた間柄であったと見ている。そして中世と近世の韓日文化をそれぞれ「偏文」と「偏武」文化として特徴づけた。また、近代の日本は巧みな術策を講じながら日本の国益を守り、朝鮮を侵略して行ったと指摘し、それについて韓国人の激しい抵抗があったと述べている。韓国を植民地にすることは日本の国勢の発展の上で必要なものであるが、それが両国の古代における友好関係を見習い、文化共同体を志向していくべきであり、またも日本人が新領土を勝ち取ったと思い上がり、やたらに朝鮮の人々と葛藤を招来してはいけないと警告した。 一方、彼は早稲田大学に留学した崔南善、玄相允、李丙燾などに歴史研究の姿勢や研究方法論、朝鮮儒学研究の観点などにおいて大きな影響を及ぼした。 吉田東俉は韓国と日本の重なる「愛憎」の連鎖を越えて、和解する関係を築いていくことを願った理想主義者であったと評価できると思う。

‘제도(制度)’는 인간이 만들어낸 인위적 산물이다. 그러나 제도는 아이러니하게도 인간의 사유와 행동을 정형화하며 이를 강하게 구속해 버린다. 구성원들의 합의 없이 정부나 통치자에 의해 만들어지고 강제된 제도는 특히 그러하다. 그런 의미에서 “제도가 인간을 왜곡한다”는 루소의 말은 제도에 의해 규정되는 사회와 인간의 관계를 잘 나타내고 있다. 본고는 1872년의 일본 최초의 교육법령이라 할 수 있는 학제(學制) 반포 이후 이를 대신하는 1879년의 교육령(敎育令)에 이르기까지의 일본의 국민교육 시스템의 창출과 교학이념의 변용과정을 살펴봄으로써 근대적 자아로서의 개인과 민족, 국가, 나아가서는 세계를 인식하는 일본의 특정적 사유체계 형성에 교육이 어떠한 역할을 담당했는지를 고찰해 보고자 하는 것이다. 강박·의무교육이라는 말로 대표되는 일본의 근대교육 시스템은 근대적 자아로서의 개인의 발견과 더불어 민족, 국가, 나아가서는 세계를 바라보는 사유(인식)체계를 강하게 규정 혹은 구속해 버렸다. 그리고 이것은 1945년 아시아·태평양전쟁 종료 시까지 일괄되게 나타나는 일본 근대교육의 특징이기도 하다. 일본 교육제도사의 변천에 주목하는 본고가 제도가 인간의 사고와 행동을 어떻게 규제하고 통제할 수 있는가, 다시 말해 인간의 사유와 행동이 교육 시스템 속에서 어떻게 강제되며 왜곡될 수 있는지를 생각하는 작은 계기가 될 수 있기를 바란다.

System restricts and controls thought and behaviour of human being, although it is the product on purpose, especially in the case of that a system is established without any convention. In this sense, Rousseau’s phrase “system distorts humans” implies the relationship between individuals and society, constructed and defined by systems. This treatise is about to examine what Japanese educational system of modern era have worked for the measure of Japanese recognition regarding with individuals, ethnicity, nation-state, in a broader sense, and the world-as-it-was, employing investigating the process from the birth to the utilizing of Japanese modern educational system which had been firstly proclaimed in 1872 and again with trnasformation in 1879. Japanese modern educational system, represented a compulsory system, has restrained and jolted Japanese notion regarding with the concept of modern self, ethnicity, nation-state, and the world-as-it-is into its own epistemological scheme. This was the ongoing feature of Japanese modern educational system kept until the end of World War II. May the investigation I would carry on over this treatise serve as a little momentum in order to ponder how educational systems restrict, control, and sometimes distort thought and behaviour.

「制度」は、言うまでもなく人間の作り出した人為的産物である。しかし人間の手による制度は、アイロニーに人間の思惟や行動を定型化し、これを強く拘束してしまう。社会構成員の合意なく、政府や統治者によってつくられ強制された場合はなおさらである。そんな意味で、「制度が人間を歪曲する」といったルソーの言葉は、制度によって規制される社会と人間の関係をよく表しているのではないだろうか。 本研究は、1872年の學制の制定から1879年の敎育令に至るまでの日本の国民教育制度の創出や教学理念の変容過程を今一度顧みることによって、「近代的自我」としての個人と民族·国家、ひいては世界を認識する、日本の特定的思惟体系の形成に教育が担当した役割についての考察を試みたものである。 強迫·義務教育といった言葉で代表される日本の近代教育システムは、近代的自我としての個人の発見とともに、民族、国家、ひいては世界を認識する思惟（認識）体系を強く規制或は拘束してしまった。そしてそれは、1945年、アジア·太平洋戦争の終了時まで一貫して現れる日本の近代教育の大きな特徴でもある。日本の教育制度の変遷に注目する本研究が、制度が人間の思考と行動をいかなる方法で規制し、統制し得るのか、言い換えれば、人間の自由な思惟と行動が教育システムのもとでいかに強制され歪曲されるかを考える、一つのきっかけになることを期待する。

회덕당(懐徳堂)은 전국의 물자의 유통, 금융의 중심지 오사카(大阪)에서 탄생한 학문소(學問所)이다. 본고는 회덕당의 4대 학주 나카이 치쿠잔의 소라이 비판을 검토하는데 그 중에서도 치쿠잔의, 소라이 인성론에 대한 비판을 중심으로 고찰하고 있다. 치쿠잔이 소라이의 인간론을 비판한 것은 과연 인간은 인간 스스로에 의한 수양으로 도덕적인 인간이 될 수 있는지에 대한 해명으로 볼 수 있다. 나카이 치쿠잔은 인성의 외부에 주안점을 두었던 소라이의 시선을 다시 인성의 내부, 즉 마음으로 되돌려 인간의 내부(마음)에 자율적인 통제 능력이 있는지를 검토한다. 이러한 치쿠잔 인성론의 특징은 현실이라는 장에서 통용되는 도덕이라는 측면에서 인간을 보고 있다는 점이다. 예를 들어 ‘효’라는 것은 부모를 섬긴 후에 성립되는 덕목이다. 그렇게 될 때 ‘효’는 ‘생기의 근본’이 될 수 있다. 현실에서 효의 실천이 중요한 문제인 것이다. 그러한 근거를 인간의 마음에서 찾고 있다. 이러한 점에서 인간은 자정적인 수양이 가능하다. 치쿠잔은 인간의 자율성을 최대한 인정하고 있다. 치쿠잔의 인간론에는 소라이처럼 정치적인 측면이 아니라 도덕성에 대한 시점이 강하게 투영되어 있다.

Kaitokudo(懐徳堂) is a seminary of learning(学問所), born in Osaka(大阪), the center of nationwide distribution of material and finance. This research reviewed Sorai criticism of Nakai Tikuzan, 4 Kaitokudo scholars, among them, focused on criticism on Sorai human nature of Tikuzan. Tikuzan's criticism on Sorai Human Theory can be seen as an explanation about whether human can be an ethical person with one's own cultivation. Nakai Tikuzan reviews whether inside(mind) of human has autonomic control ability by returning Sorai's view to the inside of personality, i.e. mind, which had focused on the outside of personality. The characteristic of this Tikuzan human nature is to view human in the aspect of morality that is in use in reality. For example, 'filial duty' is a virtue that is valid after taking care of one's parents. While doing so, 'filial duty' can be 'the basis of liveliness'. In reality, practice of filial duty is an important matter. It searches such basis in human mind. In this regard, human can perform self-purifying cultivation. Tikuzan maximumly acknowledges autonomy of human. Tikuzan's human theory strongly reflects viewpoint on human itself, not the political aspect as Sorai.

懐徳堂は全国の商品の流通、金融の中心値、大阪で生まれた学問所である。本稿は懐徳堂の4代学主中井竹山の徂徠批判を検討するものであり、竹山の徂徠人性論の批判を中心に考察している。竹山が徂徠人間論を批判したのは、人間は人間自らの修養によって道徳的人間になれるかの解明といえるだろう。 竹山は徂徠によって人生の外部に重きをおいた視線をもう一度人生の内部、つまり心に戻し人間の内部(心)に自立的統制能力があるかどうかを検討する。このような竹山人性論の特徴は、現実という場において通用できる道徳という側面において人間を考えている点にある。例えば「孝」とは父母に仕えてから、成立する徳目である。つまり「孝」という概念が先にあるのではなく、現実で「孝」を実践することによって「孝」の概念は成立する。そうすることによって「孝」は「生気の根本」になりうる。竹山には現実で孝の実践がなによりも重要であった。その根拠を人間の心に求めている。この点において、人間は自律的修養が可能になる。竹山は人間の自立性を認めている。このようなことは、徂来には見当らなかった。竹山の人間理解には、徂徠に見える政治的側面ではなく、道徳性の視点が強く投影されているといえるだろう。

‘늙음’은 살아가고 있는 모든 사람에게 해당하는 개념이다. 늙어가고 있지 않는 사람이 없으며 죽지 않는 사람도 없다. 따라서 보람된 삶의 정의가 죽음을 앞두고 인생을 바라볼 때 생의 마지막을 과연 아름답게 마감할 수 있는가 하는 웰다잉(well-dying)의 문제, 그리고 아름다운 죽음은 열심히 살아온 인생을 바탕으로 이루어져야 한다는 웰빙(well-being)이라는 전제조건으로 분류되던 것이 이제는 잘 늙어가는 것이 중요하다라는 웰에이징(well-aging)의 문제로 대두되고 있다. 이에 본고에서는 나루세 미키오(成瀬巳喜男) 감독의 <산소리(山の音)>를 통해 본보기로 재현된 ‘늙음’의 모습을 주인공 신고(信吾)의 시선과 육성으로 확인해 볼 수 있었다. 그 결과, 주인공은 연륜과 지혜를 가지고 주변 인물들을 염려하고 그들의 행복을 바라며, 또 직접 행동하는 결단력도 갖추고 있다는 것을 알 수 있었다. 일본 근대문학이 아버지와의 갈등을 많이 다룬 것에 비해, 영화 속의 신고가 보여주는 노인상(老人像)은 봉건주의에서 벗어난 근대적인 모습이고 지금 현시대에도 부합하는 것이다. 이는 앞으로 점점 심각해질 우려가 있는 세대 간의 갈등을 줄일 수 있는 하나의 모범을 제시했다고도 생각한다.

All people are under the influence of Aging. No one can escape from aging not to mention from dying. Accordingly, the definition of rewarding and complete life lies not only in the well-dying or well-being but in the well-aging of how one could realize his or her possibility personally through life, especially toward advanced age. In this regard, I’d like to pay attention to Naruse Mikio’s YamanoOto, which suggests ‘a desirable representation of aging’ through the hero, Shingo in the movie. Although, there are a lot of preceding research on eroticism between Shingo and his daughter-in-law Kikuko, we can also grasp the various aspects of modern elderly man who is always considerate for other surrounding people by using his experience and wisdom with patience. Such example of aging can help us solve deepening conflicts between younger and older generations.

「老い」は生きているすべての人に当てはまる概念である。老いてゆかない人はいないし、死なない人もいない。そこで、生きがいのある人生の定義は、死を前において人生を考える時、真に美しい生をおさめられるかの死にがいの問題、そしてその死にがいは価値のある人生をもとにして行われるべきだという生きがいが前提だったが、これからは人それぞれ独自の可能性にみちた、思いがけない未知なる老いがいの問題として浮上している。 本稿は、成瀬巳喜男監督の映画＜山の音＞における「老い」の表象を信吾の視線と肉声より確認してみた。その結果、主人公の信吾は年輪と知恵を以て周辺の人物たちのことを心配して彼らの幸福を祈り、また自らの行動する決断力を備えていたことがわかった。日本の近代文学が父親との葛藤を多く取り扱っているのに比べ、映画の中の信吾が見せてくれた老人像はまさに近代的でかつ現代的でもあった。こういうことは、今後ますます深刻になる恐れのある世帯間の葛藤を減らせる一つのモデルをも提示したと思う。

본 논문은 『가스가곤겐겐키에(春日権現験記絵)』에 나타나 있는 가스가 신(春日神)의 양상을 권8부터 권15까지의 고도바가키(詞書)를 중심으로 그 신위(神威)와 가호의 측면에서 고찰한 것이다. 『가스가곤겐겐키에』 권2에서 권7까지의 고토바가키 안에서 가스가 신은, 우선 신위(神威)에 관련되는 신으로서 현인신ㆍ지벌의 신ㆍ관위를 관장하는 신ㆍ자비의 신ㆍ「나무가스가대명신(南無春日大明神)」으로 그 양상을 나타냈지만, 권8에서 권15까지에서는 세이료지(清凉寺) 본지(本地)ㆍ현인신ㆍ지벌의 신ㆍ자비의 신ㆍ관위를 관장하는 신ㆍ지장보살(地蔵菩薩)로 그 양상을 나타낸다. 또한 권2에서 권7까지의 가호에 관련되는 신으로서는 행차(御幸)의 대상ㆍ상황(上皇)ㆍ후지와라 씨(藤原氏)의 가호신ㆍ병 치유 기원의 대상ㆍ덴구(天狗) 추방의 대상ㆍ왕생(往生(보리菩提))의 길을 구하는 대상으로 그 양상을 나타냈지만, 권8에서 권15까지는 이형(異形) 추방의 대상ㆍ출리(出離)의 길을 구하는 대상ㆍ병 치유 기원의 대상ㆍ순산 기원의 대상으로 그 양상을 나타낸다. 즉, 신위에 관련되는 신으로서는 가스가 신이 세이료지 본지와 지장보살이라고 하는 새로운 양상을, 또한 가호에 관련되는 신으로서는 순산 기원의 대상이라고 하는 새로운 양상을 나타내고 있어서 다양한 변모를 이루고 있는 것을 알 수 있다. 특히 권8에서 권15까지의 고토바가키 안에서는 14단 이상의 곳에서 가스가대명신이 꿈 속에서 강림하여 현인신으로서의 신격을 나타내고 있다. 그 모습은 속대(束帯), 어린 아이, 노승 등 제각기 다르지만, 이와 같은 모습을 꿈꾼다고 하는 체험에 의하여 가스가대명신의 존재를 현실화하고 있는 것을 엿볼 수 있다.

The purpose of this paper is to examine the aspects of Kasuga-god(春日神) in "Kasuga Gongen Genki-e(春日権現験記絵)" by focusing on Kotobagaki(詞書) from vol.8 to vol.15. Kasuga-god showed an aspects as it concerned with the power that is (1)god of the curse, (2)god (or "deity") who is a human being, (3) god controlling office and rank, (4)god of the mercy, (5)Namu-Kasuga Daimyojin God(南無春日大明神) in Kotobagaki from vol.2 to vol.7 of “Kasuga Gongen Genki-e". But it also showed an aspects as (1)Honji(本地) of Seiryouji(清凉寺) (2)god (or "deity") who is a human being, (3)god of the curse, (4)god of the mercy, (5) god controlling office and rank, (6)Kshitigarbha(地蔵菩薩) in Kotobagaki from vol.8 to vol.15 of “Kasuga Gongen Genki-e". And Kasuga-god concerned with protection that is (1)an object of imperial outing or visit(御幸), (2)the guardian deity of a retired emperor(上皇) and Fujiwara clan(藤原氏), (3)an object of the disease recovery prayer, (4)an object of the long-nosed goblin(天狗)exile, (5)an object for the way of the death to Nirvana(going to paradise) in Kotobagaki from vol.2 to vol.7 of “Kasuga Gongen Genki-e". But it also showed an aspects as (1)an object of the heteromorphic exile, (2)an object for the way of the priest (3) an object of the disease recovery prayer, (4)an object of the easy delivery prayer in Kotobagaki from vol.8 to vol.15 of “Kasuga Gongen Genki-e". In other words, Kasuga-god showed the new aspects as it concerned with the power Honji(本地) of Seiryouji(清凉寺) and Kshitigarbha(地蔵菩薩) and it also concerned with protection the object of the easy delivery prayer, so it accomplish various changes in "Kasuga Gongen Genki-e". Particularly, Kasuga-god appears as god (or "deity") who is a human being in a dream in more than 14 places in Kotobagaki from vol.8 to vol.15 of “Kasuga Gongen Genki-e". As for the figure, full court dress, an infant, old priest are various, but it may be said that they realizes existence of Kasuga-god by such an experience to dream.

本稿は、『春日権現験記絵』に現れている春日神の様相を、巻八から巻十五までの詞書を中心にその神威と加護の側面から考察してみたものである。 『春日権現験記絵』巻二から巻七までの詞書の中で春日神は、まず神威に関わる神として、現人神ㆍ祟りの神ㆍ官位を司る神ㆍ慈悲の神ㆍ「南無春日大明神」と、その様相を呈していたが、巻八から巻十五までにおいては、清凉寺本地ㆍ現人神ㆍ祟りの神ㆍ慈悲の神ㆍ官位を司る神ㆍ地蔵菩薩と、その様相を現している。また、加護に関わる神としては、巻二から巻七までは御幸の対象ㆍ上皇ㆍ藤原氏の守護神ㆍ病気平癒祈願の対象ㆍ天狗追放の対象ㆍ往生(菩提)の道を求める対象と、その様相を現していたが、巻八から巻十五までにおいては、異形追放の対象ㆍ出離の道を求める対象ㆍ病気平癒祈願の対象ㆍ安産祈願の対象と、その様相を呈している。即ち、神威に関わる神としては春日神が清凉寺本地と地蔵菩薩という新しい様相を、また、加護に関わる神としては、安産祈願の対象という新しい様相を呈しており、多様な変貌を遂げていることが分かる。特に、巻八から巻十五までの詞書の中においては、十四段以上の個所において春日大明神が夢中に降臨し、現人神としての神格を現している。その神影は束帯、小児、老僧などまちまちであるが、このような神影を夢見るという体験によって、春日大明神の存在を現実化していることが窺える。

문명이란 개념은 역사, 언어, 문화, 전통, 그리고 종교까지 포괄하므로 특정 분야의 전공자가 쉽게 논의할 수 있는 주제는 아니다. 하지만 이 개념은 세계 곳곳에서 다양하게 사용되어 왔다. 19세기 이후 일부 동양인들은 서양문명 세력이 동점해오자 ‘문명의식’을 갖게 되고, 생존을 위해서 커다란 변화의 필요성을 절감하게 되었다. 이런 소논문이 19세기 이후 동양에서 일어난 문명론들을 전부 다룰 수는 없으므로, 필자는 주로 근대 한국의 역사적 정치적 환경과 비교적 깊이 관련되어 있는 몇몇 문명론을 선택할 수밖에 없었다. 덧붙여서 대부분의 현대 한국인의 문명론이 되어버린 헌팅턴과 퍼거슨의 서양문명론을 검토했다. 불교도의 문명론을 논의한 것은 그것이 간디의 문명론과 유사하면서 한국의 문화 전통의 일부이기 때문이고, 쿠트브라는 이슬람교도의 신랄한 현대문명 비판을 소개한 것은 이 글의 불완전함에 대한 부담감을 줄이기 위해서였다. 끝으로 필자는 간디와 롤즈를 제한적으로 비교 검토하고 하나의 중심 주제를 제시하여, 거대 담론인 문명론을 진지하고 구체적인 연구로 바꾸려고 시도했다. 그런 의미에서 이 글은 역사적 연구이면서도 현재적 연구이다. 이 글은 비서양권의 문명론자들이 서양문명에서 찾은 것은 주로 자국의 자유와 부강을 주는 특성이었음을 확인했다. 이는 이토와 한용운 모두에 해당된다. 서양문명을 비판한 간디는 나라와 촌락의 자치, 그리고 정치적 경제적 자립을 중시했다. 일본은 2차 세계 대전에서의 참담한 패배 이후, 그리고 한국은 해방 이후 서양의 자유주의 문명을 거의 전면적으로 수용해왔다. 그 결과 퍼거슨이 말한 여섯 가지 비장의 무기가 대체로 우리의 것이 되었고, 후쿠자와가 한 때 서양문명에만 있다고 한 ‘개인의 자유’ 이념은, 자유주의, 민주주의, 시장경제와 함께 일본과 한국에서 상당 부분 실현되었다. 20세기 중반 이후 국제관계에서 국익 앞에 보편 윤리를 희생시키자고 주장했던 이토와 같은 제국주의자는 거의 없어졌다. 문명의 향상과 함께 한 민족의 자유와 독립은 다른 민족들로부터 존중받는 시대가 왔기 때문이다. 간디의 완전한 스와라즈는 한 민족이나 한 마을의 정치적 경제적 자주권, 개인의 정치적 자유, 혼의 힘의 충분한 발휘를 요구했다. 이런 자치를 염두에 두고 앞으로 우리가 전개할 문명론의 중심 주제를 자유의 성격과 불평등의 문제에 두어야 한다고 결론지었다. 간디의 입장에서 보면 헌팅턴이나 퍼거슨, 롤즈까지 모두 서양의 자유주의 문명에 속한다. 헌팅턴과 퍼거슨이 그 중앙에 자리 잡고 있고, 롤즈는 가장자리에 치우쳐 있다. 자유주의 문명의 밖에서 간디와 틱낫한이 제기한 비판은 이 문명의 특성과 한계를 보여주면서 이 문명을 역사적인 산물로 보이게 한다. 평등한 기본적인 자유들을 보존하고 후손에게 물려주는 것은 아주 중요하다. 하지만 이질 문명을 인지하는 데서 오는 문명의식과 함께 저 중심 주제를 다루지 않는다면, 그리고 정의와 선(善), 윤리와 시장의 관계를 어떻게 조정해야하는가를 묻지 않는다면, 문명론은 장차 구체성을 상실하여 한담에 빠질 가능성이 높아 보인다. 이런 중심 주제를 놓치지 않는 것은 자유주의 문명 향상의 의무를 수행하기 위한 첫걸음이기도 하다.

The concept of civilization is so comprehensive that it includes history, language, culture, tradition and even religion, thus a scholar working in a specialized field cannot easily discuss it. But this concept has been used in various contexts everywhere in the world. Since the 19th century some thinkers of the East were being forced to face the Western civilization and developed what Samuel Huntington described as civilization consciousness, and they felt the necessity of a dramatic cultural sea change for survival. Since this short paper cannot deal with all theories of civilization which have been presented after the 19th century in Asia, the author could not but choose several theories of civilization which were deeply related to the historical and political environment of modern Korea. Besides he discussed two contemporary Western theories of civilization powerfully stated by Huntington and Ferguson, which he believes have been adopted by most of contemporary South Koreans. The article has shown two Buddhist critiques of modern civilization, not only for their similarity to the Gandhian idea of civilization but also being a significant part of modern Korean culture. The author has also brought in a bitter critique from an Islamic perspective asserted by Qutb of Western civilization to allay the burden of being incomplete of this article. And then this article will compare Gandhi and Rawls, in order to give an example of a sincere and concrete topic for a theory of civilization, a grand narrative, and to go beyond a simple historical study. This study has found the fact that most of previous non-Western theories of civilization treasured the notion of liberty and the features of Western civilization which resulted in wealth and power. This has been advocated not only by Itō and Han. Although Gandhi was sharply critical of Western civilization, he put stress on liberty and political and economic independence from the village up to the nation. Japan after its catastrophic defeat in World War II and Korea after its independence have succeeded in adopting the liberal civilization from the West. As a result, both countries finally employed Ferguson's ‘six killer applications’ that the West once monopolized. Moreover, Fukuzawa’s idea of a free and independent person, together with liberalism, democracy, and market economy has been to a significant extent realized. After the mid- 20th century, an imperialist like Itō who loudly preferred national interests over universal ethics almost disappeared in international relations, because peoples, with the advance of civilization, have seemed to arrive at the era wherein each nation and each individual’s freedom and independence are to be respected by all. The Gandhian complete self-rule includes political and economic sovereignty of a people, personal political freedom, and full exercise of soul force. Considering this complete self-rule, this study has concluded that the central topic of our study of future civilization should be on features of liberty and the problem of inequality. From Gandhi’s perspective, Huntington, Ferguson and Rawls all stand in the realm of Western liberal civilization, the first two standing proudly at its center and Rawls at its periphery. Gandhi’s and Thich’s criticism of Western civilization has shed light on its specific features and limits, finally making it a historical product. The author has argued that it is very important to preserve and bequeath equal basic liberties to our posterity, and concluded that unless we deal with the central topic with a sharply enhanced sense of civilization consciousness coming from our awareness of different civilizations, and when we do not ask the question as to how justice and ethics should be related to the good and market, our discussion of civilizations may fall into an idle talk, even though it may sound great. It is because of this that the author feels dealing with this central topic above mentioned remains of central importance to advance liberal civilization.

文明という概念は歴史、言語、文化、伝統、そして宗教までを含むので特定分野の専攻者たちが容易く議論する主題ではない。しかし、この概念は世界各国で多様に使われてきた。19世紀以後、一部の東洋人たちは西洋文明の東漸勢力に対し、文明意識を持つようになり、生存のため大きな変化の必要性を痛感するようになった。本稿において、19世紀以降東洋に行われた文明論を全部取り扱うことはできなく、筆者は、主に近代韓国の歴史的政治的環境と深く関連しているいくつかの文明論を選択することにした。合わせて、多くの現代韓国人の文明論になっているハンティントンとファーガソンの西洋文明論を検討した。仏教徒の文明論について議論したのは、それがガンディーの文明論と類似していながらも、韓国の文化伝統の一部であるからで、クトゥブというイスラム教徒の現代文明に対する辛辣な批判を紹介したのは本論文の不完全性への負担を減らすためである。最後に、筆者はガンディーとロールズを制限的に比較検討することにより、一つの中心テーマを提示し、文明論としての巨大談論を真摯で具体的な研究に変えることを試みた。そのような意味で、本論文は歴史的研究でありながら現在的研究でもある。 ここでは、非西洋圏の文明論者たちが西洋文明に探し求めたのは主に自国の自由と富強を図る特性であったことを確認した。伊藤博文と韓龍雲がここに該当する。西洋文明を批判したガンディーは國と村落の自治、そして、経済的自立を重視した。日本は第二次世界大戦での惨憺たる敗戦以後、そして韓国は解放以後、西洋の自由主義文明をほとんど全面的に受容し始めた。その結果、ファーガソンが言った６つの秘蔵武器が私たちの物になり、福沢諭吉が一時期西洋文明だけにあると言った‘個人の自由’理念は、自由主義、民主主義、市場経済とともに日本と韓国において大部分実現した。20世紀半ば以降の国際関係において、国益の前で普遍的倫理として犠牲を強いることを主張した伊藤のような帝国主義者たちはほとんど居なくなった。文明の向上とともに一つの民族の自由と独立は他民族により尊重される時代が渡来したからである。 ガンディーの完全なスワラージは一つの民族や一つの部落の政治的・経済的自主権、個人の政治的自由、魂の力などを充分に発揮することを要求した。そのような自治を念頭において、これから我々が展開していく文明論の中心テーマを自由の性格と不平等の問題に置くべきだと結論づけた。ガンディーの立場からみると、ハンティントンやファーガソン、ロールズは皆西洋の自由主義文明に属する。ハンティントンやファーガソンがその中央に位置づけられており、ロールズは端の方に偏している。自由主義文明の外からガンディーとティク・ナット・ハンが提起した批判はこの文明の特性と限界をともに見せながら、この文明を歴史的産物のように見させる。平等の基本的自由を保存して子孫たちに引き継がせるのは非常に重要である。しかし、異質文明を認知することから来る文明意識とともに今の中心テーマを取り扱わなければ、そして、正義と善、倫理と市場の関係をどのように調整して行くべきかを問わなければ、文明論は今後具体性を失い無駄話に落ちる可能性が高くなることを結論づけた。このような中心テーマを逃さないことは自由主義文明向上の義務を遂行するための第一歩にもなるからである。