Earticle

본 논문은 일본의 로봇 관련 콘텐츠와 서사 등에서 나타나는 친근함이나 생명, 공존의 모색과 같은 특징을 살펴보고 그 의미를 고찰한 것이다. 서양의 로봇 관련 서사들이 많은 경우 로봇에 대한 불안함이나 공포를 드러냈던 데 비해, 일본의 로봇 관련 서사들은 초기부터 인간과 로봇의 친근함, 생명, 공존 등을 묘사하는 경향이 있었다. 이런 경향은 이후 기술의 발달과 함께 변화 한 일본의 로봇 관련 콘텐츠나 실제의 로봇개발 방향성에도 반영되었으며, 현재까지도 이어진다. 이러한 일본적 로봇 상상의 문화는 이제 로봇과 함께 살아가는 세계에서 그들을 어떻게 이해하고 받아들일 것인가라는 질문의 해답을 찾는 흥미로운 참고자료가 될 수 있다.

This paper looks for the characteristics of intimacy, life, and the search for coexistence that emerge in Japanese robot-related content and narratives, and examines their meanings. In contrast to Western narratives of robots, which often reveal anxieties and fears about robots, Japanese robot-related narratives have tended from the beginning to depict intimacy, life, and coexistence between humans and robots. This trend has since been and continues to be reflected in the direction of Japanese robot-related content and actual robot development, which has changed with the development of technology. These characteristics of Japanese robot culture will no doubt provide an interesting reference for finding answers to the question of how to understand and accept them in a world that now lives with robots.

본고는 인공지능이 현실 생활에 크게 들어오게 된 요즈음, 특히 인간의 노동 력을 대체하거나 인간 생활에 편리를 위한 로봇 개발 분야에서 일본이 앞선 이유를, 사물에 대한 일본인의 독특한 감각의 발현에서 찾는 종래의 일본문 화론을 되돌아보았다. 그리고 그런 기술의 발전에 일본 로봇 애니메이션의 영향을 염두에 두고, 비교적 근년에 출판, 또는 방영되어 크게 인기를 얻은 SF 만화와 애니메이션에 등장하는 로봇 또는 휴머노이드의 성격을 특히 불교의 개념을 빌려 고찰하였다. 이들 작품은 인간의 ‘로봇화’와 로봇의 ‘인간화’ 가 공존하는 장에서, 인간의 자아 문제와 인간다움에 대해 일본인이 보이는 인식의 일단을 살피는 실마리를 제공한다. 본문의 작품들에 등장하는 로봇과 휴머노이드는 고뇌하는 가운데 인간과 공존하는 세계에서 나와 가까운 또는 나의 먼 이웃의 아픔과 슬픔을 함께 하 려는 존재로 그려지는데, 이는 불교철학에서 중시하는 보살의 보시행으로서 읽어낼 수 있다. 이를 통해 우리가 잃어버린 혹은 잊고 있던 ‘인간성’에 대한 되물음이 필요한 시대임을 다시 한번 강하게 드러내는 것으로 접근할 때, 새로운 타자와 공존해야하는 현실을 맞닥뜨린 우리에게 유의미할 것이다.

This paper revisits traditional Japanese cultural theory, which finds the reason why Japan is leading in the field of robot development for replacing human labor and convenience in life, especially as artificial intelligence is becoming a major part of real life, from the unique sense of Japanese people towards objects. And considering the influence of Japanese robot animation on the development of such technology, it has examined the character of robots or humanoids appearing in SF comics and animations that have been published or broadcasted in recent years and have gained great popularity, especially borrowing the concept of Buddhism. These works provide a clue to the perception of Japanese people about the selfproblem of humans and humanity in a scene where the ‘robotization’ of humans and the ‘humanization’ of robots coexist. The robots and humanoids appearing in the works of this text are drawn as beings who want to share the pain and sorrow of my close or distant neighbors in a world where they coexist with humans while suffering, which can be read as a Bodhisattva’s Bodhisattva practice, which is emphasized in Buddhist philosophy. When approached as revealing once again that it is an era when we need to question the ‘humanity’ that we have lost or forgotten, it will be meaningful to us who face the reality that we have to coexist with new others.

이 글은 그간 의미와 해석 중심으로 연구가 진행되었던 오시이 마모루와『공각기동대』를 이야기를 배제한 ‘애니메이션=철학’ 및 존재의 관점에서새로 읽을 것을 제안한다. 우선 질 들뢰즈의 영화론을 바탕으로 오시이가움직이는 그림이라는 애니메이션의 본질을 추출하는 과정을 살펴보고, 이를통해 그의 작품이 철학적 사유의 토대를 견지하고 있음을 논증한다. 이어서하이데거의 존재론과 유사한 문제의식이 오시이의 사상 전반을 관통하고있을 뿐만 아니라, 그의 작품이 존재 그 자체를 표현하는 일에 중점을 두고있다는 사실을 검토한다. 이와 같은 오시이 ‘애니메이션=철학’의 집대성으로서『공각기동대』를 분석하고, 특히 유령, 응시, 총괄, 죽음이라는 개념이 어떻게 표현되는지를 소개한다. 이를 통해 로봇의 존재론이라고 할 수 있는 새로운 존재론을 사유할 수 있는 지렛대로 삼는다.

This paper proposes to reread Mamoru Oshii and “GHOST IN THE SHELL,” which have been studied mainly in terms of meaning and interpretation, from the perspective of “anime = philosophy” and existence without a story. First, based on Gilles Deleuze’s discussion of cinema, I will discuss how Oshii’s work was underpinned by a foundation of philosophical thought by capturing the process of discovering the essence of animation in the form of moving pictures. I will also examine how Oshii’s thought in general was informed by a problematic consciousness similar to that of Martin Heidegger’s ontology, and how his works were dedicated to the depiction of existence itself. This paper analyzes Ghost in the Shell as a synthesis of Oshii’s “anime=philosophy” and introduces how the concepts of ghosts, gazing, totality, and death are represented. Through such work, I will provide clues to consider a new ontology, an robotics ontology.

本稿はいままで意味や解釈を中心として研究されてきた押井守 と『攻殻機動隊』に対して、物語を排除した「アニメ＝哲学」、そして 存在の観点から読み直すことを提案するものである。まずはジル· ドゥルーズの映画に関する議論に基づいて、押井が動く絵という アニメの本質を炙り出していく過程を捉えることで、かれの作品 が哲学的な思惟の土台に裏付けられていたことを論ずる。またマ ルティン· ハイデッガーの存在論と類似した問題意識が、押井の思 想全般を貫いていただけでなく、かれの作品は存在そのものを描 き出すことに尽力したいたことを検討する。このような押井「アニ メ＝哲学」の集大成として『攻殻機動隊』を分析し、とりわけ幽霊· 凝視· 総括· 死という概念がどのように描かれているのかを紹介す る。こうした作業を通じて、ロボットの存在論とも言うべき新たな 存在論を考えてみる手がかりとする。

〈기동전사 건담〉은 기존의 로봇 애니메이션이 가진 패턴을 타파하고, 리얼리즘을 지향하여 새로운 시대의 장을 연 작품으로 그 이면에는 도미노 요시유키감독의 경험과 성찰이 녹아 있다. 이는 단순한 담론 해체가 아닌, 새로움과정체성을 찾는 의미로써 등장한 ‘뉴타입’이라는 개념을 통해, 기존의 세대와차별점을 두고 새로운 의미를 부여하고자 했다. 요시모토 다카아키는〈건담〉을 본 소감으로 전후세대가 지닌 묘사의한계점으로 ‘망설임’을 지적한다. 이는 ‘열화한 어른’의 한계점이며, 소박한반전사상이 망설임으로 드러났다고 평하는데, 이는 전후 애니메이션이 지닌문제 의식일 것이다.〈건담〉의 주인공인 아무로 레이는 부친의 메타포인 로봇을 스스로 획득하여 조종하면서 성장한다. 로봇을 손에 넣은 소년은 전쟁 앞에서 망설이고, 이후 부모의 비호에서 벗어나 홀로서기를 한다. 아무로는 전통적이자가부장제적인 아버지의 부재와, 사회에서 살아남기 위해 투쟁했던 앞 세대와자신을 구별하고, 새로운 새대의 가능성을 찾고자 했던 단카이 세대의 다른이름일 것이다.

“Mobile Suit Gundam” is a work that broke the pattern of conventional robot animation, oriented itself toward realism, and opened the curtain to a new era, all blended with the experience and reflections of director Yoshiyuki Tomino. This was not a mere deconstruction of discourse, but a search for newness and identity, a meaning that sought to differentiate itself from the old generation and give it new meaning based on the concept of the ‘Newtype’. Takaaki Yoshimoto, in his impression of “Gundam” points out “hesitation” as a limitation of the depiction possessed by the postwar generation.This is the limitation of “degraded adulthood”, and it has been evaluated as the manifestation of a naive anti-war ideology with hesitation, which seems to be regarded as a problematic consciousness that postwar anime has. Amuro Rei, the protagonist of “Gundam”, grows up by acquiring and controlling his father’s metapo robot. After acquiring the robot, the boy hesitates in the face of war, and later leaves the protection of his parents and stands on his own. Amro is another name for the baby-boomer generation that tried to distinguish itself from the old generation that struggled to survive in society and explore the possibilities for a new generation, with the absence of a traditional and patriarchal father.

〈機動戦士ガンダム〉は従来のロボットアニメの持つパターンを 打ち破り、リアリズムを指向し、新たな時代への幕を開いた作品で あり、その背景には富野由悠季監督の経験と省察が溶け込んでい る。これは単なる談論の解体ではなく、新しさとアイデンティティ ーを探る意味として、「ニュータイプ」という概念を元として旧世 代との差別を図り、新たな意味を与えようとした。 吉本隆明は〈ガンダム〉を観た感想として、戦後の世代が持って いる描写の限界として「躊躇い」を指摘している。これは「劣化の大 人」の限界であり、素朴の反戦思想が躊躇いで現れたと評価され、 これは戦後のアニメの持つ問題意識とみなされているようだ。 〈ガンダム〉の主人公であるアムロ· レイは父親のメタポのロボ ットを自ら獲得し、コントロールしながら成長する。ロボットを手 に入れた少年は戦争の前で躊躇いし、以後父母の庇護から抜け出 して独り立ちをする。アムロは伝統的で家父長的な父親の不在と、 社会で生き残すために闘争した旧世代と自分を区別し、新たな世代 への可能性を探ろうとした団塊の世代の別の名であろう。

일본 동경대학교의 문학부 도서관 오구라 문고(小倉文庫)에는 조선어 역관이었던 나카무라 쇼지로(中村庄次郞, 1855~1932)의 기증본이 소장되어있다. 이 자료들은 조선시대 후기에 일본에서 조선어 교육이 어떻게 이루어졌는지 살펴볼 수 있는 귀중한 자료로 평가되어 왔다. 오구라 문고에는어학 뿐만 아니라 문학, 역사, 사회 등의 자료도 소장되어 있는데 그 중에서『금고기관(今古奇觀)』은 나카무라가 21세 때인 1876년에 동명의 중국명대 백화소설의 일부를 번역한 것으로「양현령성혼사(兩縣令成婚事)」 「팔은인(八銀人)」「동정홍(洞庭紅)」이라는 제목으로 세 개의 이야기가 실려있으며, 본고는 이 작품에 대해 문학적인 측면에 중점을 두어 분석한것이다. 본 작품에서「양현령성혼사」는『금고기관』제2화「양현령경의혼고녀(兩縣令競義婚孤女)」의 정화(正話)를 번역한 것이며,「동정홍」은『금고기관』제9화「전운한교우동정홍(轉運漢巧遇洞庭紅)」의 정화를 번역하였다는 것은 잘 알려져 있다. 그런데「팔은인」은『금고기관』의 무슨 이야기를번역했는지 출전이 알려져 있지 않았으나 본고에서는「전운한교우동정홍」 의 입화(入話)를 번역하였다는 것을 밝혀냈다. 나카무라 번역본『금고기관』은 원작의 복잡한 묘사나 중국의 문화적인배경이 세밀하게 묘사된 경우 축약과 삭제를 하여 전체적인 스토리를 위주로초역(抄譯)을 한 것이다. 그렇다고 해서 원작의 내용을 충실히 따르기만한 것이 아니라 조선어로 번역했을 때 부자연스러운 등장인물명을 바꾸기도하고, 원작의 내용이 어색한 경우 자연스러운 내용으로 개변한 부분도 찾아볼수 있어 독자적인 창작의식을 가지고『금고기관』을 번역했다는 것을 알 수있다.

Ogura Collection, the library of the Department of Literature at Tokyo University in Japan, houses a presentation copy by Shoji Nakamura, who was an interpreter of Korean language. The Jinguqiguan was translated by Nakamura at the age of 21 from Choryang Language School in Pusan, and contains three stories of ‘Yanghyeonryeong Seonghonsa’, ‘Paleunin’, and ‘Dongjeonghong’. In this paper, we have revealed that ‘Paleunin’, the source of which had been unknown until now, is a translation of the entry story of ‘Jeonunhangyou Dongjeonghong’. The three stories in this book are abridged translations that have condensed or deleted the complex settings of the original work, focusing on the overall story. However, Nakamura did not just faithfully translate the original. When translated into Korean, the unnatural names of characters in the original work are changed, and parts that describe the Chinese cultural background in detail are abbreviated or deleted, and the original contents were changed freely when they were not logically correct. Because there are many unique characteristics, it is clear that the Jinguqiguan was aimed to be an adaptation rather than a translation.

東京大学文学部図書館小倉文庫には対馬の通詞であった中村庄 次郞が寄贈した書物が収められている。これは朝鮮時代末期の日 本で朝鮮語の教育がどのように行われていたかという点において とても貴重な資料として評価されている。そのうち、『今古奇観』は 中村が21歳の1876年に釜山の草梁公館で翻訳されたもので、本稿 は当該作品に対して、文学的な分析を試みたものである。 まず、『今古奇観』に収録されている話のうち、「両県令成婚事」 は「両県令競義婚孤女」、「洞庭紅」は「転運漢巧遇洞庭紅」を翻訳し たことはよく知られていたが、「八銀人」は出典未詳とされていた。 本稿では、「八銀人」が「転運漢巧遇洞庭紅」の入話を翻訳したもの であることを明らかにし、中村は原話を二つに分け、入話を「八銀 人」とし、正話を「洞庭紅」と題して翻訳をしたことを指摘した。 本書に収められている３編はいずれも原話を正確に翻訳すると いうより、細かい人物描写及び中国の文化的な背景を知らないと理 解できないところを削除し、原話の骨格を中心に翻訳した抄訳であ る。しかし、原話の内容にそのまま忠実に従わなかったところも随 所に見られ、例えば、朝鮮語として不自然な人物名は自然な人物名 に変えたり、原話の矛盾するところを改変するなど、翻訳ではなく 翻案を目指した独自性も見られる。

‘주체화와 표상’에 진입하기 직전, 서벌턴이 자신 외 다른 서벌턴과 대면했을경우, 서벌턴은 어쩌면 희망적·미래적인 ‘주체화와 재현’의 문제보다는 자신도 서벌턴으로서 직면한 응급적 상황을 타개하기 위해 즉자적・대자적으로자신을 규정하기도 한다. 본고에서 검토하는 류큐 (대) 식민지 대만의 관계가이의 전형적 예증이다. 그러나 더 복잡한 것은 2차 서벌턴인 대만에게 류큐(오키나와)는 지배계급인 동시에 2차 서벌턴일 가능성도 있다는 점이다. 상황은 상당히 복잡하다. 본고는 바로 그 복잡함과 난해함에서 파생되는 류큐(오키나와)와 대만의 상호관계를 서벌턴과 제2차 서벌턴적 관점에서이해하려는 시도다.

Just before entering “subjectification and representation,” when subaltern confronts another subaltern other than himself, Subaltern defines himself as a servant in order to overcome the emergency situation he is facing as a servant rather than a hopeful and future “subjectification and representation.” This is typically suggested by the relationship between Okinawa and colonial Taiwan, which will be discussed in the text. What’s more complicated, however, is that for Taiwan, the Ryukyu (Okinawa) could be the ruling class. The situation is not simple This paper is an attempt to understand the interrelationship between Ryukyu (Okinawa) and Taiwan, which is derived from its complexity and difficulty, from the perspective of subaltern and the second subaltern. Furthermore, I would like to clarify how to overcome a common subaltern position.

「主体化と表象」に進入する直前、サバルトンが自分以外に他の サバルトンと対面した場合、サバルトンはもしかしたら希望的· 未 来的な「主体化と再現」の問題よりは自分もサバルトンとして直面 した応急的状況を打開するために、即自的、そして対自的に自分を 規定することもある。本文で検討する琉球対植民地台湾の関係が これを典型的に示唆する。しかし、さらに複雑なのは、第2次サバル トンである台湾にとって、琉球（沖縄）は支配階級であると同時に、 第2次サバルトンである可能性もあるという点だ。状況はかなり複 雑だ。本稿はまさにその複雑さと難解さから派生する琉球（沖縄） と台湾の相互関係をサバルトンと第2次サバルトン的観点から理 解しようとする試みだ。さらに、共通のサバルトン的立場をどのよ うに打開していくべきかについての拙見を明らかにしたい。

조선 후기 일본에 파견된 통신사들은 많은 기록을 남겼다. 그리고 이를 바탕으로 지금껏 수많은 통신사 관련 연구들이 행해져 왔다. 그런데 문제는 이들기록자는 특정 신분에 한정되어 있고 전체 통신사의 1%도 되지 않는다는점에 있다. 본고는 이들 기록을 남기지 않은 인원들 가운데 가장 신분이 낮은하관에 주목해 본 것이다. 하관은 일본 측이 접대의 차등을 두기 위해 설정한 등급으로서 그 숫자는통신사 전체의 50% 이상을 차지했다. 이들의 업무는 단순했지만 인원이 적어 고되고 힘들었다. 삼사들은 때로는 이들을 무식하거나 통제가 되지 않는자 정도로 보았다. 그렇지만 일본에서 이들의 대우는 나쁘지 않았다. 이들에게 지급된 백미는 하루에 조선인 성인 남성 섭취량의 2.25배를 지급 받았는데, 이는 당시 조선인 표류민이나 쓰시마번 수행원들에게 제공되던 양과 비교해 봐도 결코 적은 양이 아니었다. 하관에게 지급된 양은 중관에게 지급된 양의 약0.5~0.75배에 달하였다. 이외에도 정확한 양은 집계가 되지 않으나, 통신사기록 곳곳에서 하관에게 많은 양이 지급되었음을 확인할 수 있다. 다만 조정은 하관들이 이렇게 많은 재화를 받는 것을 좋게 여기지 않았고, 이 때문에일본 측에서 제공하던 각종 물건들이 삼사들의 판단으로 제재 받는 경우가있었다. 숙소 또한 신분에 따라 배정되었는데, 지침에는 하관에게 1인당 120*180cm 의 공간을 주도록 규정되어 있었지만 실제로는 지역마다 숙소의 넓이는 달랐다. 또한 숙소에 들이는 비품도 다른 신분과는 차이가 있었으나, 조선 측기록에는 하관의 숙소 역시 크고 화려하다고 기록되어 있다. 하관은 통신사행 가운데 가장 많은 인원을 차지하지만 그 조사는 아직도미진하다. 다만 금번의 결과를 토대로 본다면 당시 일본의 접대는 표류민수준을 넘어선 대우가 행해졌음을 알 수 있고 당시 통신사의 접대는 비단기록에 남지 않다고 하더라도 충분히 세심한 신경이 미쳤음을 알 수 있다. 이같은 것들은 물론 통신사행 접대를 관통하는 막부의 체면과 큰 관계가 있을것이다. 금번에는 대우를 중심으로 조사하였지만, 향후에는 그 생활상을 조사한다면 통신사행의 알려지지 않은 많은 이면이 더욱 선명해지리라 생각한다.

In the late Joseon Dynasty, the Tongsinsa(通信使) dispatched to Japan made many records. Based on this, numerous Tongsinsa-related studies have been conducted so far. But, the problem is what the people who made these records are limited to certain statuses and just only 1% of Tongsinsa. This article focuses on the lowest rank among the personnel who did not made such a record. Hagwan(下官, the lowest grade) is a grade established by the Japanese side to make differences in hospitality, and the number accounts for more than 50% of the total number of Tongsinsa. Their work was simple, but it was always difficult because there were not enough people. The three chief(三使) sometimes regarded them as ignorant and uncontrollable. However, their hospitality in Japan was not bad. The amount of rice they received exceeds 2.25 times the average intake of adult Joseon men. This is also less than the amount of rice received by Joseon drifters and entourage of the Tsushima Domain at that time. The amount of rice received by the lowest grade is about 0.5 to 0.75 times the amount of rice received by the upper grade(中官). Other than that, although the exact amount is not counted, lowest grade received a lot of ingredients in various parts of Tongsinsa’s record. However, the Joseon Dynasty thought negatively that the lowest grade receive a lot of goods, and the three chief imposed sanctions on various things provided by Japan. Accommodations are also allocated according to their status, and the guidelines from Japan stipulated that the lowest grade should be given 120*180cm of space per person.However, the size of the accommodation varies from region to region.In addition, the equipment for the accommodation is differentiated from other statuses, but the Joseon records show that the accommodation of the lower officers is as large and splendid as other statuses. The number of lowest grade was the largest among the Tongsinsa, but the investigation is still insufficient. If we investigate the life of The lowest gade continuously, we can find a different parts of the Tongsinsa.

朝鮮後期、日本に派遣された通信使一行は多くの記録を残した。 そして、これを土台に今まで数多くの通信使関連の研究が行われ てきた。ところが問題は、これらの記録を残した人たちは特定の身 分に限られており、通信使の1%にも過ぎないというところにある。 本稿はこのような記録を残さなかった人員の中で、最も身分が低い 下官に注目して調査してみたものである。 下官は日本側が接待に差等をつけるために設けた等級で、その 数は通信使全体の50%以上を占める。彼らの役割は単純極まりで あったが、いつも人手が足りなく大変であった。三使たちは時には 彼らを無知で、統制できないものと認識していた。 しかし、日本での彼らへの待遇は悪くなかった。彼らに支給され た白米は平均的な朝鮮人成人男性の摂取量の2.25倍を上回ってお り、これは当時朝鮮人漂流民や対馬藩随行員らに提供された量と 比べても決して少ないとは言えない。下官に支給された白米の量 は中官に支給された量の約0.5~0.75倍に達する。その他にも正確な 量は集計されないものの、通信使記録のいたるところで下官に多く の量が支給されたことを確認することができる。ただ、朝鮮朝廷は 下官たちがこのように多くの財貨を受け取ることを否定的に考え、 三使は日本側が提供する各種のものに制裁を加えたりもした。 宿舎も身分によって割り当てられており、幕府からの指針には 下官に1人当り120*180cmの空間を与えるよう規定されていたが、 実際には地域により宿舎の広さはそれぞれ違っていた。また、宿舎に備える備品にも他の身分と差等はつけられてはおるものの、朝鮮 側の記録には下官の宿舎も他の身分のように大きく華麗だと記録 されている。 下官は通信使行員の中で人数的に一番多かったが、その調査は まだまだ不十分だと思う。今回は主に待遇に関して調査を行った が、今後その生活ぶりを調査していけば通信使行の異なるところ がまた明らかになれると思う。