Earticle

근대 일선동조론(日鮮同祖論)에 대한 연구는 대체로 단일민족론을 주장했던 신도가(神道家)들이 아니라, ‘혼합민족론(混合民族論)’을 주장하는 일본의 근대역사학자들에 의해 주장된 것이며, 그 목적성은 조선 침략의 정당성을 확보하려는 의도가 있었다는 것이 하나의 정설처럼 받아들여지고 있다. 본고 역시 이러한 기본 흐름에 이의는 없다. 다만 일본의 역사를 통해 볼 때, 일본과 한국의 관계에 대한 인식의 흐름은 대체로 신도가들이 중심이 되어 왔으며, 그 내용의 대부분은 ‘스사노오’ 신화를 중심으로 형성된다. 곧 스사노오 신화에 대한 해석의 양상을 달리하는 것에 의해 한국과 일본에 대한 인식 체계 또한 달라져 왔다는 것을 알 수 있다. 따라서 본고에서 주목하는 것은 일본의 지식인들이 『일본서기』를 중심으로 하는 신화적 내용을 역사적 사실로 수용하면서 그 내용을 동아시아 질서 속에서 재해석하거나 혹은 새로운 신화의 창조를 통해 일본 중심의세계관을 만들어 가고자 했다는 점을 밝히면서 이러한 신화해석의 과정을통해 형성한 새로운 신화적 상상력이 근대 일선동조론으로 이어진다는 점을구체적으로 논증했다. 이 과정에서 역사를 신화화하고 또 그 신화해석을 다시 새로운 역사로 창조해 가는 ‘신화해석사’의 흐름이 어떻게 형성되는지에 대해 밝혔다.

Modern studies on Ilseontongjo-ron (日鮮同祖論) have generally attributed its development to modern Japanese historians who advocated the “mixed-ethnicity theory” (kongō minzokuron, 混合民族論), rather than Shinto scholars (shintōka, 神道家) who supported the mono-ethnic theory. It is widely accepted that this theory was primarily aimed at legitimizing Japan’s invasion of Korea. This study does not dispute this fundamental perspective. However, historical analysis suggests that perceptions of Japan-Korea relations were largely shaped by Shinto scholars, whose interpretations were rooted in the myth of Susanowo. Over time, differing interpretations of this myth led to shifting conceptions of Korea and Japan. This paper explores how Japanese intellectuals embraced the mythological narratives of Nihon Shoki as a historical fact and reinterpreted them within the East Asian framework. It further examines how they constructed new myths to reinforce a Japan-centered worldview. This paper illustrates how mythological reinterpretation played a crucial role in shaping modern Ilseontongjo-ron. Additionally, it investigates the mythologization of history and the ways in which evolving mythological interpretations were transformed into new historical narratives, ultimately influencing the development of “mythological historiography.”

近代「日鮮同祖論」に対する研究は、大体単一民族論を主張した神道 家たちではなく、混合民族論を主張した日本の近代歴史学者たちによっ て主張されたものであり、その目的性は朝鮮侵略の正当性を確保しよう とする意図があったというのが一つの定説として受け止めている。 本稿もこのような流れに異議はない。ただ、日本の歴史を通じて見る とき、日本と韓国の関係に対する認識の流れは大体神道家が中心となっ てきたのであり、その内容の大部分は「スサノヲ」神話を中心として形成 されていた。すなわち、スサノヲ神話に対する解釈の様相を異にすること によって韓国と日本に対する認識体系もまた異なるようになってきたこ とが分かる。 したがって、本稿で注目するのは日本の知識人たちが『日本書紀』を 中心とする神話的内容を歴史的事実として受容しつつ、且つその内容を 東アジアの秩序の中で再解釈したり、新たな神話の創造によって日本中 心の世界観を作ろうとしたという点を明らかにしながらも、このような 神話解釈の過程を通じて形成する新たな神話的想像力が近代「日鮮同祖 論」につながるという点について具体的に論証する。この過程で歴史を神 話化し、または神話解釈を新たな歴史として創造していく「神話解釈史」 の流れがどのように形成するかについて論じた。

본 논문에서는 1960년대부터 1980년대 초반까지 일본에서 인공임신중절 반대운동을 전개한 신종교 단체 세이초노이에와 그 창시자인 다니구치마사하루의 생명관에 대해 고찰한다. 1945년 패전을 맞이한 일본에서는 경제 재건을 위해 인구를 억제해야한다는 주장이 제기되었고, 이에 따라 1948년 우생보호법이 제정되며 인공임신중절이 사실상 자유로워졌다. 그러나 1960년대 들어 중절을 규제해야한다는 주장이 시작했는데, 이 시기의 일본 사회에서 중절 반대 운동을 주도한 단체가 신종교 세이초노이에이다. 세이초노이에의 창시자 다니구치 마사하루는 신비체험을 통해 인간은 신의 자녀이며, 생명 탄생은 신의 의지라는 진리를 깨달았다고 주장했다. 그는 생명을 살리고 기르려는 신의 의지를 거스르는 중절을 그릇된 행위로 간주하고, 종교교리를 설파하며 죽은 태아를 기리는 종교의례를 시행했다. 이러한 주장과 종교 행위는 중절이 인간 생명인 태아를 죽이는 행위라는 인식을 확산시키는데 기여하였다. 한편 극우주의자로서의 면모도 가진 다니구치는 국가를 하나의 생명체로 이해했다. 1960년대 고도성장기에 접어들면서 일본 사회는 노동력 부족과 인구 고령화로 인한 국가 활력 쇠퇴에 대한 우려가 커졌다. 국가를 하나의 생명체로 이해한 다니구치의 주장은 이러한 우려와 합치되며 힘을 얻게 되었다. 그는 중절을합법화한 우생보호법의 폐지를 위한 정치조직을 결성하며 1960년대부터 1980년대 초반까지 일본의 중절 논쟁에서 핵심적인 역할을 하였다.

This paper examines the anti-abortion movement in Japan from the 1960s to the early 1980s, with a particular focus on Seicho-No-Ie, one of the Japanese new religions, and its founder, Taniguchi Masaharu, especially in relation to his views on the sanctity of life. After Japan’s defeat in 1945, population control was widely advocated as essential for economic reconstruction. In response, the Eugenic Protection Law was enacted in 1948, effectively legalizing abortion. However, by the 1960s, calls for stricter abortion regulations began to emerge. Among the most prominent actors in this emerging anti-abortion movement was Seicho-No-Ie, which played a pivotal role in shaping Japan’s anti-abortion discourse. Taniguchi Masaharu, the founder of Seicho-No-Ie, claimed to have attained spiritual insight through mystical experiences. He believed that human beings are children of god and that the birth of life represents divine will. Taniguchi condemned abortion as a morally wrong act that defies god’s intention to preserve and nurture life. He disseminated this religious doctrine while also conducting rituals to commemorate aborted fetuses. These teachings and practices contributed significantly to promoting the belief that abortion constitutes the taking of human life. Furthermore, Taniguchi espoused an ultranationalist ideology, perceiving the nation as a living organism. In the postwar period of rapid economic growth, societal concerns about labor shortages and the aging population intensified. Taniguchi’s organicist conception of the state aligned with these anxieties and gained influence. He established a political organization advocating for the repeal of the Eugenic Protection Law and played a central role in Japan’s abortion debates from the 1960s through the early 1980s.

本論文では、1960年代から1980年代初頭にかけて日本で展開された人 工妊娠中絶反対運動に焦点を当て、これを主導した新宗教「生長の家」と その創始者である谷口雅春の生命観について考察する。 1945年の敗戦後、日本では経済再建の一環として人口抑制の必要性が 唱えられ、1948年には優生保護法が制定されることで、事実上人工妊娠中 絶が合法化された。しかし、1960年代に入ると中絶の規制を求める声が高 まり、それに呼応する形で中絶反対運動を積極的に推進したのが「生長の 家」であった。 谷口雅春は、神秘体験を通じて「人間は神の子であり、生命の誕生は 神の意志である」という真理を悟ったと主張する。彼は、生命を守り育む という神の意志に反する中絶を誤った行為と捉え、宗教的教義の普及と 共に、胎児を供養する儀式を執り行った。これらの教義と実践は、胎児も 人間の命であるという認識を社会に広める役割を果たした。 一方、極右的な側面も持っていた谷口は、国家を一個の生命体と捉え ていた。高度経済成長期以降、日本社会では労働力不足や人口高齢化によ る国家の活力低下への懸念が高まった。国家を生命体と捉える谷口の視 点は、これらの社会的懸念と合致し、彼の主張に一定の正当性と影響力を 与えた。彼は優生保護法の廃止を目指す政治組織を設立し、1960年代から 1980年代初頭にかけての日本における中絶を巡る議論において、中心的 な役割を果たした。

본고에서는 김계숙의 『근세철학사』(1955)에 부기된 참고문헌의 대부분이 경성제국대학에서 철학사를 가르친 아베 요시시게가 참고했던 문헌들과 일치한다는 점에 착목하여, 서양철학사의 수용사를 정리했다. 김계숙은1929년에 경성제국대학 철학과를 “철학, 철학사” 전공으로 졸업했다. 그강좌 담임은 아베 요시시게(安倍能成)로, 아베는 14년간 본 강좌에서 철학사를 가르쳤다. 본고에서는 선행연구에서 불충분했던 경성제대 “철학, 철학사” 강좌의 교수내용을 전 시기(1926~1944)를 대상으로 밝히고, 아베의 강의 노트와 일기를 통해 그가 서양철학사 강의에 참고한 문헌들을 재현해보았다. 나아가서 아베가 경성제대에 부임하기 이전에 “내지”에서 어떤문헌들을 접했을지에 관하여, 1880년대에 시작된 서양철학사의 번역물들을최대한 조사하고 그것들이 참고한 문헌을 재현했다. 1880년대부터 아베가 도쿄제대에 재학했던 1900년대까지 제국대학에서 서양철학사를 가르쳤던 인물은 대부분이 외국인 교사였으며, 그들은 초기에는 영어로, 부세(Ludwig Busse)가 부임하면서부터는 독일어로 철학사를 가르쳤다. 그 중에서도 특히 쾨버(Raphael von Koeber)는 도쿄제대에서 20년간 서양철학사·그리스어·시학 등을 가르쳤는데, 그의 학생들 중에는 경성제대에 부임하게 되는 이들이 많았다. 경성제대 “철학, 철학사” 강좌에서 서양철학사를 가르친 아베 요시시게도 그 중 한 명이었다. 본고는, 아베가 자신의 철학사에 관해 발언한 “재탕”이라는 표현이야말로 서양철학사 수용을 본질적으로 표현하는 것임을 일본의 서양철학사 수용 과정을 통해 실증적으로 밝히고자 했다.

This paper examines the reception history of Western philosophy, focusing on the fact that most of the references cited in Kim Gye-suk(김계숙)’s History of Modern Philosophy(서양철학사)(1955) coincide with those used by Abe Yoshishige(安倍能成), who taught the history of philosophy at Keijō Imperial University(경성제국대학). Kim Gye-suk graduated from the Department of Philosophy at Keijō Imperial University in 1929, majoring in “Philosophy and the History of Philosophy.” The professor in charge of the course was Abe Yoshishige (安倍能成), who taught the history of philosophy in this chair for 14 years. This study aims to clarify the content of the “Philosophy and the History of Philosophy” course at Keijō Imperial University, covering the years between 1926 and 1944, which has not been sufficiently addressed in previous research. By analyzing Abe’s lecture notes and his diary, this paper reconstructs the books he referenced in his lectures on the history of Western philosophy. Furthermore, it examines the texts Abe may have encountered at Imperial Universities before his appointment to Keijō Imperial University by extensively analyzing Western philosophical works that were first translated in the 1880s and reconstructing the references they cited. From the 1880s through the 1900s, while Abe was a student at Tokyo Imperial University, most of the scholars teaching Western philosophy at the Imperial Universities were foreign faculty members. In the early years, they primarily taught in English, but with the arrival of Ludwig Busse, German became the primary language of instruction. Among them, Raphael von Koeber was particularly notable, teaching Western philosophy, Greek, and poetics at Tokyo Imperial University for 20 years. Many of his students later assumed teaching positions at Keijō Imperial University in colonial Korea. Abe Yoshishige, who taught the history of Western philosophy in the “Philosophy and the History of Philosophy” course at Keijō Imperial University, was one of them. This paper demonstrates that Abe’s use of the term “recycling” to describe his philosophy of history is, in essence, a reflection of the reception of Western philosophy, as shown through Japan’s process of adopting Western philosophical history.

本稿は、金桂淑の『近世哲学史』(1955)の附録に記載されている参考 文献リストのほとんどが、京城帝国大学で哲学史を教えていた安倍能成 が参考にした欧米文献と一致している点に着目し、西洋哲学史の受容史 を整理したものである。金桂淑は1929年に京城帝大哲学科を「哲学、哲学 史」専攻で卒業した。本講座を担当した一人が安倍能成で、彼は14年間本 講座で西洋哲学史を教えた。本稿では、先行研究で不十分だった京城帝大 「哲学、哲学史」の講座題名を全期間(1926~1944)を対象に明らかにし、安 倍の講義ノートと日記をもとに、彼が西洋哲学史の講義の準備に用いたと 思われる文献の再現を試みた。さらに、安倍が京城帝大に赴任する以前、 「内地」でどのような文献に触れたかについて、1880年代から本格的に刊 行されはじめた西洋哲学史の翻譯物をできる限り集め、それらが参考にし た欧米文献を調査した。1880年代から安倍が東京帝大に在学していた1900 年代まで、帝国大学で西洋哲学史を教えた人物はほとんどが外国人教師で あった。彼らは、初期には英語で、そしてブッセ(Ludwig Busse)が赴任し てからはドイツ語で哲学史を教えた。そのなかでも特にケーベル(Raphael von Koeber)は東京帝大で20年間、西洋哲学史、ギリシャ語、詩学などを教 えた。ケーベルの教え子のなかには、のちに植民地朝鮮の京城帝大学に赴 任する者が多い。京城帝大学で西洋哲学史を教えた安倍能成もその一人で あった。本稿は、安倍が自らの哲学史について語った「焼け直し」という 表現が、まさに西洋哲学史の受容を本質的に表現するものであることを、 日本の西洋哲学史の受容過程を通じて明らかにしたものである。

본 논문은 일제강점기 일본인을 위한 대표적 관광휴양지가 된 동래온천과 그 주변을 둘러싼 정착민 식민주의 정동에 주목한 연구이다. 1910~1920 년대 식민지 관광이 시작되면서 조선총독부는 제국의 치적을 자랑할 수 있는여러 관광지를 홍보하였는데 그중에서도 동래온천은 가장 각광을 받던 곳중 하나였다. 원래 대중 목욕의 문화가 없던 조선에 온천시설과 여관, 유흥 시설을 개발하여 동래온천은 목욕 문화를 대중적으로 확산시키는 매개체가 되지만 이를 통해 조용하던 선비의 고장은 전국적 환락가가 되어 성격이 바뀌게된다. 하지만 이질적 문화들은 어느새 조선인에게도 익숙한 것이 되어 가는데, 온천지에서 느끼는 근대적 위생, 안락함의 감각과 함께 일본식 유곽 문화 및식민주의 정동은 일상 및 몸과 의식 속에 침투해 갔다. 정착민과 조선인들은식민지 공간에 영향을 받고 변화 받아 정동된 신체들이 되어 갔다. 한편, 본 연구에서는 동래온천에서 기생으로 일했던 여성들에 대하여도, 제국인과 피식민지인이라는 구도 아래 관광객으로 온 남성을 접객해야 했던종속적 상황에 놓여있던 그들의 신체를 초점화한다. 기생의 신체는 식민지조선 땅이 착취되고 수탈되었던 것처럼, 제국의 규범과 감각에 묶인 성폭력연속체가 되었지만, 이러한 식민주의 정동은 제국인들 뿐만 아니라 피식민남성에게까지 수용되고 확대되어 갔다. 이처럼 식민지 공간에서의 식민화는 위계가 아닌 동화 및 포섭의 형태로진행되며, 신체적, 정신적, 공간적인 침해 및 폭력이 이루어졌다. 조선인들은온천지에서 정착민 문화를 모방하면서 제국주의에 정동되며, 일상 깊숙이 그문화를 받아들이며 조선을 관광지로, 여성으로 성애화한 수치의 정동에도무디어져 가는 양상을 보였다.

Modern tourism in colonial cities of the 1910s and 1920s was intimately linked to the expansion of Japanese imperialism. In order to promote the “success” of colonial rule in Korea, the Governor-General of Chōsen promoted various tourism sites. One such site that is touted in guidebooks of the time as “the best other-worldly place in Choseon” was the Dongnae Hot Spring. Although Korea originally lacked a culture of public baths, the Japanese military developed hot springs, inns, and entertainment establishments in occupied Korea while also popularizing the culture of hot springs to the general public. This popularization was made possible by the construction of railways and trams connecting downtown Busan with hot spring resorts. Moreover, Korean passengers outnumbered Japanese, demonstrating that hot spring culture had already become familiar to Koreans. Moreover, Dongnae Hot Spring was also well-known for being the location of the largest red-light district in the country, employing hundreds of Japanese geishas and gisaeng. The establishment of red-light districts alongside hot spring resorts was a common practice both in Japan and the colonial cities of Taipei; in Korea, however, the Dongnae Hot Spring was the only hot spring that also had gisaeng. Not only Japanese but also Korean pleasure-seekers from across the country flocked to the Dongnae Hot Spring to indulge in Japanese culture and leisure. In 1902, the Japanese empire had already installed a licensed prostitution system in Busan. The number of brothels and gisaeng increased dramatically, transforming Busan into the main city in the country for prostitution and brothels. The leisure and pleasure businesses at Dongnae Hot Spring can be seen as an extension of this development—that is, the hot spring was a place steeped in the affect of national shame. That is, such hot spring resorts expanded the scope of imperialist sexual violence to Koreans as well, making the affect of national shame a familiar element of everyday life.

本論文は、植民地朝鮮の代表的な観光休養地であった東来温泉、そし てその周辺を取り巻くセトラ─コロニアリズムの情動に注目した研究で ある。 日帝は、公衆浴場の文化がなかった朝鮮に温泉施設を開発し、温泉浴 を大衆的に拡散させることになるが、これにより静かな教育の町であっ た東来は全国的な歓楽街と変貌してしまう。そこで、ここでは儒教文化が 重視された教育の地として東来の土着性が毀損されるというセトラーコ ロニアリズムの暴力に注目する。だが、異質な文化は徐々に朝鮮人にも慣 れ親しまれていき、温泉地で経験する近代的な衛生、安らぎの感覚ととも に日本の遊郭文化の情動は日常の中に浸透していった。 一方、本研究では、東来温泉で妓生して働いていた女性についても、 新たに考察する。妓生の身体は、植民地朝鮮の土地が搾取され収奪された ように、帝国の規範と感覚に縛られた性暴力の連続体となった。だが、植 民地主義の情動は、日本人だけでなく被植民地男性にまで受容され、拡大 していった。 このように、植民地空間での植民地化は、同化および包摂の形で進ま れ、身体的、精神的、空間的侵害および暴力が行われた。朝鮮人たちはセ トラ─の文化を模倣し帝国主義に情動され、朝鮮を観光地として、女性と して性愛化した恥の情動にも鈍感になっていく様相を見せた。

본 연구는 고등학교 일본어과 교육과정 속에서 『일본문화』과목이 제7차 교육과정에서 현재까지 어떻게 변천되어 왔는지를 『일본어Ⅰ』및『일본어』교육과정과 비교 분석한다. 개정을 거치며 『일본어Ⅰ』교육과정은 문화 교육의 중요성이 더욱명확하게 강조되어 점차 체계화되어 간다. 반면 『일본문화』의 경우 『일본어Ⅰ』과의 차별점이 명확하게 드러나지 않을 뿐 아니라 내용 체계에서 고유한 학습 항목이 ‘전통문화’에 치우쳐져 있는 등 과목의 정체성이 모호한 채로 15 개정에까지 이르게 된다. 융합 선택 과목으로 편성되는 22 개정에 이르러서야 『일본문화』과목은 『일본어』와 구별되는 정체성을 갖추게 된다. 각 학생의 진로와 연계하여 학습하는 것을 목표로 하는 융합 선택의 특성에 맞게 내용 체계에서 새로운 문화 항목을 대폭 추가하여 재편되며, ‘다양성’과 ‘독자성’을 갖추게 된다.

This study compares and analyzes how the “Japanese Culture” subjecthas changed in the 7th curriculum in the high school Japanese language course with the “Japanese I” and “Japanese” curriculum. Through the revision, the “Japanese Language I” curriculum is gradually systematized with a clearer emphasis on the importance of cultural education. On the other hand, in the case of “Japanese Culture”, the difference from “Japanese Language I” is not clearly revealed, and the identity of the subject is ambiguous, such as the unique learning item in the content system being biased toward “traditional culture”. It is not until the 22nd revision period that the “Japanese Culture” subject has an identity that is distinct from “Japanese”. New cultural items have been greatly added to the content system according to the characteristics of the subject aiming to learn by linking each student’s interest and career path, and it can be said that it is reorganized to show the value of “diversity” and “originality” here.

本研究は高等学校日本語科教育課程の中で『日本文化』科目が第7次教 育課程以後現在に至るまで、どのように変遷してきたのかを『日本語Ⅰ』 および日本語』教育課程と比較分析する。改正を経て『日本語Ⅰ』教育課 程は文化教育の重要性がより明確に強調され、次第に体系化されていく。 反面、『日本文化』の場合、『日本語Ⅰ』との差別点が明確に現れないだけ でなく、内容体系で固有の学習項目が「伝統文化」に偏っているなど科目 のアイデンティティが曖昧なまま15改定にまで至ることになる。 22改正時期になって『日本文化』科目は『日本語』と区別されるアイデ ンティティを備えることになる。生徒一人一人の関心と進路を連係して学 習することを目標とする科目の特性に合わせて内容体系で新しい文化項 目を大幅に追加し、ここで「多様性」と「オリジナリティ」という価値を垣 間見ることができるように再編されると言える。