Earticle

전 세계적인 고령화와 인구 감소의 가속으로 돌봄 위기가 심화되는 가운데, 일본은 개호로봇을 조기에 도입하여 인력 부족을 보완하고 서비스의 효율화를 도모해 왔다. 일본의 경험은 신체적 부담 경감과 서비스 효율화라는성과와 동시에, 돌봄의 본질이 희석되는 문제, 상업화와 기술 의존의 강화, 비용과 품질을 둘러싼 문제 등 복합적인 과제를 드러낸다. 따라서 개호로봇을단순한 인력 대체 수단으로 이해하기보다는, 돌봄 체계와 윤리를 재구성하는관점에서 재검토할 필요가 있다. 이를 위해 본고는 어디까지를 ‘로봇’ 으로 간주할 것인지, ‘돌봄’ 을 어떻게 정의할 것인지, 그리고 ‘개호로봇’ 이수행하는 개호의 의미는 무엇인지라는 개념적·이론적 문제를 재검토한다. 본고의 결론은 네 가지로 요약된다. 첫째, 돌봄은 감정적 헌신이나 도덕적 의무를 넘어, 구체적인 행위들의 결합으로 형성되는 관계적·다층적과정이다. 포스트휴먼적 관점에서 돌봄은 인간만의 전유물이 아니라 기술과의 협업을 통해 형성되며, 이는 효율 중심의 환원을 넘어 현장의 ‘좋은돌봄’ 을 설계 기준으로 재정의할 것을 요구한다. 둘째, 개호로봇은 돌봄제공자와 수혜자 간의 관계를 재배치한다. 보조적으로 활용될 경우 정서적돌봄의 질을 유지하거나 향상시킬 수 있지만, 자동화가 광범위하게 확대될경우 관계적·윤리적 의미를 축소시킬 위험이 있다. 셋째, 주체성의 관점에서로봇은 인간과 동등한 도덕적 주체는 아니지만, 유지와 관리라는 ‘돌봄’ 을필요로 하는 취약한 행위자로서 네트워크 내부에서의 배치와 책임 재조정을정당화할 일정한 근거를 제공한다. 넷째, 사회구조적 차원에서 개호로봇은책임과 권력의 분배를 변화시킬 잠재력을 지니지만, 돌봄 노동의 저평가나착취를 강화하지 않기 위해서는 분배적 정의와 책임성을 포함하는 거버넌스가 필수적이다.

Amid rapid global ageing and population decline, Japan adopted nursing-care robots early to address workforce shortages and improve efficiency. Japan’ s ex- perience reveals not only benefits—reduced physical burden and greater service efficiency—but also complex challenges, including weakened care relations, inten- sified commercialization and techno-dependence, and persistent cost and quality issues. Care robots should therefore be understood not merely as substitutes but as technologies that reshape care systems and ethics. This article revisits fundamen- tal questions: where the boundary of“robot” lies, how“ care ” should be defined, and what it means for robots to perform care. Four conclusions follow. First, care is a relational, multilayered practice rather than sentiment or duty, and from a posthuman perspective it is co-produced with technology. Second, care robots reconfigure provider–recipient relations: while supportive use can enhance emo- tional care, widescale automation risks eroding the relational and ethical core of care. Third, robots are not moral persons but vulnerable actants requiring main- tenance, which supports a redistribution of positions and responsibilities within care networks. Finally, at the structural level, care robots may alter how respon- sibility and power are distributed, making governance grounded in distributive justice and accountability essential.

본고는 ‘돌봄’과 ‘성’의 교차점으로 ‘섹스 로봇’을 본다. 돌봄을 위한 로봇조차 성적으로 대상화되는 현실은 ‘돌봄’과 ‘성’의 경계가 실은 모호함을시사한다. 우선은 ‘친밀한 로봇(intimate robots)’ 관련 쟁점들을 검토하여성범죄 예방 등 순기능을 기대하는 입장과, 반대로 반사회적 판타지를 증폭시키고 여성을 폄하할 것이라는 역기능을 우려하는 입장이 첨예하게 대립함을 지적한다. 이를 바탕으로 일본의 경우를 보기 위해 ‘러브돌’에 주목한다. 러브돌은 극사실주의 대신 의도적인 ‘인형성’과 고유한 ‘서사’를 부여받는데, 본고에서는 이 ‘서사’가 ‘모노즈쿠리 내셔널리즘’과 결탁함을 설명한다. ‘러브돌’은 저급한 ‘더치 와이프’가 아니라, 인형 공양 등이 상징하듯 전통과 장인 정신이 결합된 ‘일본다움(Japaneseness)’의 산물로 격상된다. 이는 ‘러브돌’에 투영된 남성중심주의적 판타지를 우수한 국가적 문화로서정당화하는 기제로 작동할 수 있다. 마지막으로 그러한 남성적 판타지가본질적으로 ‘재생산(reproduction)’이 거세된 안전한 친밀함을 추구함을지적한다. 이에 맞서는 상상력으로, 임신과 출산, 재생산하는 로봇을 둘러싼예술과 표상을 살펴본다. 이 상상력은 미래의 꿈이지만 동시에 나르시시즘적남성중심주의에게는 우울일 수 있다.

This paper views the sex robot as a point where caregiving and sexuality in- tersect. The fact that even care robots are sexualized suggests that the boundary between “ care ” and “ sex ” is, in reality, ambiguous. The paper first reviews debates on intimate robots, noting the sharp divide between those who expect positive out- comes such as the prevention of sex crimes and those who fear negative ones such as reinforcing antisocial fantasies or devaluing women. To examine the Japanese case, the discussion focuses on the lovedoll. Unlike hyperrealistic sex robots, the lovedoll emphasizes a deliberate“dollness” (nonhuman realism) and a distinctive “narrative.” This paper explains how this narrative aligns with Monozukuri(も のづくり) Nationalism. The lovedoll is elevated from a vulgar“Dutch wife” to a symbol of Japaneseness, combining tradition represented by doll memorial rituals and craftsmanship. This mechanism legitimizes the male-centered fantasy pro- jected onto the lovedoll as a form of superior national culture. Finally, the paper argues that this fantasy fundamentally seeks a safe intimacy purified of reproduc- tion. In contrast, it explores artistic works that depict reproductive robots desiring pregnancy and birth, an imagination that may embody both a dream for the future and a melancholic reflection on the narcissistic male-centered ideal.

메이지천황이 사망한 이후 그를 추모하는 시설이 메이지신궁으로 귀결된이유는, 근대 국가의 건설 및 ‘제국 일본’의 확립과 관련된 역사적 사건들을모두 메이지천황이라는 한 개인의 카리스마에 의한 ‘개인적 영광’으로 치환하고, 이를 통해서 일본인 전체에게 천황에 대한 신민으로서 ‘일본인’이라는정체성을 만들어냈기 때문이다. 물론 이것은 어디까지나 메이지신궁 건설의 주체를 ‘일본인’만으로 설정했을 때 가능한 타협이었다. 하지만 메이지신궁은 그 기획 단계에서부터‘제국 일본’의 모든 신민을 주체로 설정하였다. 또한 ‘제신’ 메이지천황은 조선신궁 건설 이후 만주를 포함한 ‘제국 일본’의 ‘해외 신사’로도 확산되었다. 그러나 어디까지나 메이지천황은 점령지 등에 가류하는 일본인을 통합하는제국 ‘일본’의 제신에 머물 수밖에 없었기 때문에, 1945년 8월 15일 ‘제국일본’의 패망과 함께 해외신사는 파괴될 수밖에 없었다.

The Meiji Shrine became a memorial for Emperor Meiji after his death because the historical events surrounding the construction of the modern nation and the establishment of “Im-perial Japan” were replaced by the“personal glory” of one individual, Emperor Meiji. This led to the construction of a national“Japanese” identity and the position of ordinary Japanese as subjects of the Emperor. How- ever, this was a compromise under the assump-tion that the Meiji Shrine was built by the“Japanese” alone. The Meiji Shrine was de-signed to include all the subjects of Imperial Japan. Additionally, after the construction of the Chosen Shrine in Ko- rea, the“deified spirit” of Emperor Meiji spread to“overseas shrines” in “Imperial Japan,” including Manchuria. However, as Emperor Meiji could only integrate the Japanese residing in occupied territories of Imperial“Japan,” the over-seas shrines were destroyed on August 15, 1945, with the defeat of Imperial Japan.

이 논문은 19세기 후반 독일에서 가장 유명한 철학자였으나 지금은 철학사에서 사라진 에두아르트 폰 하르트만이 이노우에 데쓰지로가 현상즉실재론을 구축하는 데 결정적인 영향을 주었음을 주장한다. 하르트만은 자연과학의 중요성을 인정하면서도 형이상학을 더욱 중요한 것으로 부각시킨사람이었으며, 독일이 선진국들을 따라잡으며 웅비하고 있던 때 서양화에제동을 걸며 독일성의 강화를 내세운 민족주의자였다. 이 점에서 하르트만은이노우에에게 더할 나위 없는 롤모델이었다. 하르트만은 물자체와 의식을모두 인정하면서 지각대상을 지각함으로써 간접적으로 물자체를 인식할 수있다는 ‘선험적 실재론’을 제시했으며, 이 인식론은 자연과학에 의해 입증된다고 주장했다. 한편 형이상학의 영역에서 존재와 의식은 선험적 차원에서 세계의 일원적 본질인 ‘무의식’으로 통일된다고 설계된다. 존재와 의식을 지양된 계기로 품고있는 그의 일원론은 “구체적 일원론”의 “동일성철학”으로명명된다. 나아가 자기희생적 몰입을 통해 세계사의 목적 실현에 기여한다는그의 형이상학적 구상은 민족 간의 생존투쟁에 의해 발전한 민족이 지구를독점하게 된다는 전망과 함께 독일 민족주의의 고취로 귀결된다. 하르트만이인식론에서는 물질과 정신을 각각 세우는 이원론을 취하고, 그것을 형이상학적 차원에서 ‘무의식’으로 일원화시켰듯이, 이노우에 역시 인식론의 차원에서는 주관과 객관을 이원화시키고 그것을 ‘주객미분의 일자’라는 형이상의차원에서 일원화시킨다. 또한 하르트만이 세계사의 목적 실현이라는 명분하에 독일성의 강화를 외치며 독일민족주의를 고취했듯이 이노우에 역시현상즉실재론을 근거로 일본민족주의를 고취한다. 그러나 현상즉실재론의형성에 역시 지대한 역할을 한 불교나 주자학의 영향을 인정하지 않듯이, 이노우에는 하르트만의 영향도 순순히 인정하지는 않는다.

This study examines the decisive influence of Eduard von Hartmann—once a leading figure in late nineteenth-century German philosophy—on Inoue Tetsu- jirō’s development of Identity-realism (genshō soku jitsuzairon). While affirming the importance of natural science, Hartmann emphasized metaphysics as the su- perior mode of knowledge and advocated the strengthening of“Germanness” as a counterbalance to uncritical Westernization. His transcendental realism recog- nized both the thing-in-itself and consciousness, asserting that the thing-in-itself can be indirectly known through perception, and grounded this epistemology in natural-scientific legitimacy. At the metaphysical level, existence and consciousness are unified in the Un- conscious (das Unbewußte), the monistic essence of the world. This monism, which sublates both poles, is articulated as a“Concrete Monism” and “Philoso- phy of Identity.” Hartmann’s metaphysical vision, linking self-sacrificial devotion to the realization of world-historical purpose, culminated in German nationalist overtones. Inoue adopted a similar structure: an epistemological dualism of subject and object reconciled at the metaphysical level of the“Undifferentiated Unity of Sub- ject and Object.” Drawing on this framework, he justified Japanese nationalism through Idengity-realism. Yet, as with his silence about the formative roles of Bud- dhism and Neo-Confucianism, Inoue did not openly acknowledge his indebted- ness to Hartmann.

본 연구는 장혁주의 전후 첫 작품인 장편소설『고아들』에 나타난 전쟁고아와 부랑아의 표상을 검토하였다. 우선 장혁주의 문학 활동 이력을 토대로 그가 ‘경계적 존재’로서의 자기 인식을 형성해온 과정을 추적하고, 이러한자기 분열이 전쟁고아와 부랑아에 주목하게 된 배경으로 작용했음을 밝혔다. 나아가 식민지 시기의 작품인「아귀도」와의 방법론적 연속성을 분석하여, 장혁주가 패전 후 일본의 전쟁고아들에게서 식민지 조선 농민과 구조적으로유사한 피지배성 즉 ‘식민지성’을 투사했음을 논증하였다. 마지막으로 작중인물인 신타로, 겐지, 요코의 형상화를 분석하여, 장혁주가 “조선 팔 할, 일본 이 할”이라 표현한 자신의 문학적 인식이 이 작품에 어떻게 투영되어있는지 구체적으로 규명하였다.

This study examines the representation of war orphans and vagrant children in The Orphans (『孤児たち』), Chang Hyŏkchu’s first full-length novel pub- lished after World War II. Drawing on the trajectory of Chang’s literary career, it first elucidates how he came to understand himself as a “liminal subject,” and identifies this internal self-division as the basis for his interest in war orphans and vagrant children. Furthermore, by analyzing the methodological continuity with his colonial-era work The Path of Hungry Ghosts (「餓鬼道」), this study ar- gues that Chang projected a form of“coloniality”—specifically, a subjection struc- turally analogous to that of colonial Korean peasants—onto the war orphans of post-defeat Japan. Finally, through an analysis of the characters Shintarō, Kenji, and Yōko, the paper specifically investigates how Chang’s literary self-definition, which he described as “eight parts Korean, two parts Japanese,” is reflected in the text. The analysis reveals that the ethics of the subjugated are embodied in Shintarō through the structural similarity between“lumpen” and “slave”; the instability of the colonial subject is manifested in Kenji’s stutter; and an ideal national character centered on solidarity is personified in Yōko.

본 연구는 사카구치 안고(坂口安吾)의 천황(제) 관련 담론에 있어서평론 및 에세이 등의 여타 장르에 비해 충분히 주목받지 못한 소설에 초점을맞춰, 천황(제)에 대한 표현이 변용되어 간 양상을 규명하고자 한 시도이다. 이에 안고의 대표적인 천황(제)소설에 해당되는「도경」(「道鏡」, 1947), 「요나가히메와 미미오」(「夜長姫と耳男」, 1952),「호쿠로 천황」(「保 久呂天皇」, 1954)이라는 세 작품을 연구대상으로 삼아 순차적으로 분석함으로써, 천황(제)라는 아포리아에 맞선 안고의 문학적 접근 방식이 구체적으로 어떻게 변용되어갔는지를 ‘천황(제)소설’의 맥락에서 밝혀내고자하였다. 구체적으로는 먼저「도경」을, 천황과 천황제의 분리 및 천황의 인간화등을 주장한 안고의 합리적인 ‘부정’에 기반한 천황(제)론이 가장 직접적 으로 구현된 문학적 ‘실천’으로 분석한다. 이어서, 이러한 합리적 ‘부정’의입장에서 벗어나 천황(제)의 문제를 비합리적이고 종교적인 “신의 문제”로파악하려는 전향이 나타나는 작품으로서「요나가히메와 미미오」를 논한다. 나아가 ‘파르스’라는 형식을 통해 천황(제)에 대한 일본인의 토착적, 심리적구조에 접근하려 한「호쿠로 천황」의 이질적 측면을 고찰함으로써, 기존의논리를 넘어서 천황(제)을 둘러싼 신의 문제를 보다 심층적인 차원에서 사유하고자 한 안고의 전환을 읽어낸다. 이와 같은 비교 분석을 통해, 안고의 천황(제)소설에 나타나는 비논리성및 “신의 문제”로의 회귀는 단순한 퇴행이 아니라, ‘구경꾼’으로서의 이성적비판만으로는 해결할 수 없는 ‘내부의 천황제’라는 근본적인 아포리아에맞서기 위해, 소설이라는 장르를 통해 감행한 필연적인 ‘고투’이자 문학적변용이었음을 논증한다. 결론적으로 안고의 천황(제)론이 단순히 정치적, 제도적 비판에 머무르지 않고, 소설이라는 매체를 통해 전후 일본인 내부에잔존하는 천황제의 무의식적 구조와 그 종교적 심층을 파헤치고자 한 시도를밝혀냄으로써, 안고 문학에 있어 소설이라는 장르가 갖는 표현적 전략성과, 전후문학에 있어서의 천황(제) 표현사에서 안고의 소설이 가지는 의의를새롭게 조명하는 데 기여하고자 하였다.

This study examines Sakaguchi Ango’s fiction about the Emperor and the Em- peror system. While these fictions are often overshadowed by his essays, this paper analyzes changes in the Emperor’s representation to clarify Ango’s literary strate- gies. In particular, it focuses on how Ango confronts the aporia of the Emperor system. The analysis focuses on three key works: Dôkyô (1947), Yonaga-hime and Mimeo (1952), and Emperor Hokuro (1954). Through a sequential reading, the study traces shifts in Ango’s engagement with the Emperor as both figure and sys- tem. First, Dôkyô shows Ango’s rational ‘negation’ of the Emperor system and calls for humanization and demystification. Next, Yonaga-hime and Mimeo treat the Emperor system as an irrational, even religious,“matter of the divine”. Fi- nally, Emperor Hokuro uses farce to explore psychological and indigenous struc- tures behind Japanese views of the Emperor, marking a deeper, more paradoxical engagement that moves beyond logical critique. By comparing these three works, the paper argues that Ango’s use of irrational- ity and the return of the“matter of the divine” in his Emperor narratives are not simple regressions. Rather, these elements represent a necessary literary struggle with the intractable ‘internalized Emperor system’, which rational critique alone cannot reach. Through fiction, Ango probes the unconscious and religious dimen- sions of postwar Japanese identity. In conclusion, Ango’s fiction surpasses polit- ical critique: it reveals the psychological and spiritual structures of the Emperor system. This highlights both the expressive power of fiction and Ango’s broader significance in postwar Japanese literature.

2025년은 일본이 패전한 지 80주년이 되는 해이다. 한·중·일 3국은 제2차 세계대전을 각기 다른 의미로 기억하는 데, 이는 일본이 패전을 선언한날을 ‘광복절’, ‘전승절’, ‘종전기념일’로 호명하는 차이에서 뚜렷이 드러난다. 한국과 중국이 식민지 해방과 전쟁 승리를 중심으로 기억을 구성하는반면, 일본은 전쟁의 책임을 희석하는 ‘종전’이라는 중립적 표현을 선택해가해의 기억을 후경화했다. 이러한 기억의 정치학 속에서 일본 사회는 ‘피해자’로서의 전쟁 기억을 강화하고, ‘가해자’로서의 기억은 침묵과 망각의영역에 남게 되었다. 본 연구는 이러한 일본의 기억 구조 속에서 예외적으로 ‘가해의 기억’을 증언하고 계승해 온 중국귀환자연락회와 그 후속 활동에주목한다. 중귀련은 중국에서 전범재판을 받고 귀국한 일본인들이 1957년조직한 단체로, 자신들의 전쟁범죄를 반성하고 사죄를 실천함으로써 일본의 공식적 전쟁 기억에 맞섰다. 본 연구는 중귀련의 활동과 그들의 기억을이어가는 중귀련평화기념관의 활동을 분석함으로써, 가해기억의 계승이어떠한 윤리적·정치적 어려움 속에서 이루어지는가를 규명한다. 가해자의후손이나 시민은 직접적인 폭력의 행위자가 아니더라도, 그 구조 속에 존재함으로써 도덕적으로 연루되어 있으며, 이를 자각하는 행위 자체가 윤리적실천의 출발점이 된다. 중귀련과 그 후계 세대의 증언 활동은 바로 이러한자각 위에서 이루어진 ‘가해 기억의 윤리적 계승’으로 읽힌다. 나아가 본연구는 중국의 관대한 전범정책이 화해의 기억으로 이어지지 못하고, 오히려일본의 가해를 부각하는 ‘역사전쟁’의 논리로 전화된 현실을 비판적으로검토한다. 즉, 일본의 가해 책임 후경화와 중국의 피해 중심 기억이 상호공모하여 동아시아의 평화 담론을 도덕적 대립의 구조로 고착시켜 왔음을지적한다. 따라서 본 연구는 중귀련의 활동을 통해 ‘화해와 책임’의 기억이결락된 동아시아 평화주의의 한계를 드러내고, 이를 넘어서는 기억의 윤리적계승 방향을 모색하고자 한다.

The year 2025 marks the 80th anniversary of Japan’s defeat in World War II. Korea, China, and Japan remember the war through distinct linguistic and com- memorative frameworks—a divergence clearly reflected in the naming of Japan’ s surrender day as“Liberation Day,” “Victory Day,” and “End-of-War Memorial Day,” respectively. While Korea and China construct their memories around lib- eration from colonial rule and victory in the war, Japan adopts the neutral term “end of the war,” thereby backgrounding its responsibility and obscuring mem- ories of perpetration. Within this politics of memory, Japanese society has rein- forced its self-image as a“victim” of the war, while memories of Japan as a“ per- petrator” have largely remained in the realm of silence and oblivion. This study examines the Association of Returnees from China(Chūkiren) and its successor activities, which have served as rare exceptions within this memory structure by consistently testifying to and transmitting“perpetrator memories.” Formed in 1957 by Japanese nationals who underwent war crimes trials in China before repa- triation, Chūkiren confronted Japan’s official war memory by engaging in self- reflection and acts of apology for their wartime wrongdoing. Through an analy- sis of Chūkiren’s testimonies and the activities of the Chūkiren Peace Memorial Museum, which carries on their legacy, this article explores the ethical and po- litical challenges involved in transmitting perpetrator memory. Even though de- scendants of perpetrators or ordinary citizens did not directly commit acts of vio- lence, their position within the inherited structures of wrongdoing renders them morally implicated; recognizing such implication constitutes the starting point of ethical practice. The testimony work carried out by Chūkiren and succeeding gen- erations can thus be understood as an “ethical transmission of perpetrator mem- ory ” grounded in this awareness. Furthermore, this study critically examines how China’s lenient postwar policy toward Japanese war criminals has failed to trans- late into a shared memory of reconciliation and has instead been reframed within contemporary“history wars” that foreground Japan’s responsibility. It argues that Japan’s backgrounding of perpetrator responsibility and China’s victim-centered memory have, in effect, reinforced each other, solidifying East Asia’s peace dis- course into a structure of moral antagonism. By analyzing Chūkiren’s activities, this article reveals the limits of East Asian pacifism, which lacks a substantive memory of“reconciliation and responsibility,” and seeks to explore new pathways for an ethical transmission of memory beyond this impasse.

이 글은 쓰게 요시하루의 만화「이 씨 일가(李さん一家)」(1967),「게(蟹)」(1970),「근처의 경치(近所の景色)」(1981)를 중심으로, 전후 일본만화에 나타난 조선(인) 표상의 다층성과 조선인부락의 공간적 의미를 분석한 연구이다. 이 작품들은 환상과 리얼리티가 교차하는 쓰게 요시하루특유의 만화적 상상력을 통해, 근대 일본이 형성해 온 부정적 조선(인) 이미지에 균열을 가한다. 특히 조선인 부락의 철거 장면은 일본 내부의 타자로서조선(인)을 자각하게 하는 정동적 징후로 읽힌다. 쓰게의 이러한 시도는단카이 세대의 열렬한 지지를 받았던 전위적 만화저널리즘『가로(月刊漫 画ガロ)』가 표방한 저항성과 당대의 청년문화 속에서 가능했다. 먼저 이 글은「이 씨 일가」에서 일본인 화자 ‘나(僕)’와 조선인 ‘이 씨(李さん)’가 조우하는 장소인 ‘낡은 집(ボロ家)’을 타자와 공존하는 주변적공간이자 환상과 현실이 겹치는 헤테로토피아로 제시했다. 그리고「근처의경치」에서는 다마강변 조선인부락이 다마강 수해로 인해 철거되는 이야기에 대해 논했다. 그것은 조선인에 대한 사회적 차별을 은폐하는 전후 일본사회의 지배적 허구에 대항하는 서사로읽을 수 있다. 이때 사회가 배제한 피차별의 역사를 만화라는 매체가 증언한다는 점이 중요하다. 또한「게」에서일본인 화자가 ‘이 씨’를 흉내 내는 장면은 호미 바바의 ‘흉내내기(mimicry)’ 개념을 전유한 ‘역행하는’ 흉내내기로 해석할 것을 제안하며, 이는 식민지적위계를 전복하고 문화적 혼종성을 드러냈음을 밝혔다. 「근처의 경치」의‘가물치(かムルチ)’는 조선인부락을 향수와 애착이 내면화된 정동의 장소로 변환시킨다. 일본인 화자 ‘나(私)’가 부락의 폐허에서 가물치를 강에놓아주는 장면은 타자에 대한 애착과 상실이 뒤섞인 양가적 정동의 징후를드러낸다. 이를 통해 일본은 자기 안의 타자로서 조선(인)을 자각하게 된다. 이를 바탕으로 보면 쓰게의 만화는 일본인의 일상과 무의식 속에 공존하는 존재로서 조선(인)을 재현한다고 볼 수 있다. 그는 현실과 환상, 일본과조선, 주체와 타자의 경계를 허물며, 근대 일본의 식민자적 무의식을 드러냄과 동시에 그 균열의 가능성을 제시한다. 나아가 쓰게의 상상력은 해방이후에도 여전히 일본 사회 안에 ‘남아 있는’ 조선인의 존재를 증언하며, 전후일본 문화 속에서 타자와의 공존 가능성을 탐색하는 새로운 해석의 지평을 연다.

This study examines the multi-layered representation of Korea(n) and the spa- tial significance of Korean communities in postwar Japanese comics, focusing on Tsuge Yoshiharu’ s “The Lee Family” (1967), “The Crab” (1970), and “Neighbor- hood Scenery” (1981). Through Tsuge’s distinctive interplay of fantasy and real- ism, these works disrupt the negative images of Koreans shaped by modern Japan. In particular, the demolition of the Korean settlement is interpreted as an affec- tive symptom that compels recognition of the Korean as an internal other within Japan. Tsuge’s attempt was made possible through the countercultural spirit of Garo—the avant-garde comic journalism that gained passionate support from the Dankai generation and embodied the resistance of 1960s youth culture. The study identifies the“old house” (boro-ya) in “The Lee Family” as a pe- ripheral heterotopia where the Japanese narrator and the Korean character coexist, overlapping reality and fantasy.“Neighborhood Scenery” portrays the demolition of the Korean community along the Tama River, a narrative that challenges post- war Japan’s dominant fiction of erasing social discrimination. Here, the manga medium itself becomes testimony to the silenced history of the marginalized. Fur- thermore, the scene in“The Crab” where the Japanese narrator imitates Lee’ s ges- tures is read through Homi Bhabha’s concept of mimicry—a reverse imitation that subverts colonial hierarchy and reveals cultural hybridity. The kamuruchi (snake- head fish) in “Neighborhood Scenery” transforms the Korean settlement into a site of affective attachment and nostalgia; when the narrator releases the fish into the river amid the ruins, ambivalent emotions of affection and loss emerge, mark- ing Japan’s belated awareness of its internal other. Ultimately, Tsuge’s manga re-envisions the Korean as a being coexisting within Japanese everyday life and unconsciousness. By collapsing the boundaries be- tween reality and fantasy, Japan and Korea, subject and other, his imagination exposes the colonial unconscious of modern Japan while opening possibilities for its rupture. Tsuge’s aesthetic world thus bears witness to the enduring presence of Koreans within postwar Japanese society and opens a new horizon for interpreting the possibility of coexistence with the other in Japanese cultural memory.

이 글은 ‘연결적 주변성’이라는 개념을 토대로, 일본 내 한국계 래퍼들이 지닌 역사적·사회적 주변성과 힙합의 대항문화적 정신성이 교차하는지점을 분석하였다. 일본 힙합 수용사는 초창기부터 미국 중심성을 전제로한 모방과 동시에 ‘일본적’ 정체성의 강조라는 양가적 구조를 지녔고, 이후내부 주변성을 체현한 주체들의 등장이 그 구조를 전환시켰다. 이러한 변화속에서, 한국계 래퍼들의 발화는 과거 재일론의 문학·사상 담론을 해체적으로 재구성한다는 특징을 지닌다. 과거에는 지식인 담론과 문학 텍스트를통해서만 가시화되던 목소리가, 이제는 거리의 언어·리듬·퍼포먼스를 통해 발화되며, 그 과정에서 한국계라는 위치성은 경계와 차이를 가로지르며 끊임없이 재배치·재의미화된다. 주변성의 경험을 집단적 서사로 끌어올리며 억압의 기억을 정통성의 자원으로 전환하는 전략, 기성의 지적 감각과 정치적 수사를 거부하고 스타일을통한 미학적 저항을 수행하는 방식, 그리고 ‘한국계’라는 정체성을 고정된민족적 범주에서 벗어나 현재‑여기의 다양한 이주 경험과 접속시키는 시도등이 그 예라 할 수 있다. 그것은 역사적 단절과 연속을 동시에 수행하는것으로, 발화의 범주를 특정 공동체의 울타리 밖으로 확장시키는 문화정치적실천을 내포한다. 이들 모두는 힙합이라는 장르가 요구하는 ‘주변성’과 ‘진정성’의 규칙을 통해 일본 힙합의 가치 체계를 새롭게 써 내려갔다는 점에서그 의의가 있다.

This article analyzes the intersection where the historical and social marginal- ities of Korean-descendant rappers in Japan converge with the countercultural ethos of hip-hop, through the concept of connective marginalities. The history of hip-hop reception in Japan has, from the outset, been characterized by an am- bivalent structure of imitation premised on U.S.-centrism alongside an empha- sis on a “Japanese” identity, but was later transformed by the emergence of sub- jects embodying internal marginality. In this process, the utterances of Korean- descendant rappers deconstruct and reconfigure existing literary and intellectual discourses on Zainichi, while traversing and re-signifying boundaries and differ- ences through the language, rhythm, and performance of the street. Examples include strategies that elevate experiences of marginality into collective narratives and turn memories of oppression into resources of legitimacy; aesthetic resistance enacted through style and attitude; and attempts to detach Korean identity from a fixed ethno-national category and connect it to diverse migratory experiences. These practices constitute cultural-political interventions that expand the scope of expression beyond the confines of a single community, and represent a signifi- cant achievement in re-writing the value system of Japanese hip-hop through the genre ’s own rules of “marginality” and “authenticity.”