Earticle

오카쿠라 덴신(岡倉天心)의 일본미의식 탐구는 시기별로 진화하는 과정을 보여주었다. 시간의 경과와 함께 그의 시야는 확대되어 조형물을 중심으로 일본미의식을 귀납적으로 추출하던 시기부터 국가주의와 결합하거나 아시아주의와 결합하는 등 변화를 보였다. 시간적으로도 헤이안(平安)시대, 가마쿠라(鎌倉)시대, 무로마치(室町) 및 모모야마(桃山)시대로 이어지는 각 시대별 미의식을 순서에 맞춘 듯이 구성하는 치밀함을 보였다. 가장 첫 시기는 강의 <일본미술사>에 드러나 있듯이 일본미술사를 통해 귀납한 우미함을 일본미의식의 중심적인 특징으로 파악했고, 두 번째 시기에는 국가주의와 결합되며 미술 장르로는 역사화, 미의식에서는 무사도를 부각시켰다. 세 번째 시기에는 아시아로 확장되며 󰡔차책(茶の本)󰡕The Book of Tea을 중심으로 다도에 드러난 일본미의식을 전체 아시아문명 속에 위치시키려 하였다.

Okakura Tenshin’s exploration of Japanese aesthetics showed the process of evolving by period. With the passage of time, his vision expanded and changed from the time when Japanese aesthetics were inductively extracted from the artistic objects, combined with nationalism or Asianism. In terms of time, the aesthetic consciousness of each period, leading to the Heian period, Kamakura period, Muromachi and Momoyama period, was shown in order, as if it were in order. In the first period, as revealed in the lecture <Japanese Art History>, the grace induced through Japanese art history was identified as a central feature of Japanese aesthetics, and in the second period, it was combined with nationalism, and history painting as an art genre, and Samurai spirit was emphasized in aesthetics. In the third period, it was expanded to Asia and attempted to place Japanese aesthetics in the entire Asian civilization centering on of aesthetic consciousness of Tea ceremony as in The Book of Tea.

岡倉天心の日本美意識の探求は時期別に進化する過程を見せた。時間の経過に伴って彼の視野は拡大され、造形物を中心に日本美意識を帰納的に推出した時期から国家主義と結合するかアジア主義と結合するなどの変化を見せた。時間的にも平安時代、鎌倉時代、室町及び桃山時代に繋がる各時代別の美意識を順序に合わせて組み立てる緻密さを見せた。一番最初の時期は講義＜日本美術史>に現れているように日本美術の歴史を通して帰納した優美さを日本美意識の中心的特徴として捉え、二番目の時期は国家主義と結び付きながら美術のジャンルとしては歴史画、美意識としては武士道を浮彫りにした。三番目の時期はその地域の範囲をアジアに広め、󰡔茶の本󰡕を中心に日本の美意識を全体アジアの中で位置づけようとした時期である。

본고의 목적은 냉전 시기 미국과 일본의 표상이 상호적으로 산출되고 유통되는 냉전적 자장과 그 과정에서 작동하는 문화정치의 양상을 고찰하는 데에 있다. 점령이 종결된 후에 미일관계에서는 냉전체제 하 동맹관계를 뒷받침하기 위한 표상체계를 구축하는 것이 긴요한 과제가 되었다. 그러한 가운데, 가와바타 야쓰나리(川端康成) 의 노벨문학상 수상으로 상징되는 ‘일본 미’의 소환에서 보이는 바와 같이 미국이 일본을 바라보는 시선이 한편으로 바람직한 ‘일본’의 이미지를 과거로 투사하는 방향으로 나타났다면, 다른 한편으로 미국의 냉전문화전략이 중시한 것은, ‘현재’를 공유하는 미일 양국 국민들 사이의 우호적 관계에 관한 표상을 창출하는 것이었다. 본고에서는, 록펠러재단(Rockefeller Foundation)의 지원으로 미국에 유학한 소설가 쇼노 준조(庄野潤三)의 미국체험과 그 체험을 바탕으로 쓰여진 󰡔갬비어 체재기(ガンビア滞在記)󰡕(1959)에 나타난 ‘미국’ 표상을 고찰하였다. 쇼노는 1957년에 도미하여 오하이오주에 있는 작은 마을 갬비어에서 일 년 간 체재하면서, 신비평(New Criticism)의 거두 존 크라우 랜섬(Johm Crowe Ransom)을 비롯한 갬비어의 주민들과 친밀히 교제하였다. 갬비어의 목가적 풍경과 평범한 인물군상, 소소한 일상의 풍경만을 담고 있는 󰡔갬비어 체재기󰡕는 일견 당대의 국제정치적 역학과는 멀리 동떨어진 것처럼 보인다. 하지만 현실 정치를 사상하고 선의에 입각한 보편적 인간들 사이의 우호관계로서 갬비어와의 교류를 그린 쇼노의 체재기는, 1950년대 미일관계의 맥락에서 볼 때 점령자/피점령자에서 동맹국가로의 이미지 전환이 원활하게 이루어지도록 매개하는 역할을 수행하였을 가능성이 있다. 나아가, 선의에 찬 친밀한 ‘이웃’으로서 ‘미국’을 감각하도록 만드는 갬비어의 묘사는, 자유진영 공동체의 일원으로 일본과 함께하는 미국을 상상하게 함으로써, 아시아태평양 지역의 냉전적 심상지리의 재편을 뒷받침하는 표상으로 기능했을 수 있다. 이렇게 본다면, 일견 무관한 듯 보이는 두 작품 가와바타의 󰡔설국(雪国)󰡕과 쇼노의 󰡔갬비어 체재기󰡕는, ‘냉전 리버럴리즘’ 이데올로기의 자장을 공유하면서, 과거와 현재에 투사된 일본과 미국의 상호 응시의 이미지를 통해 냉전 시대 동반자 관계를 뒷받침하는 상상력을 추동하는 표상으로서 미일관계의 맥락에 소환되고 있었다고 볼 수 있을 것이다.

This paper examines the magnetic field of the Cold War cultural politics wherein representations of the United States and Japan were mutually produced and circulated. After the GHQ occupation ended, these two nations had to adapt cultural representations of each other to support their alliance during the Cold War. Where on the one hand, the United States wanted to project a desirable image of Japan reflecting onto the past during this phase, as exemplified by Yasunari Kawabata’s winning the Nobel Prize, on the other hand, the United States’ Cold War cultural strategy focused on creating images that portrayed friendly relations between the people of these nations shared in the present. This paper investigates Japanese writer Shono Junzo’s(1921-2009) stay in the United States in 1957 owing to the Rockefeller Foundation creative fellowship and the portrayal of America in his Gambia Taizaiki (1959) based on that experience. Shono spent a year in the small town of Gambia, Ohio. Here, he intimately associated with his neighbors, including John Crowe Ransom, a renowned critic of New Criticism. At first glance, Gambia Taizaiki, which depicts nothing but pastoral landscape, the ordinary people, and everyday scenes, seems far removed from the international political dynamics of his time. However, Shono’s depictions of his interchange with Gambia, which eschews contesting politics of the time in favor of a universal human friendship based on goodwill, may have played a role in mediating a shift in the United States-Japan relationship from “occupier/occupied” to “Cold War allies” in the 1950s. Moreover, it could be argued that representations of America as a benevolent and intimate “neighbor” contributed toward restructuring the Cold War-imagined geography of the Asia-Pacific region by encouraging readers to imagine America standing alongside Japan as a member of the free world community. Seemingly unrelated to each other, the way Kawabata’s Yukiguni and Shono’s Gambia Taizaiki were received in the context of these two nations’ relations share the magnetic field of the Cold War liberalism ideology. Through the mutual images of Japan and the United States projected onto the past and present, they serve as representations that build an imagery of the United States-Japan alliance during the Cold War era.

本稿の目的は、冷戦期においてアメリカと日本をめぐる表象が相互に産出され流通する冷戦の磁場と、その過程で働く文化政治を考察することにある。占領終結後の日米関係においては、冷戦体制下の同盟関係を支えるための表象の体系が求められた。そうしたなか、川端康成のノーベル文学賞受賞に象徴される｢日本美｣の召喚に見られるように、アメリカが日本を見る視線が一方では望ましい｢日本｣のイメージを過去へと投射する方向で現れたとするならば、他方でアメリカの冷戦文化戦略が重視したのは、｢現在｣を共有する日米両国民の間の友好的な関係を描く表象を創出することだった。 本稿では、ロックフェラ─財団(Rockefeller Foundation)の支援を受けてアメリカに留学した庄野潤三のアメリカ体験並びにその体験に基づく󰡔ガンビア滞在記󰡕(1959)に表れる｢アメリカ｣の表象を考察した。庄野は1957年に渡米し、オハイオ州にある小さな町ガンビアに一年間滞在しながら、新批評の巨頭として知られるジョン·クロウ·ランサム(Johm Crowe Ransom)をはじめとするガンビアの住民たちと親しく交際した。ガンビアの牧歌的風景と市井の人々、他愛ない日常の風景ばかりが描かれる󰡔ガンビア滞在記󰡕は一見、同時代の国際政治の力学から遠く隔たっているように見える。しかし、現実の政治を捨象して善意に基づく普遍的人間の間の友好関係としてガンビアでの交流を描く庄野の滞在記は、1950年代の日米関係の文脈においては、占領者／被占領者から同盟国へのイメージ転換を媒介する役割を果たした可能性がある。さらに、善意に満ちた親しい｢隣人｣として｢アメリカ｣を描く表象は、自由陣営共同体の一員として日本とともにある｢アメリカ｣を想像させることによって、アジア太平洋地域の冷戦の心象地理の再編を支えたとも言えるだろう。 このように見るならば、一見無縁に見える川端の󰡔雪国󰡕と庄野の󰡔ガンビア滞在記󰡕は、｢冷戦リベラリズム｣イデオロギーの磁場を共有しつつ、過去と現在に投射された日本とアメリカの相互イメージを通じて冷戦下の同盟関係を支える表象として日米関係の文脈に呼び出された可能性がある。

야나기 무네요시가 ‘비애미’라는 것을 거론한 이래 그것은 오랜 동안 조선미의 전형인 것처럼 말해져왔다. 이 비애미는 혹 ‘모노노아와레’나 ‘한’(恨)의 미학과 어떤 관계가 있는 것이 아닐까? 이런 소박한 의문이 본고의 출발점이다. 실제로 야나기가 말한 비애미는 슬픔뿐만 아니라 원한의 감정과도 무관해 보이지 않는다. 하지만 비애미와 모노노아와레 또는 비애미와 한의 유사성을 단순 비교하는 것이 본고의 관심은 아니다. 본고의 지향점은 ‘모노’의 의미를 추구하면서 일본미와 조선미를 둘러싼 미의 사상성을 묻는 데에 있다. 모노는 일본인의 공통개념에만 머무르지 않고 일본의 문학, 종교, 사상에 이르기까지 깊이 침투해있는 근본 개념이다. 따라서 ‘모노의 사상’을 묻는 일은 곧 일본 사상전통의 근본을 묻는 작업이기도 하다. 가령 모토오리 노리나가의 모노노아와레는 ‘모노’의 ‘아와레’를 가리키며, 니시다 기타로가 말하는 ‘행위적 직관의 세계’란 모노의 세계 즉 “우리가 직접 모노를 보고 모노를 생각하는 세계”로서 생기하는 것, 다시 말해 “모노가 되어 모노를 생각하고, 모노가 되어 모노를 보는 것”을 가리킨다. 본고의 주요 고찰대상인 야나기 무네요시 또한 ‘모노의 사상’에서 간과할 수 없는 위상을 차지한다. 야나기의 민예론은 결국 ‘모노의 민예론’이라 할 수 있다. 본고의 목적은 이와 같은 ‘모노’에 초점을 맞추면서 그것이 야나기의 비애미 또는 민예미에 어떤 양상으로 반영되어 나타나는지를 밝히는 데에 있다. 그 과정에서 특히 모노노아와레와 비애미의 접점에 주목하는 한편, 결론적으로 그 토대 위에서 향후 모노노아와레와 한의 미학 연구를 위한 실마리를 모색하고자 한다.

From the discourse on Beauty of Sadness by Yanagi Muneyoshi downward, it has often been regarded as a representative of the Korean Beauty for a long time. Is there any relationship between the Beauty of Sadness and the aesthetics of Monono-aware or Han(恨)? Such a simple question is a motive of this essay. Factually, the Beauty of Sadness seems to have something to do with the emotion of not only sadness but also grudge. However, I am not especially interested in the naive comparison between Beauty of Sadness and Monono-aware or Han. This essay is oriented toward the thought of Beauty in association with the Japanese Beauty and the Korean Beauty, searching after the meaning of Mono. Mono can be said to be a common notion among Japanese people. Moreover, it might be a kind of basic notion deeply soaked into the Japanese literature, even in the Japanese religion and thought as well. Therefore, asking for Mono is also an issue of inquiring “What is the essence of Japanese Thought?”. Yanagi Muneyoshi, who is the main subject of this essay, also holds a key position in the thought of Mono. His Mingei-ron (discourse on fork arts) is eventually “Mingei-ron of Mono”, no less. The purpose of this essay is to investigate how Mono shows up in his Beauty of Sadness, while focusing upon the meaning of the Mono. In so doing, I will give special attention to the various points of contact between Monono-aware and Beauty of Sadness, in order to find some clues to the following study on the aesthetics of Monono-aware and Han.

柳宗悅が｢悲哀美｣を論じて以來、それは長い間まるで朝鮮美の典型かのように見なされてきている。そうした悲哀美はもしかして｢物の哀れ｣や｢ハン｣(恨)の美学と何らかの関連性をもつものではなかろうか? このような素朴な疑問が本考の出発点である。実際に柳宗悅のいう悲哀美は悲しみのみならず怨恨の感情とも無関係ではないように思われる。だが、本考は悲哀美と物の哀れとの、あるいは悲哀美とハンとの類似性を単純に比較するものではない。それよりも本考では｢もの｣の意味合いに基づき日本美と朝鮮美とをめぐる｢美の思想性｣を問うことにする。｢もの｣とは 日本人の共通概念に留まらず、日本の文学·宗敎·思想などにいたるまで深く浸透している根本概念である。したがって、｢もの｣の思想を求めることは即ち日本の思想的伝統の根本を尋ねる作業でもある。たとえば、本居宣長のいう物の哀れは｢もの｣の｢あわれ｣に他ならない。なお西田幾多郞のいう｢行爲的直感｣の世界とは｢もの｣の世界、つまり我々が直接｢もの｣をみ、｢もの｣を考える世界として生起するもの、言い換えれば｢もの｣になって｢もの｣を考えたり、｢もの｣になって｢もの｣を見ることを意味する。本考の主な研究対象である柳宗悅もまた｢もの｣の思想において看過できない人物である。柳宗悅の民芸論は結局｢ものの民芸論｣と言えよう。本考の目的は、こうした｢もの｣に焦点を合わせつつ、それが柳宗悅のいう悲哀美や民芸美にどのように反映されあらわれるのかを究明することにある。その過程において、ことに物の哀れと悲哀美との接点に注目する一方、それに基づいて後の物の哀れとハンの美学研究における手掛かりを模索しようとする。

이 글은 일본정신분석에 관한 가라타니 고진과 박규태의 연구를 참조하여 식민지조선의 지식인들이 ‘조선적인 것’의 상징계를 구축해나가는 과정을 추적한 것이다. 가라타니는 음독과 훈독에 착안하여 일본에서는 상징계로의 진입에 필요한 거세가 배제되었다고 논하고 그 특징을 모토오리 노리나가의 ‘모노노아와레’에서 찾는다. 한편 세계제국 중국과 가까운 위치에 있었던 조선은 중국보다도 더욱 강력한 거세와 억압을 추진했다고 한다. 다만 조선은 근대 이후 제국일본의 식민지가 되었고, 이때 국민국가라는 상징질서 구축을 위한 거세가 배제되었던 점에 주의할 필요가 있다. 박규태는 모노노아와레를 라캉 이론의 대상a에 빗대어 설명하고 타자와의 제로거리를 꿈꾸는 모노노아와레적 공동성(共同性)이 자칫 타자성을 삭제하는 모노노아와레적 공동성(空洞性)의 위기를 불러일으킬 수 있음을 지적한다. 이 글에서는 양자의 논의를 참조하여 식민지라는 특수한 상황에서 상징질서를 구축하려고 했던 식민지조선 지식인들의 논의가 상징계 바깥에 있는 대상a를 욕망하는 과정을 살펴보았다. 19세기 중반 이후 역내 시스템의 거대한 변화와 함께 국민국가의 고유성을 발견하려는 논의가 등장하지만, 기존의 중심이었던 중국을 완전하게 상대화하기는 쉽지 않았다. 이런 와중에 박은식과 신채호는 초월적 대타자 ‘조선’을 상정하고 이를 통해 제국일본의 상징질서에 균열을 일으키고자 했다. 이때 박은식과 신채호는 과거 노리나가가 그랬던 것처럼 목적론적 문헌학과 어원론에 의거했다. 그러나 이들의 기획은 대타자를 하나의 점에 고정시키는 것에 어려움을 겪었고, ‘조선’은 끝없는 기호의 환유 속으로 빠져 들어갔다. 최남선은 3.1운동이 실패로 돌아간 이후 모노노아와레적 감수성에 입각하여 개념화·원리화되지 않는 작은 것들에서 ‘조선’을 발견하고, 이를 ‘밝’이라는 최종심급에 위치시킴으로써 조선적인 것을 상징계에 진입시키고자 했다. 하지만 상징계로의 진입은 거세의 과정을 수반하는바, ‘조선’은 자신의 피를 그 대가로 치르지 않으면 안 되었다. 여기에는 타자와의 합일을 통한 존재의 완성이 아니라 너와 나를 익사시키는 모노노아와레적 공동성(空洞性)의 폭력만이 가득했다.

This article traces the process by which intellectuals in colonial Chosun build up The symbolic of “A things of Chosun” by referring to the research of Kojin Karatani and Gyu-Tae Park on Japanese psychological analysis. Karatani analyzes that castration necessary for entering The symbolic has been excluded in Japan by focusing on reading Kan-bun, and the characteristics are found in Motoori Norinaga’s “Monono Aware”. Meanwhile, Chosun which was close to the world empire China, promoted stronger castration and repression than China. However, it is worth noting that Chosun became a colony of imperial Japan after the modern era, and castration to establish a symbolic order of nation-state was excluded. Park Gyu-tae explains the monono-aware by comparing it to the object petit a of Lacan’s theory, and the synergism of monono-aware dreaming of a zero distance from the other is the cavitation of monono-aware that eliminates the otherness. Point out that it can create a crisis. In this article, with reference to the discussions between the Karatani and Park, the discussion of the intellectuals of colonial Chosun who tried to establish a symbolic order in a unusually situation of colonization looked at the process of desire for object petit a outside The symbolic. Since the mid-19th century, discussions have emerged to discover the uniqueness of the nation-state along with huge changes in the regional system, but it was not easy to completely relativize China, which was the center of the civilization. In the midst of this, Park Eun-sik and Shin Chae-ho assumed a the Other “Chosun,” and tried to crack the symbolic order of imperial Japan. At this time, Park-Eunsik and Shin-Chaeho were based on teleological philology and etymology, as Norinaga did in the past. However, their plans had a hard time fixing the the Other to one point, and “Chosun” fell into the metonymy of endless preferences. After the March 1st Independence movement failed, Choi-Namsun discovered “Chosun” in small things that were not conceptualized and principled based on sensibility of mononoaware, and placed it in the final level of “bright” to enter the Symbolic of Chosun. However, entering the Symbolic entails a process of castration, and “Chosun” had to pay his own blood in return. Here, not the completion of existence through unity with the other, but only the violence of cavitation of monono-aware that drowns everyone.

この論文は、日本の精神分析に関する柄谷行人と朴奎太の研究にもとづいて、植民地朝鮮の知識人たちが｢朝鮮なるもの｣の象徴界を形作っていく過程を考察するものである。柄谷は音読と訓読の問題に着目し、日本においては象徴界へ進入するさいに必要となる去勢が排除されたと論じ、その事例として本居宣長の｢もののあはれ｣をとりあげる。他方、世界帝国たる中国に近い朝鮮では、中国よりも一層強力な去勢や抑圧が行われたという。ただし、朝鮮は近代以降、帝国日本の植民地となり、そのさい国民国家という象徴的な秩序の構築に必要となる去勢が排除されてしまったことに注意しなければならない。朴奎太は｢もののあはれ｣をラカン理論における｢対象a｣の概念を借りて説明しつつ、他者とのゼロ距離を思い描く｢もののあはれの共同性｣が、ややもすれば、他者の他者性を削除する｢もののあはれの空洞性｣につながってしまいかねないことを指摘する。 この論文では、両者の議論を参照しながら、植民地という特殊な状況のなかで象徴的な秩序を築きあげようとした植民地朝鮮の知識人たちの思惟が、象徴界の埒外にある｢対象a｣を欲望していく過程を検討してみた。19世紀半ば以来、域内におけるシステムの巨大な変化とともに、国民国家の固有性をみつけだそうとする議論が現れるも、既存の中心であった中国を完全に相対化することは容易ではなかった。そこに朴殷植と申采浩は、超越的な大文字の他者としての｢朝鮮｣を想定し、それをもって帝国日本の象徴的な秩序に亀裂を刻み込もうとした。そのさい、朴殷植と申采浩は、宣長に倣って目的論としての文献学、そして語源論を用いていた。しかしながら、大文字の他者を一つの点に固定させることができず、結局｢朝鮮｣は絶え間ない記号の換喩の連鎖へ陥ってしまった。 一方、崔南善は、3･1運動の失敗以来、｢もののあはれ｣の感受性を受け入れつつ、概念化･原理化しえない｢細やかなもの｣から｢朝鮮｣を読みとり、それを｢ぱく｣という最終審級へと位置づけることで、｢朝鮮なるもの｣を象徴界へ入れ込もうとした。しかし、象徴界への進入には去勢が必要となるため、｢朝鮮｣は己れの血を対価として差しださねばならなかった。ここにあるのは、他者との合一による存在の完成ではなく、汝と我を溺れ死にする｢もののあはれの空洞性｣のみであったといわなければならない。

고령화와 저출생이 심각한 사회문제로 자리잡은 현재, 특히 지방의 과소도시는 인구감소의 위협이 더욱 커지고 있다. 일본 시마네현 오키군 아마초는 인구 2,300여 명의 작은 섬마을이면서도 2003년부터 실시한 다양한 개혁으로 지역 활성화의 성공사례로 널리 알려졌다. 본고는 2018년 현지 조사한 내용을 토대로 아마초의 지역 활성화 전개 양상과 그 안에 보이는 특징을 분석하였다. 아마초의 개혁은 디펜스(defense)전략과 오펜스(offence)전략으로 구분되는데, 재정난 타개를 위한 행정개혁과 산업 활성화를 위한 새로운 상품 개발이 주요 내용이다. 행정개혁으로는 관공서를 하나의 주식회사로 인식하고 현장우선주의, 구습의 폐지 등을 내세워 자발적 급여 삭감 등을 실천하였다. 산업 활성화를 위한 상품개발을 위하여, 바다, 바닷바람, 소금이라는 키워드를 내걸고 그에 걸맞은 굴, 소금, 오키규 등을 출하하여 소득을 올리고 있다. 아마초의 지역 활성화정책에 보이는 특징은 ‘발상의 전화’이나 ‘인간력’이란 내레이션이 담고 있는 ‘과거의 아름다운 일본’이란 기억이며, 아마초가 언론을 통해 성공사례로 일컬어지는 것 역시 ‘일본적인 정신’의 재생에 있다. 한편 주민을 위한, 주민에 의한 실천적 지역학으로서의 마을학(지모토가쿠) 역시 아마초에서 활발하게 이루어지고 있다. 그러나 마을이 가진 모든 환경에 스토리를 더해 상품화하는 속성은, 마을의 자립을 외치면서도 외부의 ‘인증’으로 유지되는 데에 그 위태로움이 있다.

Now that the aging population and declining birthrate are becoming serious social problems, the threat of population decline is increasing, especially in rural depopulated areas. Although Ama Town, Oki District, Shimane Prefecture, Japan is a small island village with a population of about 2,300, it is widely known as a successful example of regional revitalization through various reforms that have been implemented since 2003. Based on the contents of the 2018 field survey, this paper analyzed the development status of regional revitalization in Ama Town and the characteristics found in it. The reform of Ama Town can be divided into a defense strategy and an offence strategy. The main contents are administrative reform to overcome financial difficulties and new product development to revitalize the industry. As for administrative reforms, the government office was regarded as a joint-stock company, and the principle of on-site priority and the abolition of old customs were advocated, and voluntary salary reductions were practiced. In order to develop products for revitalizing the industry, the keywords “sea”, “sea breeze”, and “salt” are used, and oysters, salt, and Oki beef that match the keywords are shipped to raise income. The characteristic of Ama Town’s regional revitalization policy is the memory of “the beautiful Japan of the past” contained in the narration of “change of mind” and “human power”, and Ama Town is talked about as a successful case through the media. At times, the perspective of regenerating the “Japanese spirit” can be read. On the other hand, local studies are also actively conducted in Ama Town as practical regional studies by residents for the residents. However, the attribute of local studies to add a story to all the natural and historical “environments” of the village and commercialize it is dangerous to be maintained by external “certification” while calling for the village’s independence. There is.

高齢化·少子化が深刻な社会問題となっている現在、特に地方の過疎地域は人口減少の脅威がますます高まっている。日本島根県隠岐郡海士町は人口2300人あまりの小さな島村でありながら、2003年から実施してきたさまざまな改革で、地域活性化の成功事例として広く知られている。本稿は、2018年現地調査の内容を基に、海士町の地域活性化の展開状況とその中に見られる特徴を分析した。 海士町の改革はdefense戦略とoffence戦略に分けられる。財政難打開のための行政改革と産業活性化のための新しい商品開発が主な内容である。行政改革としては、役所を一つの株式会社としてとらえ、現場優先主義、旧習の廃止などを掲げ、自発的給与削減などを実践した。産業活性化のための商品開発のため、｢海｣、｢潮風｣、｢塩｣というキーワードを掲げ、それに見合ったカキ、塩、隠岐牛などを出荷し、所得を上げている。 海士町の地域活性化政策に見られる特徴は、｢発想の転換｣や｢人間力｣というナレーションに込められた｢過去の美しい日本｣という記憶であり、海士町がマスコミを通じて成功事例として語られる際にも｢日本的精神｣の再生という観点が読み取られる。一方、住民のための、住民による実践的地域学として地元学も海士町で盛んに行われている。しかし、村の持つあらゆる自然的·歴史的｢環境｣にストーリーを加え、商品化するという地元学の持つ属性は、村の自立を叫びながらも外部の｢認証｣で維持されることに危なさがある。

본고는 ｢나카하라 츄야 문학의 종교성｣에 대해 고찰한 것이다. 고찰 내용의 중요 부분을 정리하면 다음과 같다. 첫째 시인의 존재의 깊은 바닥에 있는 “암흑영역”의 대상화 작업은 “암흑” 즉 “죄”라고 하는 부분에 대한 응시이며 시인의 종교적 특성과 관련해서는, “죄”라고 하는 부분에 대한 나름의 내면적 인식과 자각을 하면서도 결국은 이를 대상화하는 데까지는 이르지 못했다는 것이다. 둘째 신을 인식하는 방식에 있어서 아름다움과 지적인 로고스 세계의 기반 위에서 인식하고자 한다는 것이다. 이는 절대적 세계를 추구하지만 결과적으로 상대적인 현실 가운데서의 현실의식에 철저할 수밖에 없었던 츄야의 면모를 보여주는 것이다. 셋째로 결정적 순간에 신 앞에서의 자기절망이 아닌 자기 자신의 긍정이라고 하는 시도를 보이게 되는 것이다. 자아에 대한 이런 인식은 자연히 신인식의 주체적 수용이라고 하는 부분을 저해하게 되고, 결정적 순간에 ‘의심’과 ‘회의’의 분위기를 조성케 하는 것이 츄야 문학의 종교적 특성으로 정리할 수 있겠다. 이렇게 ‘츄야문학의 종교성’을 좀 더 구체적이고 종합적인 관점에서 다루어 보았는데, 그의 문학의 종교성은 일견 범신론성을 띠는 것처럼 보이지만, 이것과는 여러 면에서 차별된다는 것을 인정하게 된다. 관념적 부분을 배제한 생활적 요소가 강하게 보이는 특성을 지닌다.

The present paper examines the Religiosity of Chuya Nakahara’s Literature. The key points of the study can be summarized as follows. First, the work of objectifying the “dark region” at the deep floor of the poet’s being is to gaze at the “darkness” or what is referred to as “sin”, and in regards to the religious characteristic of the poet, this means he, in a certain respect, internally recognizes or is aware of what is referred to as “sin” but ultimately fails to objectify it. Second, with regard to the way of recognizing God, he attempts to do so on the basis of beauty and the intellectual world of the logos. This demonstrates an aspect of Chuya which is inevitably thorough toward a sense of reality amidst an ultimately relative reality even though he pursues an absolute world. Third, at a decisive moment, he demonstrates an attempt at an affirmation of his own self which stands face to face with Western dogma. Such a recognition of the self naturally disrupts what is referred to as the independent acceptance of the recognition of God, and the building of an atmosphere of “suspicion” and “skepticism” at a decisive moment can be summarized as the religious characteristic of Chuya literature. The study dealt with the “religiosity of Chuya literature” from a more detailed and comprehensive viewpoint, and although the religiosity of his literature features, at a glance, a pantheistic characteristic, it does recognize how it’s differentiated in various ways from such a characteristic. It can be understood as possessing characteristics with strong elements of living which exclude the abstract.

本稿は、｢中原中也文学の宗教性｣について考察したものである。考察の内容の重要な部分を整理すると、次の通りである。まず第一、詩人の存在の深い底にある｢暗闇の領域｣の対象化作業は、｢暗闇｣、つまり｢罪｣という部分に対する凝視である。詩人の宗教的特性と関連しては、｢罪｣という部分についてそれなりの内面認識と自覚を持ちながらも、最終的には、これを対象化するところまでは至らなかったということである。第二、神を認識する方式において美しさと知的なロゴスの世界の基盤の上で認識することである。これは絶対の世界を追求しながらも、結果的に相対的な現実の中で現実意識を徹底するしかなかった中也の姿を示すものである。第三に、決定的瞬間に西欧的教義と背馳される試みを見せるようになることである。自我の肯定というこのような認識は、神認識の主体的受容という部分を阻害することになり、決定的瞬間に｢疑い｣と｢懐疑｣の雰囲気を造成することに至ることが中也文学の宗教的特性としてまとめることができる。 このように｢中也文学の宗教性｣をより具体的かつ総合的な観点から取り上げてみたところ、彼の文学の宗教性は一見、汎神論性を帯びているようにも見えるが、これとはだいぶ違うということが認められる。観念的な部分を排除した生活的要素が強く見える特性として理解できるのである。

1931년 발발한 만주사변은 일본 파시즘 형성의 획기적 계기가 되었다. 대다수의 일본 국민은 열광적으로 군사행동을 지지했고, 군부는 천황에 대한 극도의 신격화를 바탕으로 침략적 내셔널리즘을 주도하였다. 이로부터 태평양전쟁에 이르는 이른바 ‘15년전쟁’기로 불리는 이 시기 동안 국가의 통제권을 일탈하는 부류는 그 존재 자체가 허락되지 않았고, 종교계에 대한 통제도 강압적이 될 수밖에 없었다. 기독교계 역시 국가의 통제에 대항해 나가는 신학적 논리를 발휘하기 보다는 천황에 대한 절대성을 강제하는 국가에 협력을 맹세하고, 국가의 전쟁에 적극적으로 동참하여 그 일익을 감당하려는 노력을 경주하였다. 15년전쟁기 일본 기독교에 대한 연구는 주로 강력한 국가 통제에 대한 기독교계의 어쩔 수 없는 대응이라는 형태로 이루어지거나, 또는 국가의 전쟁에 반기를 들었던 소수의 개별 기독교인(교파)을 소개하고 그 의미를 부여하는 형태로 이루어졌다. 본고는 일본 기독교가 시민권을 얻기 위한 과정에서 체질로서 국가협력적 자세를 견지하게 되었고, 15년전쟁 하에서도 변함없이 계속되었다는 관점에서 이 시기 전쟁 협력의 구체적 양상을 살펴보려고 한다. 그리고 전후 일본 기독교가 피해자 의식을 통해 ‘전쟁책임’에 대한 문제를 방기했던 상황 속에서 ‘전쟁책임’을 주장한 오가와 다케미츠의 논의를 살펴보고자 한다.

The Manchurian Incident, which broke out in 1931, triggered the formation of Japanese fascism. Most Japanese people enthusiastically supported military action. And the military led aggressive nationalism based on the extreme deification of the emperor. During this period, called the “Fifteen Years War,” anyone who deviated from the control of the state was not allowed to exist, and control of the religious community was forced to become coercive. As everyone knows, Religious Organization Law was hardly a righteous order that was created for the sake of the country but which it was for the Imperial System to hold a better control of the religious powers. However, neither did the Christian leaders at that time realize the hidden intention nor did they brought up any theological debates to fight against the nation. Rather, they tried to become one of the advocators of the Imperial power and help the nation to grow stronger, believing that the Religious Organization Law would protect Christianity. Afterwards, Japanese Christianity declared to stand by the nation’s policy under the title of the United Church of Christ in Japan(UCCJ). In this paper, I will be examining the specific aspects of war cooperation of Japanese Christianity during the Fifteen Years War. And, after the war, Japanese Christianity ignored the issue of “war responsibility” through victim consciousness. In this situation, I will be examining Ogawa Takemitsu, who claimed responsibility for the war of Japanese Christianity.

1931年に勃発した満州事変は、日本ファシズムの形成の画期的なきっかけとなった。大体の日本国民は熱狂的に軍事行動を支持し、軍部は天皇に対する極度の神格化に基づき、侵略的ナショナリズムを主導した。これより太平洋戦争に至る、いわゆる｢15年戦争｣期と呼ばれるこの時期、国家の統制圏から外れる部類は、その存在自体が許されず、宗教界の対する統制も強圧的になるしかなかった。キリスト教界も国家の統制に対抗していく神学的論理を発揮するよりは、天皇の対する絶対性を強制する国家に協力を誓い、国家の戦争に積極的に参加し、その一翼を担おうと努力した。 15年戦争期の日本のキリスト教に関する研究は、主に国家の統制に対するキリスト教界の止むを得ない対応という形で行われるか、あるいは国家の戦争に反対した少数の個別キリスト教徒(教派)を紹介し、その意味を確かめる研究が行われた。したがって本稿では、日本のキリスト教が市民権を得るための過程で体質として国家協力的な姿勢を堅持し、15年戦争下においても変わらず続いたという観点から、戦争協力の具体的な姿を検討したいと思う。そして戦後、日本のキリスト教が被害者意識を抱き、｢戦争責任｣に関する問題を放棄した状況の中で、｢戦争責任｣を主張した小川武満の議論の意味を考察する。

1945년 일본의 패전과 한국의 해방 이후, 한일관계는 정치지도자의 결단에 따른 역사화해라는 정치적 행위를 통해 단계적으로 발전해왔고, 앞으로도 또 다른 역사화해를 통해 한일관계는 새로운 단계로 진입할 것이다. 첫 번째 역사화해는 1965년의 청구권협정에 의한 국교정상화였으며, 두 번째 역사화해는 1998년의 김대중-오부치 파트너십 선언이었다. 필자는 전자를 ‘한일화해 1.0’으로 후자를 ‘한일화해 2.0’으로 부르고, 앞으로 있을 세 번째 역사화해를 ‘한일화해 3.0’으로 부를 것이다. 이 글에서는 1945년 해방 이후 오늘날까지 한일 역사화해의 전개 과정을 개괄한다. 특히 단계적 전환이 이루어지는 시점에 초점을 맞추어, 각 단계의 역사화해를 지탱하는 철학적 기초를 다뤄보려고 한다. 여기서 주목할 점은 1945년에서 현재까지 한일 역사화해의 철학적 기초가 ‘책임론적 화해’였다는 것이고, 앞으로 한일화해 3.0을 실행하려는 정치지도자에게는 ‘포용론적 화해’라는 새로운 철학적 기초가 요구된다는 점이다.

After the defeat of Japan and the liberation of Korea in 1945, Korea-Japan relations have been gradually developed by the political action of political leaders for historical reconciliation, and Korea and Japan relations will continue to be renewed through another historical reconciliation. The first historical reconciliation was the normalization of diplomatic relations under the Korea-Japan Claims Agreement of 1965, and the second historical reconciliation was the Partnership Declaration of 1998. I call the former “Korea-Japan Reconciliation 1.0”, the latter “Korea-Japan Reconciliation 2.0”, and the third historical reconciliation in the future “Korea-Japan Reconciliation 3.0”. This treatise outlines the process of historical reconciliation between Korea and Japan since its liberation in 1945. Focusing on the time when the gradual transformation took place, I will deal with the philosophical foundations that underpin the historical reconciliation of each stage. What should be noted here is that from 1945 to the present, the philosophical foundation of historical reconciliation between Korea and Japan was “responsible reconciliation,” and political leader to implement Korea-Japan Reconciliation 3.0 in the future is required to have a new philosophical foundation called “inclusive reconciliation.”

1945年、日本の敗戦と韓国の解放後、日韓関係は政治指導者の決断による歴史和解という政治的行為によって段階的に発展してきたし、これからも別の歴史和解を通じて日韓関係は新たな段階に入るだろう。最初の歴史和解は1965年の請求権協定による国交正常化であり、第二の歴史和解は、1998年の金大中-小渕パートナーシップ宣言だった。私は前者を｢日韓和解1.0｣で、後者を｢日韓和解2.0｣と呼んで、今後の第三の歴史和解を｢日韓和解3.0｣と呼ぶ。この論文では1945年の解放以後今日まで日韓の歴史和解の展開過程を概括する。特に段階的転換が行われる時点に焦点を合わせて、各段階の歴史和解を支える哲学的基礎を扱ってみる。ここで注目すべき点は、1945年から現在までに日韓の歴史和解の哲学的基礎が｢責任論的和解｣だったということで、今後、日韓和解3.0を実行しようとする政治指導者は｢包容論的和解｣という新しい哲学的基礎が要求されるという点である。

본 논문은 패전·점령의 여성해방과 가스토리잡지 시대에 주목하여, 여성의 육체와 성(性), 폭력, 팡팡에 대해 고찰한 것이다. 먼저, 패전과 함께 시작된 미점령기에 전쟁으로 말미암아 억압되고 숨죽였던 일상을 ‘오락’, ‘쾌락’, ‘성의 해방’으로 표방하는 선정적인 가스토리잡지가 출현한다. 가스토리잡지는 가스토리가 품은 ‘저질’, ‘밀매(密売)’, ‘단속’의 이미지를 강화하면서 시대를 이끈다. 이러한 가스토리는 잡지를 떠나 현실로 실감하는 여성의 육체와 성에 대한 욕망을 투영하고 있었다. 그리고, 미군 위안부는 미군의 부녀자 성폭행으로부터 일본의 정조를 지키는 전사(戦士)로서의 ‘애국’, ‘기여’, ‘헌신’, ‘노고’, ‘공적’ 담론을 공유하는 공적 서사를 완성하는 한편, 미군과 일본의 성폭력을 온몸으로 막은 값싼 희생양이 되었다. 마지막으로, 팡팡 붐 시대에서 팡팡은 ‘돈’과 ‘매춘’이 결합하면서 공적 서사를 이탈한 ‘부도덕’, ‘타락’의 상징으로 전락하고, 공적 영역의 성폭력이 은폐되는 사적 서사로 밀려났다. 결국, 팡팡은 가스토리였다고 할 수 있다. 이는 일본점령에 대한 민주화의 명분 중 하나였던 ‘여성해방’이라는 관점 볼 때, 피점령지 일본의 가부장적 남성중심주의의 해체가 가시화된 반면, 미군과 일본의 성폭력이 비가시화되었다는 점을 여실히 보여주고 있다.

This paper considers women’ body, sex and Pan Pan, by focusing on women’s liberation from defeat and occupation, and the era of Kasutori Magazines. First, voluptuous Kasutori Magazines representing daily routines suppressed and suffocated by defeat and wars as ‘entertainment’, ‘pleasure’ and ‘liberation’ appeared under the U.S. occupation forces. Kasutori Magazines led those days, reinforcing the images of ‘low quality’, ‘trafficking(密売)’ and ‘narcotic control’ contained in Kasutori. The Kasutori culture projected related desires on women’ body and sex which were realistically felt beyond novels. Second, comfort women for U.S. forces, as female warriors who protected Japanese chastity from U.S. forces’ sexual violence to women completed a public narrative sharing ‘patriotism’, ‘contribution’, ‘commitment’, ‘labor’ and ‘achievement’, while becoming unvalued victims who were physically confronted by sexual violence committed by both Japanese and U.S. forces. Third, Pan Pan fell into a symbol of ‘immorality’ and ‘corruption’, deviating from the public narrative, and then was pushed to a private narrative in which sexual violence which was otherwise revealed in a public domain was concealed, as ‘money’ and ‘prostitution’ were combined in the period of Pan Pan boom. In conclusion, Pan Pan might be Kasutori.

本論文は、敗戦·占領の女性解放とカストリ雑誌時代に注目し、女性の肉体と性、暴力そしてパンパンについて考察したものである。 まず、敗戦と占領時代をむかえ、戦争によって抑圧された日常を娯楽、快楽、性の解放に標榜する扇情的なカストリ雑誌が出版され、そこにカストリが含んだ低質、密売、取締のイメージのカストリ雑誌時代を導く。このようなカストリは雑誌を離れ、現実に実感する女性の肉体と性に対する欲望を呼び起こしていた。 そして、米軍慰安婦は、米軍の婦女子性暴行から日本の貞操を守る戦士として｢愛国｣｢貢献｣｢献身｣｢苦労｣｢公的｣を共有する公的言説を完成する一方、米軍と日本の性暴力を全身でうける犠牲羊になっていた。ちなみに、パンパンは公的言説から離脱し、｢不道徳｣｢堕落｣のイメージに転落し、公的領域の性暴力を隠蔽する私的言説に押し出されていた。 最後に、日本占領を民主化の一つであった｢女性解放｣という観点からみると、被占領地日本の家父長的な男性中心主義の解体が可視化された反面、米軍と日本の性暴力が不可視化されたことを表している。

미야자키 하야오 감독의 <바람이 분다>에 대해 작품이 가지는 역사적 정치적 의미를 두고, 그동안 아시아 각국에서 다양한 논의가 있어왔다. 본고에서는 <바람이 분다>의 기저에 깔려있는 일본 정신사적 특징을 살펴보고 이 작품을 내셔널리즘과 관련하여 새로운 각도로 고찰한다. ‘아름다운 비행기’에 집착한 지로의 열정과 몰입의 이야기와, 죽음을 앞둔 남녀의 러브스토리 등을 결합한 이 작품에는 낭만주의적 멸망의 미학의 그림자가 발견된다. 미야자키 하야오는 대가가 크더라도 위험한 꿈을 꾸지 않을 수 없었던 지로의 모습에서 자신을 발견한다고 고백하고, 파괴되는 비행기와 죽어가는 나오코의 모습을 교차 편집하고 있는데 이는 전후 일본 내셔널리즘을 지탱한 보수주의 미학과 잇닿아 있는 부분이라 할 수 있다. 또한 이 작품은 지로를 애틋한 러브스토리의 주인공으로 만들어 전쟁과 군국주의 폭력을 감상성(感傷性, Sentimentality)으로 은폐하고 있기도 하다. 이러한 감상성의 활용은 전시하의 일본 국민들을 전쟁에 협력하도록 하는 큰 무기였으며, 결과적으로 감상성으로 인해 이 작품이 제로센과 군국주의를 미화한 듯 보이는 위치에 놓이게 되는 것이다. 이 작품이 품고 있는 낭만적 심정은 일본 낭만파 이후 전후 우익적 정치세력 까지 지속적으로 모습을 드러내는 사상적 경향이기도 하다. 따라서 일본 대중문화에서 이러한 내셔널리즘이 전달되는 표현구조를 인지함으로 그에 저항하는 감상하기가 관객에게 요구된다고 할 수 있다.

There have been a variety of discussions in various countries all over Asia with regard to the historical and political meaning behind director Hayao Miyazaki’s The Wind Rises. The present paper examines the characteristics of Japanese intellectual history underlying the foundation of The Wind Rises and considers it from a new perspective. The story focuses on the passion and immersion of Jiro’s obsession into ‘beautiful planes’, and the shadow of an aesthetic of romantic destruction can be discovered in the details which also combine the love story between a man and a woman facing death. Miyazaki acknowledges that he discovered in Jiro’s inescapable pursuit of his dangerous but meager-paying dream something of himself. Such an irony of destruction seeps out even in the scene cross-cutting between planes destroyed and Naoko dying, which is something akin to the conservative aesthetic sustaining postwar Japanese nationalism. Furthermore, the work conceals the violence of war and nationalism behind sentimentality by turning Jiro into the main character of a heartrending love story. Wartime authors used such sentimentality as a tremendous weapon to coax the people into cooperation, and thus, no matter how much the director defends his work, it’s difficult to escape from the responsibility of having glorified the Zero-sen and Jiro. The romantic feelings harbored by this work express the ideological trend that has continued to reveal itself since the advent of the Japanese romantic school and up to postwar conservatism. Therefore, an appreciation of culture in resistance to such an expressive structure is required even more so for audiences by recognizing how such a structure conveys nationalism in Japanese popular culture.

従来、宮崎駿監督の＜風立ちぬ＞が持つ歴史的·政治的な意味を巡り、アジア各国では様々な議論が行われてきた。本論文は、＜風立ちぬ＞の根底にある日本の精神史的な特徴を探り、新しい視線から＜風立ちぬ＞を考察する。 ｢美しい飛行機｣に執着したジロの純粋な没入の物語と、死を控えた男女のラブストーリーがごちゃ混ぜされたこの作品には、浪漫主義の滅びのイロニーの美学が発見される。宮崎駿は｢危険な夢を見ざるをえなかったジロの姿から自分の姿を発見する｣と告白し、破壊された飛行機と死んでいく菜穂子の姿を交差編集しているが、このような情緒は戦後の日本のナショナリズムを支えた滅びの美学と結びついている部分でもある。 さらに、この作品はジロを切ないラブストーリーの主人公にし、戦争と軍国主義の暴力を感傷性(Sentimentality)で隠蔽している部分もみえる。このような感傷性は、戦時下において日本国民を戦争に協力するようにした大きな武器であったため、感傷性は常に注意深く考察されなければならない。 この作品が抱いている浪漫的な心情は、日本浪曼派以降、戦後保守主義まで持続的に現れている思想的な傾向でもある。日本の大衆文化においてこのようなナショナリズムの表現方法を認知した上で、それに抵抗する受容態度が観客に求められているといえる。

이 글에서는 『계간삼천리』를 중심으로 일본이 만들어낸 조선관이 갖는 ‘식민주의’ 성격을 분석했다. 여기서 식민주의의 문제란 세계화 담론에 편승하여 자국 중심주의를 재편하는 사상적 구조를 의미한다. 즉 중국이 중심이었을 때에는 세계사상으로서 중화주의를 받아들임으로써 조선을 열등한 존재로 재구성해냈고, 서구 열강의 등장에 부딫힌 경우에는 서구를 문명의 중심에 두고 중국과 조선을 열등한 존재로 하위범주화 하는 태도를 가리킨다. 정한론이나 탈아론, 그리고 후쿠다 도쿠조의 정체론이 조선관을 박제화하는 대표적인 것들이었는데, 그 내적 구조는 ‘동형적’이었다는 점을 밝혀냈다. 그리고 서구의 국민국가 등장과 내셔널리즘을 서구 제국주의와 자본주의 이데올로기로 간주하고, 서구 제국주의 침략에 대항하는 아시아의 내셔널리즘이야말로 저항정신의 발현이라고 받아들이는 점에 주목했다. 그리고 그 저항적 내셔널리즘을 기준으로 서구의 기독교적 보편을 수용하면서 다시 이를 기준으로 삼아 일본적 ‘젤로티즘’을 만들어내는 구조를 규명했다. 그것은 식민지지배의 기독교 전도에서도 양분되는 형태로 나타났는데, 그것은 지배자의 입장으로 보는가, 혹은 피지배자의 입장으로 볼 수 있는가의 차이에서 나온 내셔널리즘의 양상이었다. 그리고 전후 일본은 미국 민주주의의 수용이라는 보편주의에 편승하지만, 미국과 일본정부의 피억압민의 탈출을 위한 민중의 모습에 주목했다. 그것은 한국 김지하를 통해서 진정한 민중의 모습을 투영했고 그 내용을 일본에서 재수용하고자 했음을 밝혀냈다. 결국 서구 종교와 토착 사상의 융합을 통해 창조적 주체를 만들어지는 것이며 그리스도가 그러했듯이 억압과 고통의 순간을 견뎌 새로운 민족의 각성이 이루어진다는 점을 발견한 것이다. 이는 일본이 전후 새로운 국가를 창건하기 위해 만들어낸 프레임이었다. 일본이 획득한 세계적 시선은 시대적 유행 담론에 편승하여 일본을 본위로 세상을 재편하고 강화하는 조건들이 되었고, 개인의 주체를 공동체를 위해 희생하게 만드는 역설의 내셔널리즘이었다.

This study examined the characteristics of the “colonialism” found in Japan’s view of Joseon by analyzing Gyegansamcheolli, a journal published by Korean residents in Japan during the Joseon period. This study also examined the ideological structure Japan used to reorganize nation-centrism by availing itself in globalization discourse. Based on the ideological structure, Japan accepted Sino-centrism as a world theory and depicted Joseon as an inferior nation using Sino-centrism when China was regarded as the center of the world. On the other hand, Japan put China and Joseon under the category of inferior nations and Western civilization in the center when Japan was facing the rising of Western powers. Major theories that fixed Japan’s view of Joseon include Seikanron, Datsu-A Ron, and Chosun Stagnation Theory by Fukuda Tokuzo, and this study found that these theories had the “same” internal structure. This study noted that Japan regarded the emergence of nation-states and nationalism in the West as ideologies of the Western imperialism and capitalism, accepting the idea that Asia’s nationalism was the manifestation of resistance spirit as Asia protested the invasion by the Imperialist West. This study also investigated the structure in which Japan created the Japanese “Zealotism” based on what was created when Japan accepted the Christian universalism of the West based on the resistant nationalism. This appeared in two forms in the Christian mission in colonies ruled by Christian countries, and the division into two forms was the manifestation of nationalism and the difference in two positions: the position of the ruling and the position of the ruled. After the wars, Japan followed the universal acceptance of the US democracy. This study projected the genuine people on them through Kim Jiha, a Korean poet playwright, and found that some people in Japan attempted to accept the content. This study found that, according to Japan’s idea a creative subject is finally created through the combination of Western Catholicism and indigenous thought and that the people achieves a new awakening after enduring suppression and pain as did Christ. It was a frame created by Japan to establish a new nation after the wars. This study found that Japan’s world views served as the conditions for reorganizing the world from a self-centered view and strengthening the world views by availing itself in popular discourses of the time, and that its world views were a contradictory nationalism, which made individuals sacrifice themselves for the community.

本論考では、 『季刊三千里』を分析し、戦後日本が作ってきた朝鮮観の起源を戦前から分析し、それが｢西欧植民地史観｣の変形であることを明らかにした。つまり、世界的な談論だと信じた西欧論理に便乗し、自国中心主義の論理として再構築する構造を浮かび上がらせた。中国が東アジアにおいて中心だと信じる世界観の時には、中国主義を基準におき、それに基づいて朝鮮を下位におく論理を作り出した。また西欧列強との遭遇のなかでは、西欧を世界の中心としてみなし、それに倣って今回は中国と朝鮮を下位に位置づけた。このような征韓論と脱亜論は、構造的には同形的であり、西欧への従属化の論理で会った。これを再び浮上させたのは、福田徳三であった。 西欧の経済発展論と唯物論を基準にして、西欧＜正系論＞にのって、朝鮮劣等論を創り出したのである。そして、このような理論は同じく、国家危機論が基になっていたが、同じく西欧の帝国主義にぶつかったアジアの被抑圧者ナショナリズムを正当化する立場を獲得することができた。それは、キリスト教の普遍性を受けれることにおいて、土着性との融合を通じて日本本質主義を強調する方向と、植民地朝鮮での伝統事業の中においても差異をもって現れていた。このような戦前の｢歴史｣から日本は、戦後アメリカ民主主義の｢虚像｣に見舞わされていて個人主体を失っている状況から脱皮するために、韓国の民衆闘争に関心を寄せていった。そこで金芝河を発見し、その思想を通じて日本の新しい｢個人像｣を創り出そうとした。西欧と土着的なものの融合と階級問題を解決するための下からの情念から、民主主義の本質を発見することができた。しかしながらそれは、戦後日本が逢着していて｢国民国家｣の問題を解決したいと思うナショナリズムの変形として現れたものであった。

아리가 나가오는 스펜서의 진화론에 내재한 인종주의적인 관점과 그에 따른 동양의 “가족주의”적인 문화에 대한 멸시를 넘어서고자 하였으며 오히려 “가족주의”적인 일본의 특성에 근거하여 서양이나 중국과도 다른 고유의 국체를 형성해야 한다고 주장하였다. 아리가가 서양식의 입헌주의적 정치체제를 완전히 부정하고자 했던 것은 물론 아니었다. 아리가는 일본의 사회적 특성에 따라 “천황”을 중심으로 하는 일본 고유의 국체를 유지하였을 때 오히려 “법률일통”이 실현 가능하다고 보았던 것이다. 아리가에 따르면 일본에서는 고유의 역사적·사회적 이유, 즉 일본이 단성족장(単姓族長)의 사회였던 것에 의해서 천황을 원수로 하는 “법률일통”의 사회가 성립하였다. 그러나 아리가에게 천황은 어디까지나 “국가를 통치하는 기관”이어야만 했다. 이러한 아리가의 국체론을 통해서 알 수 있는 것은 동양의 “족제”를 정치질서의 원리로 하면서 “서양각국의 정체(政体)”인 “입헌정체”를 채용하여 “황통연면(皇統連綿)과 양립시키는 길로 나아가고” 있는 “동서접합(東西接合)의 땅으로서의 일본”의 모습이었다.

This article will critically examine the theory of own body politic(Kokutai), which was introduced by Ariga Nagao who was an enthusiastic admirer of Herbert Spencer. Ariga Nagao addresses a different interpretation against Spencer’s idea which provides a racist tendency in his work, evolutionary theory. Ariga regards the racist idea of the evolutionary theory shows a scornful attitude to the patriarchal culture of Asian countries. Furthermore, he argues that Japan should constitute its own body politic(Kokutai), based on the unique social nature of Japan, which is different from the West and China as well. However, it does not imply that Ariga completely denies the Western constitutional political system, since he believes that, for the historical reason, the constitutionalism can be feasible in Japan, only when Japan maintained its patriarchal body politic centered on the Emperor. For Ariga, the emperor has to be “a governing institution”, not an autocrat. What we can see from Ariga’s theory of body politic is his image of Japan as a land of the fusion of East and West in which the Western constitutional government is united with the patriarchal emperor.

有賀長雄は、スペンサーの進化論に内在している人種主義、そして東洋の｢家族主義｣の風俗についての軽蔑を受け入れなかった。有賀は｢家族主義｣による日本の固有の社会的特性にに基づいて、西洋、そして中国とも異なる、日本における固有の国体を形成する必要があることを主張した。有賀は、日本が西洋の立憲主義的国制を完全に拒否し、日本固有の国制を固執することを主張したわけではもちろんなかった。むしろ有賀は、日本の社会的特性から｢天皇｣を擁立することによって｢法律一統｣が日本において実現可能であると考えたのである。有賀によれば、日本固有の歴史的·社会的理由(日本が単姓族長の社会であること)によって、天皇を元首とする｢法律一統｣の社会が成り立っているが、天皇はあくまでも｢国家を統治する機関｣である。それによって浮かびあがるのは、東洋の｢族制｣を政治秩序の原理としながら｢西洋各国の政体｣である｢立憲政体｣を採用して｢皇統連綿と両立せしむる途に進みつつ｣ある｢東西接合の地たる日本｣の姿であった。

문학은 혁명운동에 복무해야만 한다는 일본공산당의 정치우선주의적 문예정책에 반대한 좌익진영의 작가들은 작가동맹의 해체와 그로인한 전향의 내적 원인으로 일본공산당운동의 오류를 지적하고 있다. 따라서 ‘정치와 문학’ 논쟁은 전향의 문제 즉 공산당의 잘못된 문예정책 때문에 작가동맹이 해체되었고 그 결과 문학자들이 전쟁에 협력하게 되었다는 인식을 포함하게 되었다. 전후의 출발점에 선 『근대문학』 동인들은 전전의 운동체험에 기초하여 계급에 대한 충성과 당파성에 의거한 활동을 지양(aufheben)하고 실존적 주체로 전후 민주주의 혁명에 복무하는 문학자의 길을 열고자 하였다. 그리고 그들은 어두운 자기체험을 극복할 수 있는 길을 실존적 자기인식에 선 문학에서 찾았다. 그들은 이러한 문학이야말로 전후의 민주주의적 과제를 달성할 수 있는 길이며 이렇게 했을 때 또 다시 전향하지 않고, 패배하지 않고, 자신의 길을 마지막까지 갈 수 있다고 판단하였다.

The writers of the left wing, who opposed the Japanese Communist Party’s political-first literary policy that says literature should serve in the revolutionary movement, point to the fallacy of the Japanese Communist movement as an internal cause of the dissolution of the NAPL and the consequent movement. Thus, the “political and literary” debate has come to include the perception that the writers’ alliance was dissolved because of the problems of the front, namely the wrong literary policy of the Communist Party, resulting in the writers’ cooperation in the war. Standing at the starting point of the postwar era, the “modern literature” drivers tried to avoid activities based on “loyalty and partisanship to the classes” and open the way for writers to serve in the post-war democratic revolution as existential subjects. And they found a way to overcome the dark self-experience in literature, which stood in existential self-awareness. They judged that literature was the only way to achieve post-war democratic challenges, and that it would lead their way to the end without turning again, without being defeated, without losing.

文学は革命運動に服務しなければならないという日本共産党の政治優先主義的な文芸政策に反対した左翼陣営の作家たちは、作家同盟の解体とそれによる転向の内的原因として、日本共産党運動の誤りを指摘している。 したがって｢政治と文学｣論争は転向の問題、つまり日本共産党の間違った文芸政策のせいで、作家同盟が解体され、その結果、文学者が戦争に協力するようになったという認識を含むことになった。戦後の出発点に立った『近代文学』同人たちは、戦前の運動体験に基づいて、階級に対する忠誠と党派性に従った活動を止揚(aufheben)し、実存的主体として戦後民主主義革命運動に服務する文学者の道を切り開こうとした。 そして彼らは、暗い自己体験を克服する道を実存的自己認識に立った文学に見つけ出した。 彼らは、このような文学こそ戦後における民主主義の課題を達成しうる道であり、こうした時に再び転向せず、敗北せず、自分たちの道を最後まで行けると判断した。