Earticle

관동대지진 학살사건은 ‘조선인’을 겨냥한 구조적 폭력의 결과였다. 그러나 그날 피살된 ‘조선인’은 반드시 ‘조선인’만은 아니었다. 본고는 이 미묘한 틈새로부터 출발한다. 학살을 다루는 모든 연구가 그날 땅속 깊숙이 파묻혀진 시체들을 ‘특정한 존재’로 표상하는 일과 무관할 수가 없다면, 그날 조선인이란 ‘무엇’이었는가라는 질문 또한 피할 수가 없기 때문이다. 그동안 민족주의적 시각에 의해 주변화되었던 ‘오인’이라는 문제는 그런 의미에서 학살연구에 새로운 가능성을 열어주는 방법이 될 것이다. 본고에서는 이와 같은 문제의식에서 이하의 분석을 시도했다. 먼저 학살의 대상으로서의 ‘불령선인’이 어떻게 창출되는지를 학살의 주체가 된 치안당국과 재향군인의 인식을 통해 살펴보았다(Ⅱ장). 그런 다음에 ‘오인’의 현장에 들어가 ‘잠재적 조선인’에 대한 자경단의 심문과정이 어떻게 이루어졌는지를 살펴보았다(Ⅲ장). ‘심문-증명’의 끝없는 연쇄고리를 끊어준 것은 ‘지인’의 등장이라는 상황이었다(Ⅳ장). 그런데 ‘불령선인이 아님’을 증언해주는 지인은 조선인이 학살의 대상이 된 경우에도 나타났다(Ⅴ장). 마지막 결론에서는 오인/학살로부터 구출된 상황의 이와 같은 공통성을 염두에 두고 지금도 해결되지 않고 있는 학살이라는 폭력에 ‘함께’ 저항해 나가는 ‘보편적 인식’의 가능성을 타진했다.

The massacre occurred during the Great Kanto Earthquake in Japan results from the structural violence targeting “Korean”.　However, not everyone who was slaughtered was Korean. This paper starts from this subtle discrepancy. If all research dealing with the massacre cannot avoid to representing the victims buried deep under the ground as specific characters, then it also cannot avoid to asking the following question; “What” was the Korean on the day of massacre? In this sense, the issue of “misperception”, thus far ignored due to the nationalistic approach, will open a new chapter in the ontological question of the massacre. In this vein, this paper analyzed the issue of the massacre in the Great Kanto Earthquake. First of all, I gave a description to how the “bad Korean” are made as a target of massacre by clarifying the perceptions of the authorities and local veterans who led the massacre(Chapter Ⅱ). Then, I entered the scene of misperception and revealed interrogation process of the vigilante group targeting “potential Korean”(Chapter III). The process of interrogating and proving whether he/she is bad Korean or not was bound to continue endlessly, and it was the guarantee of “acquaintance” that could cut this chain(Chapter Ⅳ). In this process, just as there were acquaintances who rescued Japanese by testifying that they were not Korean, there were also acquaintances who rescued Korean by testifying that they were not bad Korean(Chapter V). Lastly, in the conclusion, I consider the commonalities of the situations rescued from misperception and massacre with suggestions to achieve a “universal awareness” that can “together” resist the yet-to-be- resolved violence of the massacre.

関東大震災時に起こった虐殺事件は、｢朝鮮人｣を狙った構造的暴力の結果であった。しかし、当時殺された｢朝鮮人｣は、必ずしも｢朝鮮人｣だけではなかった。本稿の問題意識はこの微妙なズレから出発する。虐殺を扱うすべての研究が、あの日地中深く埋められた死者たちを｢なんらかの存在｣として表象することを避けられないとするなら、あの日虐殺の対象となった朝鮮人とは｢何｣であったのかという問いもまた避けることはできないだろう。これまで民族主義的アプローチによって周辺化されてきた｢誤認｣という問題は、そういった意味で虐殺研究に新たな可能性を切り開く方法となりうる。本稿では、以上の問題意識から以下の分析を行った。まず、虐殺の対象とされた｢不逞鮮人｣がどのように創出されたのかを、虐殺の主体となった治安当局と在郷軍人の認識をもとに考察した(II章)。次に、｢誤認｣の現場へと移り、｢潜在的朝鮮人｣に対する自警団の尋問過程がどういうものであったのかを考察した(Ⅲ章)。｢尋問―証明｣の飽くなき連鎖を断ち切ったのは、｢知人｣の登場という状況であった(Ⅳ章)。しかし、｢不逞鮮人ではない｣ことを証言する知人は、朝鮮人が虐殺の対象となった場合にも現れた(Ⅴ章)。結論では、この知人という可能性、すなわち誤認/虐殺から救出された状況の共通性を念頭に、虐殺といういまだ未解決の暴力に｢共に｣抵抗していく｢普遍的認識｣の可能性を打診した。

이 논문은 경성제국대학 초대 총장이었던 핫토리 우노키치의 동양철학연구가 제국의 식민지 경영의 일환인 동양학의 성격을 갖는 것으로 파악하고, 그 동양학의 구체적 성격이 무엇인지 탐구했다. 이를 위해 먼저 핫토리가 일본의 유학과 중국의 유학을 구별하기 위해 사용한 ‘공자교’와 ‘유교’가 각각 핫토리가 생각하는 바람직한 일본사회의 성격과 배척하고 싶은 성격을 반영하는 것임을 밝혔다. 나아가 역성혁명을 긍정하고 군주의 권력을 제한하는 요소를 갖는 유학의 성격을 차단하기 위해, 유교의 천명설은 정치적 천명설이나 공자교의 천명설은 윤리적 천명설이라고 구별했음을 논했다. 이어 핫토리가 자신이 선택적으로 해석한 유학, 즉 공자교의 윤리가 당시 일본사회를 정당화하는 것을 넘어 일본제국의 번영을 위해 중요한 역할을 하리라고 기대했음을 확인했다. 결론적으로 유학의 선택적 사용을 위해 그가 한 중요한 일은 유학에서 정치성을 제거하는 것이었음을 주장했다. 끝으로 유학에서 정치성을 제거하는 일은 핫토리의 유학 해석에 그치지 않고 근대 일본에서 유학 평가의 중요한 특징을 이루며, 이러한 특징은 훗날 조선유학사 해석에 중요한 영향을 미치는 점을 지적했다.

This paper posits that Hattori Unokichi, the inaugural president of Keijo Imperial University, approached research on Oriental philosophy with characteristics aligned with Oriental studies that were integral to the empire’s colonial management. The paper delves into the specific traits of Hattori’s Oriental studies. Initially, it unveils that Hattori’s work, “The Teaching of Confucius and Confucianism,” aimed to differentiate Japanese Confucianism from its Chinese counterpart. It reflected Hattori’s views on the desirable aspects of Japanese society and those he sought to exclude, respectively. Furthermore, the paper discusses Hattori’s stance on preventing Confucianism’s nature, which contains elements affirming revolution and limiting monarchial power. Hattori insisted that the Confucian theory of the Mandate of Heaven was political, while Confucius’s teachings on the Mandate of Heaven constituted an ethical theory. It is argued that Hattori expected the selectively interpreted ethics of Confucius’s teachings to play a crucial role in the prosperity of the Japanese Empire, beyond merely justifying Japanese society at the time. In conclusion, it is argued that Hattori’s significant contribution to the selective use of Confucianism was the exclusion of its political character. Lastly, the paper notes that the removal of the political aspect from Confucianism not only reflects Hattori’s interpretation but has also become a notable feature in the evaluation of Confucianism in modern Japan. This characteristic has a significant influence on the depiction of the history of Joseon’s Confucianism in the near future.

この論文は、京城帝国大学の初代総長であった服部宇野吉の東洋哲学研究が帝国の植民地経営の一環である東洋学の性格を持つものと把握し、その東洋学の具体的な性格が何かを探求した。まず服部が日本の儒学と中国の儒学を分けるために使った｢孔子教｣と｢儒教｣が、それぞれ服部が考える好ましい日本社会の性格と排斥したい性格を反映するものであることを明らかにした。さらに、易姓革命を肯定し、君主の権力を制限する要素を持つ儒学の性格を遮断するために、儒教の天命說は政治的天命說であり、孔子教の天命說は倫理的天命說であると区別したことを論じた。続いて、服部が選択的に受け入れた儒学、すなわち孔子教の倫理が当時の日本社会を正当化することを超え、日本帝国の繁栄のために重要な役割を果たすと期待したことを確認した。結論として、儒学の選択的使用のために彼がなさった重要なことは、儒学から政治性を排除することであったと主張した。最後に儒学から政治性を取り除くことは、服部の儒学解釈にとどまらず、近代日本で儒学評価の重要な特徴となり、これらの特徴は、後の朝鮮儒学史の解釈にも重要な影響を及ぼす点を指摘した。

최근의 기리시탄 연구는 민중, 일반신도라는 관점에 주목한 연구가 중시되고 있다. 물론 연구자에 따라 ‘민중’이라는 개념의 파악 방식에는 일부 차이가 있으나, 기본적으로 실제 그리스도교를 수용한 이들에 대한 관심에서 그들의 신앙을 상세히 살펴보려는 시도라고 할 수 있다. 더욱이 기리시탄 민중에 대한 연구는 단순히 종교적 존재로서 이들을 살펴본다는 의미 외에도 ‘민중사’의 맥락으로 연구 의미가 확대될 수 있다는 점에서 주목할 필요가 있는 영역이라고 할 수 있다. 본고는 기리시탄 민중의 사생관과 구제관을 바탕으로 사회적 주변부, 사회적 약자로서 민중이 당시 그리스도교에 무엇을 요구하며 접근했고, 수용할 수 있었는지, 나아가 어떻게 순교에까지 이를 수 있었는지를 살펴보고자 했다. 특히 일반 민중층의 순교라는 현상은 그 자체로 도쿠가와 시대의 금교령이 내려진 이유로서 종교적 측면에 관심을 기울여야 하는 지점이며, 기리시탄 민중의 신앙을 문맥화라는 관점에서 이해할 때 토착화의 결과로 등장한 다양한 신앙상의 모습 중 하나로 볼 수 있을 것이다.

Recent studies on Kirishitan(キリシタン) have focused on the viewpoints of the people and the general laity. Of course, there are some differences in how the concept of “the people” is understood by different researchers, but basically, it is an attempt to examine their faith in detail based on an interest in the people who actually accepted Christianity. Furthermore, the study of Kirishitan people is a noteworthy area in that it has the potential to expand the meaning of research into the context of “People’s history,” in addition to simply looking at them as religious beings. In this paper, based on the Kirishitan people’s view of life and death and their view of salvation, we examined what they sought from Christianity at that time, how they approached and accepted it, and even how they were martyred, as people on the periphery of society and as socially vulnerable. In particular, the phenomenon of martyrdom among the general populace is itself a religious aspect that deserves attention as a reason for the Tokugawa-era prohibition of Christianity. In the end, when the faith of the Kirishitan populace is understood from the perspective of contextualization, it can be seen as one of the various religious figures that emerged as a result of indigenization.

近年のキリシタン研究においては、民衆や一般信徒という視座に注目した研究が重視されつつある。その際、もちろん研究者によって各々、｢民衆｣という概念の捉え方には差異が見られるものの、基本的には実際にキリスト教を受容した人々への関心から、彼らの信仰を詳しく検証し、その内実を明らかにしようとする試みであることは通底していよう。さらに、キリシタン民衆の研究は、彼らを単に宗教的存在として見ることに加えて、｢民衆史｣という文脈にまで、その研究を拡大させる可能性を秘めているという点でも注目すべき領域だといえる。 本稿では、キリシタン民衆の死生観と救済観に基づき、当時の日本において周縁部に据え置かれた社会的弱者としての民衆がキリスト教に何を求め、どのように接近し、受容しえたのか、さらに殉教にまで至ったのかについて分析した。特に一般民衆層の殉教という現象はそれ自体、徳川時代に禁教令が発出された理由のうち宗教的側面に焦点をあてることでもある。考察の結果、キリシタン民衆の信仰を｢文脈化｣という観点から理解するとき、土着化を伴って現れた様々な信仰上の姿の一つと見ることができるだろう。

본고는 <<모리야 미쓰자네 가키토메>>에 나타난 스와 신을, <<스와 다이묘진 에코토바(諏訪大明神画詞)>>에 있어서 스와 신의 양상을 단서로 고찰한 것이다. 먼저 <<모리야 미쓰자네 가키토메>>의 분메이(文明) 3년(1471년) 4월 16일에 스와카미샤 오미야(諏訪上社大宮) 경내의 연못에 진한 피가 흘러나왔다는 기사는 스와, 스미요시(住吉), 하치만(八幡) 신들이 전투를 벌인 결과라고 말하고 있다. 또한 몽고가 봉기하여 일본으로 쳐들어온, 즉 외국에서 적이 침입한 것이 원인이 되어 스와, 스미요시, 하치만 신들이 맞서 싸웠기 때문이라고 기술되어 있어서 스와신은 호국신으로서의 신위(神威)를 나타내고 있다는 것을 엿볼 수 있다. <<스와 다이묘진 에코토바>>에서 스와 신은 진구황후(神功皇后)가 신라로 출항하기 전에 현인신(現人神)으로서의 신격(神格)을 드러내고 있을 뿐만 아니라 스미요시 신과 함께 진구황후를 수호하고 있는데, 다른 나라 적의 정벌이 스와 신사의 영험에 의한 것이라고 기록되어 있어서 다른 나라 적의 정벌에서 나라가 수호되었는 점에서 스와 신은 호국신으로서의 신격을 드러내고 있다. 또한 <<스와 다이묘진 에코토바>>에는 하치만, 스와, 스미요시 동체(同体)의 유래가 기록되어 있는데, <<모리야 미쓰자네 가키토메>>의 스와 카미샤 오미야 경내의 연못에 진한 피가 흐르고 있는 것이 스와, 스미요시, 하치만 신들의 전투의 결과라는 언설도 스미요시와 하치만과의 동체신인 스와 신이 몽고의 침입에 맞서 나라를 지켰기 때문이라고 할 수 있다. 그리고 <<스와 다이묘진 에코토바>>의 아베 다카마루(安倍高丸) 추격 기사에서는 전쟁의 신으로서의 스와 신이 왕성(王城)을 지키기 위해 장군을 수행하는 존재로 묘사되어 있다. 남보쿠초 시대(南北朝時代, 1336~1392)에는 천황과의 관계를 주축으로 한 엔기담(縁起譚)이 전개되었고 그 속에서 엔기의 주체인 스와 신은 천황을 수호하는 신으로 강하게 자리잡고 있었는데, 왕성은 왕이 사는 성이라는 점에서 <<모리야 미쓰자네 가키토메>>에서도 이러한 왕성의 수호신으로서의 신격을 가지고 있었기 때문에 왕=천황을 지키기 위해 스미요시,하치만 신과 함께 몽고에 대항하는 존재로 표상되고 있다고 할 수 있다. 마지막으로 <<스와 다이묘진 에코토바>>에는 가마쿠라 말기에 쓰가루 안도(津軽安藤)의 내분으로 발발한 ‘안도 씨의 난[에미시 대란(蝦夷大乱), 쓰가루 대란(津軽大乱)]’과 그와 깊은 관련이 있는 ‘동이(東夷)’의 반란을 스와 신의 위력으로 진압했다고 기록되어 있는데, 이를 스와 신의 ｢본조 수호의 신덕(神徳), 다른 나라 적의 항복의 영위(霊威)｣로 인식하고 있어서 본조(本朝, 일본) 수호의 신으로서의 신격을 나타내고 있다. 그리고 이러한 본조 수호의 신으로서의 스와 신의 신격은 <<모리야 미쓰자네 가키토메>>에서도 나타나 스미요시,하치만 신과 함께 몽고에 맞서는 존재로 그려진 것이다.

The purpose of this paper is to examine the the Suwa-god in Moriya-Mitsujane- Kakitome as a clue to the aspects of the Suwa-god in Suwa-dai-myojin-Ekotoba. First, an article about thick blood flowing into a lotus pond on the grounds of the Suwa Kamisha Omiya on April 16, 1471, indicating that the Suwa-god was a military deity. The Suwa-god also manifested their divine authority as gods of national defense, as it is written that the Mongols rose up and came to Japan, that is, the gods of Suwa, Sumiyoshi, and Hachiman stood against them because of the invasion of enemies from abroad. Furthermore, in Suwa-dai-myojin-Ekotoba, the Suwa-god not only manifested his deity as a present deity, but also protected Empress Jingu together with Sumiyoshi-god before she sailed for Silla. Since the conquest of the foreign bandits was described as being due to the Suwa Shrine’s spiritual inspiration, and the country was protected by the conquest of the foreign bandits, the Suwa-god revealed his divine status as a protector deity. In addition, in Suwa-dai-myojin-Ekotoba tells the origin of the identity of Hachiman Daibosatsu, Suwa and Sumiyoshi, and in Moriya-Mitsujane-Kakitome, it was said that the thick blood flowing out of the lotus pond in the grounds of the Suwa Kamisha Omiya was the result of a battle between the gods Suwa, Sumiyoshi and Hachiman, and that the Suwa-god, who is the deity of the identity of Sumiyoshi and Hachiman, was the one who stood against the Mongol invasion and brought the country to its knees. Suwa, the same deity as Sumiyoshi and Hachiman, stood up against the invasion from the Mongolian invaders and protected the country. And in the article on the pursuit of Abe Takamaru in Suwa-dai-myojin-Ekotoba, the Suwa-god as a military deity was depicted as a follower of the shogun to protect Ojo(the royal castle). Finally, in Suwa-dai-myojin-Ekotoba, it was said that the Ando Rebellion(Emishi Rebellion, Tsugaru Rebellion), that broke out at the end of the Kamakura period due to internal disputes among the Tsugaru Ando clan and the rebellion of the Eastern barbarians deeply related to it were settled by the mighty divine power of the Suwa-god as a god to protect the Honcho(Japan). And the Suwa-god was recognized as the divine virtue for the protection of the Honcho and the spiritual power to subdue foreign enemies. And this divine character of the Suwa-god as a god of defense of the Honcho also appears in Moriya-Mitsujane-Kakitome, where he is depicted as a being who stands against the Mongols along with the gods of Sumiyoshi and Hachiman.

本稿は、『守矢満実書留』に現れた諏訪神について、『諏訪大明神画詞』における諏訪神の様相を手掛かりに考察したものである。 まず、『守矢満実書留』の文明三年(1471)四月十六日に諏訪上社大宮の境内にあった蓮池に濃い血が流れ出た記事は、諏訪․住吉․八幡の神々の合戦の結果だと言い、諏訪神は軍神としての神格を現している。また、蒙古が蜂起して日本にやって来た、即ち、外国から敵が侵入したことが原因で諏訪․住吉․八幡の神々が立ち向かったとあるので、諏訪神は護国神としての神威を現していることが窺える。 なお、『諏訪大明神画詞』において諏訪神は、神功皇后が新羅へ出航する前、現人神としての神格を現しているだけでなく、住吉神とともに神功皇后を守護していた。そして、異賊の征伐を諏訪社の霊験によるものだと記されており、異賊の征伐によって国が守られたことから諏訪神は、護国神としての神格を明らかにしていた。中世において、神功皇后のときの新羅出兵は、蒙古襲来に至るまで幾度も繰り返された異国襲来のうちの代表的なものとして観念されたが、『守矢満実書留』においても諏訪神は、こうした護国神としての神格を持っていたからこそ、住吉․八幡神とともに蒙古に立ち向かう存在として描かれ、その神威が浮き彫りにされていると言える。 さらに、『諏訪大明神画詞』には、｢八幡大井、諏方、住吉同体ノ由来アリト申｣とあり、八幡大菩薩․諏訪․住吉同体の由来が語られているが、『守矢満実書留』において、諏訪上社大宮の境内にあった蓮池に濃い血が流れ出たのが、諏訪․住吉․八幡の神々の合戦の結果だと語られていたのも、住吉と八幡との同体神である諏訪神が、蒙古からの侵入に立ち向かい国を守ったことが言えよう。そして、『諏訪大明神画詞』の安倍高丸追討記事において軍神としての諏訪神は、王城を守るために将軍に随従する存在として描かれていた。南北朝時代において、天皇との関わりを主軸とした縁起譚が展開し、その中で、縁起の主体となる諏訪神は、天皇を守護する神として強く位置付けられていたが、『守矢満実書留』においてもこうした王城の守護神としての神格を持っていたからこそ、天皇を守るために住吉․八幡神とともに蒙古に立ち向かう存在として表象されていると言える。 最後に、『諏訪大明神画詞』には、鎌倉末期に津軽安藤氏の内紛から勃発した｢安藤氏の乱｣とそれと深く関わる｢東夷｣の反乱を、諏訪大明神の威神力によって収めたと語られていたが、これを諏訪神の｢本朝擁護ノ神徳、異賊降伏ノ霊威｣として認識されており、本朝擁護の神としての神格を呈していた。そして、このような本朝擁護の神としての諏訪神の神格は、『守矢満実書留』においても現れ、住吉․八幡神とともに蒙古に立ち向かう存在として描かれているのである。