Earticle

이 연구는 가사형식과 악조, 리듬, 종지형의 분석을 통해 용비어천가(龍飛御天歌) 한문가사로 되어 있는 세종실록악보 ‘여민락’의 형식을 밝히고, 그 형식이 시간의 흐름에 따라 변하는 과정에 대해서도 살펴본 것이다. 용비어천가 한문가사로 되어 있는 ‘여민락’은 몇 개의 선율계층을 가지고 있는, 형식이 뚜렷한 악곡이다. 8박자의 규칙적인 리듬을 가지고 있고 선법은 청황종궁평조로 되어 있다. ‘여민락’은 크게 5장으로 구분되는데, 그 형식은 ABCB′A′이다. 제1장이 제5장에 확대되어 나타나고, 제2장은 제4장에 조금 변화되어 나타난다. 각 장은 악절로 구분되고 악절은 악구로 구분되고 악구는 소악구로 구분되기도 하는데, 선율의 이 구분은 대체적으로 가사의 내용구분을 따른다. 장은 완전종지형으로 종지하고, 악절악구소악구는 반종지형으로 종지한다. ‘여민락’은 지금까지 세 번의 변화단계를 거쳐 ‘경록무강지곡(여민락만)’에 이르렀다. 5장 형식으로 되어 있던 ‘여민락’의 음악형식은 3장 형식으로 줄었다가 다시 5장 형식으로 복귀된다. 그러나 규칙적인 리듬과 다양한 선율계층을 가지고 있던 성악곡이 리듬이 불규칙하게 변하고 가사도 생략되어 선율계층을 구분하기 어려운 기악곡으로 변했다.

This paper studies the musical form of Yeomillak 與民樂 whose verse is Yongbieocheonga 龍飛御天歌 written in Chinese characters and the process of its changes, by analyzing the form of verse, mode, rhythm and cadences. Yeomillak whose verse is of Chinese characters is a music which has a well-structured form with several levels of structures. It has regular 8-beat rhythm and its mode is CheongHwangJongGung PyeongJo 淸黃鐘宮平調. Yeomillak has five parts whose musical form can be expressed as ABCB′ A′. The first part reappears in the fifth part as an expanded form, and the second part reappears in the fourth part with slight changes. Each part is divided into big phrases, each big phrase is divided into phrases, and a phrase is divided into small phrases. These divisions generally correspond to the divisions of verses. A part ends with a full cadence and each of a big phrase, a phrase and a small phrase ends with a semi-cadence. Yeomillak 與民樂 has become contemporary GyeongRokMuGangJiGok 景籙無彊之曲(與民樂慢) through three steps. The five-parts form had been changed into three-parts form later and then it has been recovered to five-parts form. But the regular 8-beat rhythm has been changed into irregular rhythm, and the song lost its verses and became an instrumental music which does not have a well-structured form.

이 연구는 진도세습무 중에서 큰 줄기를 형성하고, 또한 예술성을 세습시킨 계보적 규모가 8대를 거쳐 음악가 혈통으로 지속된, 독일의 바흐(Bach)가문에 버금가는, 박씨가계의 연구이다. 진도 세습무 박씨 역시 9대에 걸쳐 내려온 집안으로서 그 혈통에서 길러진 음악성의 꼭지점에 대금산조 창시자 박종기와 진도북춤의 명인이자 진도씻김굿 문화재보유자인 박병천이 배출되었다. 진도씻김굿의 예술성에 있어서 뛰어난 수준에 도달하였다고 생각되는 진도 세습무 박씨가계는 그 음악이 최고 경지에 이루는데 있어서 중심역할을 하였다. 그 가계의 후대 인물들은 활동분야가 공연예술로 넓어진 추세를 보이고 있다. 진도씻김굿 음악이라는 꽃과 열매를 이해하기 위해서 그것을 산출한 줄기와 뿌리를 이해해야만 한다면 박씨가계 연구는 우리에게 꼭 필요한 연구대상이다.이 논문에서 계보연구의 방향을 계보그리기와 구성원 확인의 기초단계에서 한걸음 더 진전시켰는데, 계보의 인물들을 개별적으로 접근하여 수집한 정보를 재구성된 계보 안에서 정리하였다. 그 결과는 궁극적으로 인물간의 관계를 역동적으로 조명하기 위한 기반이 된다. 그러므로 이 연구는 앞으로 진도씻김굿과 신청이라는 예술인 활동의 문맥을 그려내는 기본 틀을 제공하고 박씨 가문이 주도적으로 활동해온 진도예술의 사회문화 환경을 총제적으로 접근하기 위한 발판이 될 것이다. 마지막으로 이러한 연구사례가 독일의 바흐가 속한 가문에 버금가는 한국의 예술적 가문을 재구성하여 국제학계에 자랑스럽게 소개되어 한국예술의 위상을 높이는데 기여할 것이다. 이 논문을 연구하는 과정에서 <병>자항렬과 그 위 박씨 인물들을 주로 다루었지만 그들의 자녀와 손자녀들의 예술성이 현대 교육환경에서 다져지고 있는 것을 확인하는 계기도 가졌다. 그것은 상당히 흥미로운 현실이다. 전승환경의 변화와 정체성 여하 등의 쟁점과 연결될 때 더욱 그러하다.

This study involves the lineage of a hereditary shaman, Park, in Chindo. The scale and importance of the Park's family of Chindo appears to rank next to the German family of Bach. For more than nine generations the family has been the trunk to the ritual tradition of Chindo Ssikkimgut. Some family members such as Chonggi Park, or Pyŏng-ch'ŏn Park had succeed in getting high recognition as nation-wide performing artists, to understand the ritual music and culture, it is necessary to examine the carrier/holder of the tradition as a group. The study thus presents the lineage diagram of five generations of Park's family, upon which all individual members appropriately were listed. And all searchable information of each member were compiled in the order of generation. The sources for the information were the clan registers, private diagrams of the family line, and modern official family registers and removal records from the register. This information and on Park's lineage and family members provided here will be the crucial knowledge for the further research on the ritual tradition including Sinch’ŏng(Association of the Ritualists), a byngone institution which had controlled ritualists' society for a long time.

본고는 한국유성기음반 DB의 음악학적 활용 방안을 검토하는 것이 목적이다. 방안 검토를 위하여 기존 한국유성기음반의 보존 현황을 검토 하고, 한국유성기음반을 통한 음악적 연구 성과를 고찰하여, DB구축을 통한 음악학적 활용 방안을 모색하였다. 인류가 발명한 최초의 음향 기록 자료인 유성기음반이 한국에서 상업적으로 출반된 것은 1907년부터이다. 오케(Okeh), 콜롬비아(Columbia), 빅터(Victor), 리갈(Regal), 폴리돌(Polydor) 등의 레이블로 한국에 선보인 유성기음반에는 우리 선조들이 창조 계승한 전통음악의 전반, 초창기의 양악, 연극, 연예의 최초 음향, 명사들의 육성까지 그 시대가 낳은 모든 예술과 공연에 관한 방대한 자료들이 담겨 있다. 한국유성기음반은 정부차원의 전문화된 보존체계를 갖추지 못하고 있다 해도 과언은 아닐 것이다. 반면 21세기의 시작과 함께 근현대 문화 양상을 파악하기 위한 연구자들의 연구는 문헌자료의 연구를 넘어 한국유성기음반에 주목하고 있다. 그러나 그 성과는 미약하다. 1998년부터 국악계에는 한국유성기음반 총목록이 발간되어 어느 정도 연구의 진전을 보았으나, 자료의 부재라는 문제에 봉착하고 있다. 더욱이 단편적인 대중음악계의 연구와 미개척지인 서양음악계의 연구는 남겨진 과제이기도 하다. 이러한 기초기반연구의 활성화를 위해 ‘한국유성기음반 디지털 아카이브’ 구축이 요구되며, 나아가 국가차원의 ‘한국유성기음반 아카이브’ 건설이 추진되어야 한다.

The purpose of this study is to examine possible musicological applications of Korean phonograph records through building their DB archives. To examine the applications, this study reviewed actual profile on archive system for conventional Korean phonograph records, and considered musicological performances from those records to seek their possible musicological applications by building corresponding DB. The phonograph record, as the first historical sound record invented by human being, was commercially released for the first time in Korea in 1907. The phonograph records introduced early in Korea in famous labels such as Okeh, Columbia, Victor, Regal and Polydor contained a huge amount of original archives on every art and performance in those days, such as Korean traditional music, which was created and handed down by our ancestors, contemporary Western music, theater, initial sounds of entertainment, and even voice of contemporary celebrities. It is not too much to say that Korean phonograph records are now hardly protected under specialized governmental archival system. On the contrary, from the beginning of the 21st century, our academic efforts to find out interesting aspects of modern and post-modern Korean culture have focused on Korean phonograph records beyond the dimension of simple literature-based studies. Unfortunately, however, those efforts have failed to reap significant academic performances as expected. In 1998, our Korean traditional music world released a whole library of Korean phonograph records, which contributed somewhat to academic advancement, but there are not yet enough archives to meet target academic goals. Besides, we also have another academic assignment such as existing superficial studies in our popular music, and studies in Western music world around the early 20th century, which has not been discovered fully even up to date. In order to facilitate these baseline studies and promote developing popular media contents, it is urgently and urgingly required to build up ‘a digital archive of Korean phonograph records', and thereby construct such an archive in near future.

가곡성우조는 김명환이 소개한 판소리의 조이며, 주로 판소리 창법의 개념으로 사용하고 있는 조이다. 이 글은 가곡성우조가 나타난 대목들의 음계, 종지음 등을 분석하여 선법적 개념과 그것이 지닌 전통 악조적 의미에 대하여 살펴본 것이다. 그 내용은 다음과 같다.판소리의 가곡성우조는 종지음이 도인 5음계로 구성되며, 이는 남창가곡 평조<소용>에서도 찾아볼 수 있다. 또한 그 대목에는 판소리적 기법인 계면조와 엇청도 나타났다. 진우조는 종지음이 솔인 5음계로 구성되며, 이 중 음계는 가곡성우조의 것과 유사하였다. 평우조는 종지음이 레인 6음계로 구성되며, 출현음이 다른 조와 구분된다. 그리고 가곡성우조는 종지음과 최저음이 동일하고 선율은 순차적으로 하행한다. 진우조는 종지음과 최저음이 동일하지 않고 선율은 도약 진행하며, 평우조는 종지음과 최저음이 동일하지 않고 선율은 순차적으로 하행한다. 이렇듯 음계는 가곡성우조와 진우조가 동일하며, 음의 성질은 진우조와 평우조, 선율진행은 가곡성우조와 평우조가 동일함을 알 수 있었다. 이렇듯 세 조의 음악요소는 서로 연관성을 지녔다. 가곡성우조ㆍ진우조ㆍ평우조에 구성된 음악요소를 살펴본 결과 세 조 가운데 가곡성우조와 진우조의 음계는 남창가곡 평조<소용>의 것과 유사하였다. 그리고 평조<소용>과 동일한 내드름, 선율진행, 음계 등 가곡의 음악요소가 가장 많이 사용된 것은 가곡성우조이다. 따라서 전통음악의 악조개념에 있어서 판소리의 가곡성우조와 진우조는 남창가곡 평조<소용>과 동일하다고 할 수 있다. 단, 남창가곡 평조<소용>은 본가곡에서 변형되거나 변조한 양식을 지녔다.

Gagokseongujo is one of the pansori tunes, introduced by Kim, Myong-hwan, which is mainly used for the concept of the pansori vocalism. This paper aims to analyse the musical elements of the gagokseongujo parts of the musical pieces and examine the idea of the tune as well as the meaning of the traditional music. Gagoseongujo in pansori is a mixed tune of pansori technique on the base of the similar musical elements in ‘Soyong’ of the namchanggagok pyeongjo (the level tone of man's songs). As for the musical tone, gagokseongujo can be easily confused with jinujo and pyongwoojo. Jinujo usually has four musical scales lower than gagokseongujo, but shows similarity in tones appeared in the songs. On the other hand, pyongwoojo is made by the woojo vocalization added on the similar scale with the saseol sijo (narrative verses). In addition, the scale appeared in pyongwoojo is lower than eollong and eonpyeon; the structure of the scale is similar. In this consideration, jinujo and pyeongwoojo utilize the similar musical elements of gagok which is seen in gagokseongujo. Nevertheless, it is gagokseongujo which a number of musical factors of gagok are applied such as naedeureum in ‘Soyong’, melody, and the scale. Examining the musical elements examined in gagokseongujo, jinwoojo, and pyeongujo, it is turned out that the scales appeared in the above three tunes reveal similarities to that of gagok, while pansori technique is applied to the musical expression. In other words, as seen from the term ‘gagokseongujo’, the combination word of the two genres, the musical pieces with gagokseongujo represent the musical elements in gagok, while pansori technique is also practiced in musical expression. However, the musical elements of gagok utilized in pansori are the transformed or modulated version from the bongagok (original gagok).

엔닌의 입당구법순례행기에 나오는 적산법화원 신라인의 불교의식과 범패에 대한 기록은 신라 뿐 아니라 당대(唐代)의 불교문화까지 알수있게 하는 중요한 자료이다. 본고의 선행 연구인 동일제목 제1편을 통하여 산동지역을 둘러싼 중국과 한민족의 역사적인 배경과 적산원의 불교의식 전반에 대한 고찰을 하였다. 본고는 그 뒤를 이어 적산원에서 행한 의식의 세부적인 내용을 분석하고 거기서 연주된 음악들을 파악하여 그것을 대만의 범패에 대입시켜 보았다.적산법화원의 불교의식과 범패의 양상을 보면 현재는 찾아볼 수 없는 강경의식일일강경송경의식 등이 있고 이 의식을 주재하는 승려의 직분이 다양하고 이들이 부른 범패도 일반 신도들이 부르는 범패와 승려와 신도가 주고받는 교창과 선창과 화답 등 오늘날 한국의 범패로는 상상할 수 없을 만큼 다양했다.대만과 중국 불교사와 그들의 범패를 현지조사하기 전에는 이해가 가지않던 엔닌의 기록이 중국과 대만의 불교의식에 대한 현지 조사 후에는 산동 신라인의 것도 자연스러이 한눈에 들어왔다. 그만큼 산동에서 행한 신라인의 의식과 음악이 중국 불교문화와 공통분모를 많이 지니고 있음을 말해 준다. 적산원의 신라인이 부른 범패는 신도들의 합창으로 부르는 노래, 승려와 신도가 주고 받는 교창, 승려의 선창에 화답하는 노래, 주법승이 혼자 부르는 노래, 전문 범패승이 부르는 독창범패 등이 있었다. 일반 신도들은 신라풍으로 불명을 수십번 반복해서 부르는 염불과 승려의 선창에 이어 부르는 화답송, 승려와 주고 받는 교창이 있었다.전문 범패승은 주로 당풍으로 ‘게’를 노래했는데, 강경을 마치고 부른 노래는 일본풍과 유사했다. 여기서 일본풍과 유사한 점은 당풍과 다르고 신도들이 부르는 신라풍과는 뭔가 다른 성격이라면 일본에 범패를 전한 백제풍의 가능성에 대해서 본고에 앞서 쓴 논문에서 추정한 바 있다. 즉 산동일대에 신라 이전부터 거주하던 고구려백제 유민이 있었고 이들은 신라보다 불교를 먼저 받아들였으므로 이러한 추측은 충분히 가능한 사실이다. 의식을 이끄는 주법승인 강사와 도강은 경의 제목을 노래했다. 주법승이 강경이나 송경을 하기 전에 한 창경(唱經)은 소리가 장인(長引)하고 굴곡이 있다는 점으로 보아 요성이 있으면서 길게 늘여 불렀던 것으로 보인다. 이 부분은 추상적 서술이라 그 악풍을 단정할 수는 없으나, 대만의 주법승이 주로 하는 솔로선창을 볼 때 길게 늘여서 무박자로 하며 요성을 넣는 것과 유사하기도 하고 한국의 범패와도 닮은 면이 있으나 엔닌은 이를 두고 그 어떤 풍이라고 하지 않았으므로 단정할 수는 없는 대목이다.적산원의 한낮의 의식은 신라방식에 의해서 했다고 하는데 엔닌의 기록 외에 당대 불교의식에 대한 상세한 기록이 없으므로 당풍 불교의식과 신라풍 의식이 얼마나 차이가 있었는지는 알수는 없으나 오늘날 대만에서 적산원과 유사한 의식들이 대부분 시행되고 있는 점에 비추어 볼 때 적산원의 의식은 근본적인 틀에 있어서는 당대의 의식에서 큰 차이가 없었다. 대만의 범패가 본토에서 이주해 온 여러 지방의 한족이 한데 어울려 의식을 진행하는 가운데 단순화되고 획일화 되었음을 감안해 볼 때 대만의 법회에서 행하는 송경의식과 강경대게좌 등은 적산원의 강경의식과 일일강경송경의식과 같은 계통으로 보인다.

The historical records of the Buddhist ceremonies and Chants of the Shilla in Jeoksanbeophwawon(赤山法華院) in Ennin's(圓仁) ꡔThe pilgrimagedocunantary in Tang Dynasty of China (入唐求法巡禮行記)ꡕare valuable material that can give us a clue on Buddhist culture in the Tang Dynasty as well as in Shilla. The first volume of this study, of which title is the same as this study, gave an overview of historical background of China and the Korean race around Shandong(山東) area and Buddhist ceremonies in Jeoksanwon as a preliminary study. Following this, this study makes an analysis of details of ceremonies held in Jeoksanwon, examines music played during the ceremonies, and draws a comparison between ceremonies in Jeoksanwon and Taiwanese Beompae. Ceremonies such as Preaching ceremony, Daily recital, Recitation ceremony, which can not be seen these days, are found in the Buddhist ceremonies and Beompae of Jeoksanbeophwawon, and the monks in various positions resided over these ceremonies. There were various Beompaes including Beompae usual Buddhists chant, antiphon between monks and Buddhists, leading chorus and responding. Compared with very old-fashioned and difficult Korean Beompae that professional monks usually chant these days, these Beompaes will seem very unfamiliar. As I conducted a field survey on the Buddhist ceremonies in Taiwan, however, Beompaes like chanting in unison and antiphon by Buddhists have been seen most ordinarily. It is presumed that the reason why Buddhist ceremonies held by the Shilla and music played by them disappeared is because we are completely shut off from their tradition as Buddhism was oppressed and Confucianism was gladly accepted during the Chosun Dynasty and Korean Buddhism tradition was liquidated under the Japanese rule.

문화는 지역에 따라 특징을 달리 하며, 하나의 문화영역 내에서도 다양한 문화요소에 의해 미세한 차이를 보이기 마련이다. 한 문화영역 내에서 미세한 음악적 차이를 만드는 요소 중에서도 가장 핵심적 인 것 중의 하나가 음악가 집단이다. 예를 들어 농악에서 마을의 의식을 위해 마을 사람들에 의해 연행 되는 마을굿과 전문예술가 집단인 걸립패의 농악은 매우 다른 음악문화적 특징을 갖는다. 이렇게 농악 에서 음악가 집단의 성격에 의한 차이는 ‘두렁쇠/뜬쇠’의 농악 차이로 드러난다. 마을굿패에 끼기만 해도 사회적 천시를 받았던 전통사회에서 굿패의 상쇠는 뛰어난 음악적 기량뿐 만 아니라 한 집단을 이끌 수 있는 탁월한 지도력이 있어야만 한다. 또한 상쇠가 되는 것을 용인하는 사회적 조건이 갖춰져야 한다. 대부분의 뜬쇠 뿐만 아니라 두렁쇠들도 집안에 굿패의 일원이었던 부친 이 있기 마련이고, 이런 가정적 배경으로 인해 이들은 상쇠가 될 수 있었던 사회적 용인이 가능했다. 그렇기 때문에 대부분의 상쇠는 획득된 예술가라기보다는 생득된 예술가인 경우가 많다. 또한 가정적 배경으로 인해서 어린 나이에 농악에 노출되고 농악을 배울 수 있었던 계기가 전제된다. 이렇게 농악패 의 상쇠는 비록 직업적인 전문가는 아니더라도 사회적 조건이 충족된 생득된 예술가인 것이다. 마을굿패와 걸립농악패의 차이는 치배의 편성이나 차림새에서도 드러난다. 마을굿패는 마을굿이라 는 민간신앙의식을 위한 집단이었기 때문에 신앙적 의미를 갖는 기(旗)를 중요시 여기지만, 걸립농악 패는 공연을 위한 집단이기 때문에 신앙성이 있는 기를 그다지 중요시 하지 않는다. 마을굿패는 마을굿 을 통한 주민들의 대동단결이 중요한 의미를 갖기 때문에 주민들의 참여를 북돋는 뒷치배(잡색)가 다수 편 성되지만, 걸립농악패는 공연자와 관객이 분리되기 때문에 뒷치배가 그리 중요한 것이 아니다. 마을굿 패는 전문가 집단이 아니기 때문에 대부분의 치배가 고깔을 쓰지만 걸립농악패는 화려한 기예를 보여 주기 위해 대부분의 치배가 전립을 쓰고 상모놀음을 한다. 음악적으로도 마을굿패는 자연태 가락을 연주하지만 걸립농악패의 음악은 훨씬 숙련된 가락을 연주 한다. 마을굿패의 음악은 무용동작을 맞추기가 어려운 불균등박자의 혼합박자 가락을 쉬운 균등박자의 가락으로 바꾸기도 한다.

There are two kinds of farmers' band music; one is a communal ritual music performed by villagers on special days such as the 15th of January, and the other is a performance by professional musicians. They are different in many aspects. One of the most important factors to distinguish one from the other is the musicianship. The sangsoe, or the leader of the band who plays the small gong (kkwenggari), is the essential factor in distinguishing the difference of the band. The village ritual is led by dureongsoe (lit. “levee gong”) selected among the villagers and the professional band is led by tteunsoe (lit. “ wandering gong”), usually inherited musicians. In the traditional society, a person who joined the village band was suffered from the social contempt. Therefore, it needed a special social condition to become a leader of the band, along with the excellent musical ability and leadership. Most of the leader were born in a musician family. Many of the father of the leader were members of the band. The family background enables a leader- to-be experience the music from his early years and join the band without hesitation. In other words, most of the leaders, regardless of dureongsoe or tteunsoe were ascribed musicians rather than acquired musicians. There are so many different elements between the village band led by dureongsoe and the professional band by tteunsoe. Firstly, a flag which has symbolic meaning to receive the tutelary deities is an indispensible implement in the village band. A flag is not need in a professional band which performs on stage. Secondly, there are many dancers, called japsaek (lit. “miscellaneous colors”), who enhances the cheerful mood of the village ritual. The dancers are not so important in and professional band whose performance aims to rather passive audience. Thirdly, most members in a village band ware a peaked hat, called gokkal, traditionally worn by a Buddhist monk. Those in a professional band ware a special hat with a long and thin tail usually made of goose leathers or papers in order to spin the hat to exhibit choreographical movements. Lastly, the village musicians play rather simple rhythms.

본 연구는 동국대학교 중앙도서관 불교학자료실이 소장하고 있는 안불사 기증의 『법화경』의 각필부 호를 분석하여 그 특징을 밝힌 것이다. 17세기 간행의 동국대학교소장 『법화경』에는 여러 형태의 각필부호가 기입되어 있어, 이들을 시작 점과 진행방향, 선의 모양에 따라 분류하고 출현수를 조사하였다. 시작하는 위치에 따라 분류하면, 각필부호는 문자를 중심으로 9곳에서 시작하는 것으로 나타났다. 이 중 문자의 네 귀퉁이에서 시작하는 각필부호가 다른 다섯 지점보다 월등하게 출현횟수가 많았고, 다음으로는 문자의 좌우 중간에서 시작하는 각필부호가 많았다. 이것은 일본의 불교음악인 쇼묘(聲明) 의 사성하카세(四聲博士)와 유사한 것으로, 사성에 의거하여 선율이 구성되고 가사의 악센트를 나타내 는 성점(聲點)과 관련하여 각필부호가 붙여진 것으로 추측된다. 각필부호를 선의 끝 모양이나 뻗어나가는 방향으로써 음의 진행을 살펴보았다. 한 글자에서 두 개의 선이 새겨져 있는 부호를 제외하면, 『법화경󰡕에는 상행의 각필부호가 가장 사용되고 있어, 상행의 음 진행이 많다는 것을 알 수 있다. 각필부호를 선의 모양에 따라 분류하면 대부분의 부호가 곡선으로 이루어져 있음을 알았다. 각필악보는 10세기 중엽 서사된 중국의 돈황 문헌『관음경』에서 발견되었고, 또 일본에서는 모필 악 보이기는 하지만 10세기 이후 현재까지 하카세라는 명칭으로 직선과 곡선 등으로 불교음악을 기보하고 있다. 한편 일본 교토 오타니대학이 소장하고 있는 8세기이전 서사의 『판비량론』에는 각필악보가 새겨 져 있는데, 이것은 중국에서 발견된 가장 오래된 각필악보인 『관음경』보다 2세기나 빠른 시기이고, 또 한 일본의 하카세의 사용 시기보다도 2세기 빠른 시기이다. 따라서 불교음악과 관련이 있는 각필부호 는 현재까지 발견된 한국, 중국, 일본의 문헌에 의하면 한국에서 가장 먼저 사용되었다는 것을 알 수 있고, 단국대학교 소장 『지장경』의 각필부호에 의해서 18세기까지 사용되었음을 알 수 있다.

The present paper studies and analyzes the gakpil marks engraved in Byeophwagyeong, a seventeenth century publicationpreserved by Institute of Buddhist Studies at Dongkook University. Its conclusion contains basically three results, which are respectively described in detail in the present paper. Gakpil refers to letters, marks, and images engraved in the paper using tools such as ivory or sharp bamboo. Unlike brush writing, gakpil can only be read under special lighting as the engravings bear no color. First, categorizing them according to where they begin to appear, gakpil marks can be found in nine different places around the characters. Most frequently they begin in four specific corners of the characters. Next most frequently, gakpil marksbegin to appear in the left and right sides of characters. These appearances are similar to Shisei-Hakase of Shomyo, which is Japanese Buddhist music. It can be speculated that melody consists of the four tones of Chinese characters and that gakpil markswere added to note the tone dot which represents the accents in lyrics. Second, analyzing the gakpil marks according to the forms of line tips and the direction of their movements, it can be concluded that in Byeophwagyeong, the gakpil marks of upward movement were most frequently used. Third, the gakpil marks can be categorized into straight, curved, and waved. The study concludes that most of gakpilmarks (94.39%) belong to curved category. The discussed gakpil marks are also found in Gwaneumgyeong, which is Chinese Donhwang document from the tenth century. In Japan, they have been used under the name Hakase since the tenth century to make musical notation in Buddhist music. In comparing the gakpil marks found in old Buddhist music related documents of Korea, Japan, and China, one can tentatively conclude that those of Korea are the oldest. In Japan, the oldest gakpil marks are engraved in Panbiryangron, a copy from the eighth century, currently preserved at Otani University in Kyoto. The oldest gakpil document found in China, Gwaneumgyeong, is from the tenth century and Japan's Hakase began to be used also in the tenth century.