Earticle

본 연구는 우리나라 최대 규모의 마애불인 ‘고창 선운사 동불암지 마애여래좌상’을 대상으로, 형태적·양식적 특징과 문헌 기록, 그리고 고고학적 발굴 성과를 종합하여 그 조성 시기와 역사적 배경을 새롭게 규명하였다. 선운사 마애불은 전체 높이 약 15.6m(구조물 포함 22m)에 달하는 거대 불상으로, 얼굴 부분에 입체감을 부여한 저부조 기법과 금속제 보관을 부착했던 흔적 등이 확인되는 독특한 조형미를 갖추고 있다. 양식적으로는 11세기 전반 마애불의 상호 표현 기법과 유사성을 보이며, 변형된 수인과 리본형 띠 매듭, 독특한 대좌 형식 등에서 당시 고려와 활발히 교류했던 遼대 불교미술의 영향이 관찰된다. 또한, 동불암지에서 출토된 ‘화문 자방’ 막새기와는 1022년 조성된 제천 사자빈신사지 석탑의 문양과 계보를 같이하며, 고고학적 근거와도 부합한다. 이를 통해 마애불의 조성 시기를 11세기 중반경으로 비정할 수 있다. 조성 배경 측면에서는 당시 법상종 교단의 부상과 경제적 토대에 주목하였다. 11세기 전반 시행된 ‘12조창제’에 따라 선운산 인근의 안흥창과 부용창에 세곡이 집중되고 용계리 청자 요지가 번성하면서, 막대한 경제력이 형성되었다. 법상종단은 이러한 물적 기반을 바탕으로 거대 미륵불을 조성함으로써 교단의 권위를 과시하고, 조창과 요지 운영에 따른 경제적 권익을 유지하고자 했던 것으로 보인다. 결론적으로 선운사 마애여래좌상은 고려 전기 호남 서부 지역의 비약적인 경제 발전과 법상종의 교세 확장이 맞물려 탄생한 기념비적 불교 조각이라 평가할 수 있다.

This study newly clarifies the construction period and historical background of the Rock-cut Seated Buddha at Dongbulam Site of Seonunsa Temple in Gochang, Korea's largest rock-cut statue. Stylistically, the 15.6-meter statue shares 11th-century facial techniques and exhibits Liao Dynasty influences, such as a modified Bhumi-sparsha mudra and unique sash knots. Additionally, excavated flower-patterned roof tiles align with a 1022 stone pagoda, which is consistent with radiocarbon dating results (1110–1170). Consequently, its construction is assigned to the mid-11th century. Regarding its background, this study attributes the creation to the rise of the Beopsang School and regional economic growth. Following the 11th-century "12-Chochang System," local tax warehouses and celadon kilns generated significant wealth. The Beopsang School likely established this colossal Maitreya Buddha to project authority and secure economic interests. In conclusion, the statue is a monumental sculpture resulting from the western Honam region's economic development and the Beopsang School's expansion during the early Goryeo Dynasty.

본 논문은 『삼국사기』 신라본기와 장보고 열전 사이의 서술 차이 및 그에 부기된 사론의 형식적 특징을 검토하였다. 장보고는 신라본기에서 반란을 일으킨 인물로 서술되어 있으나, 열전에서는 반역 관련 내용이 제시되지 않는다. 또한 장보고 열전의 사론은 두목과 송기의 평가를 전재하는 방식으로 구성되어 있으며, 『삼국사기』 찬자의 직접 작문은 확인되지 않는다. 본고는 이 점에 주목하여, 신라본기와 장보고 열전의 서술 차이와 사론의 형식적 특수성이 어떠한 의미를 갖는지를 살펴보았다. 이를 위해 먼저 『삼국사기』 반역 관련 사론의 서술 구조와 평가 방식을 검토하였다. 그 결과 반역 관련 사론에서는 반역 행위에 대한 명시적인 판단과 징치의 당위가 강조되는 경향이 확인되었다. 그러나 열전 서술은 본기의 내용을 그대로 반복하는 방식으로만 구성되지 않았으며, 인물상 구성과 서술 목적에 따라 강조와 배제가 조정될 수 있었다. 이러한 전제를 바탕으로 장보고 열전을 분석한 결과, 신라본기와 열전 사이에는 서술 범위와 방향의 차이가 확인되었다. 신라본기에서는 장보고가 반란을 일으킨 것으로 기록되지만, 그 구체적인 실행 양상은 분명하게 제시되지 않는다. 또한 『續日本後紀』의 기록과 이를 바탕으로 한 선행 연구를 함께 고려하면, 신라본기의 반역 서술을 곧바로 역사적 사실로 받아들이기 어려운 점도 확인된다. 장보고 열전은 그의 청해진 활동과 신무왕 옹립 과정에서의 역할을 중심으로 구성되며, 본기에서 확인되는 반역 관련 내용은 다루지 않는다. 또한 장보고 사론은 중국 측 인물의 긍정적 평가를 전재하면서도, 이를 찬자의 직접 논찬으로 제시하지 않는 형식을 취하고 있다. 그러나 이는 찬자의 평가가 없음을 의미하는 것은 아니다. 오히려 장보고에 대한 긍정적 평가가 찬자의 직접 작문이 아닌 중국 측 자료의 전재 형식으로 제시되었다는 점이 장보고 사론의 특징이라 할 수 있다. 이러한 형식은 장보고의 반역 서술이 지닌 불확실성, 후대 사가들의 문제 제기, 그리고 『삼국사기』 찬자가 처한 정치적·환경적 조건을 함께 고려하면 더욱 분명하게 이해할 수 있다. 이상의 검토를 통해 장보고 열전의 사론에 찬자의 직접 작문이 부재한 것은 단순한 사료 전재의 결과가 아니라, 찬자가 처한 정치적·환경적 조건과 신라본기 반역 기사의 성격이 함께 작용한 형식적 선택으로 이해할 수 있었다. 본고는 본기와 열전의 서술 차이, 사론의 형식, 찬자의 서술 조건을 함께 검토함으로써 『삼국사기』 열전과 사론의 서술 방식을 이해하는 하나의 단서를 제시하고자 하였다.

This article examines the narrative structure of Jang Bogo’s biography in the Samguk sagi and the formal characteristics of the historiographical commentary appended to it. Although the Silla Annals describe Jang Bogo as a figure who raised a rebellion, the biography does not include the rebellion-related narrative. In addition, the appended commentary consists of Chinese evaluations by Du Mu and Song Qi, without any direct composition by the compiler of the Samguk sagi. This article focuses on these features and considers what the difference between the annalistic and biographical narratives, as well as the distinctive form of the commentary, signifies. The article first examines the narrative structure and evaluative mode of the Samguk sagi commentaries related to rebellion. These commentaries generally present explicit judgments on rebellious acts and emphasize the necessity of punitive action. However, the biographies do not simply reproduce the accounts found in the annals. Rather, their narratives could be adjusted according to the intended characterization of the figure and the narrative purpose. On this basis, the article analyzes Jang Bogo’s biography and shows that it differs from the Silla Annals in both narrative scope and emphasis. Although the annals state that Jang Bogo raised a rebellion, they do not clearly describe the concrete course of that rebellion. Moreover, when the record of the Shoku Nihon Kōki and previous studies that place Jang Bogo’s death in 841 are taken into account, the rebellion narrative in the Silla Annals cannot be accepted as an uncontested historical fact. The biography instead centers on Jang Bogo’s activities at Cheonghaejin and his role in King Sinmu’s accession, while omitting the rebellion-related account found in the annals. The appended commentary also adopts favorable Chinese evaluations of Jang Bogo, but these evaluations are not presented in the form of the compiler’s direct composition. Thus, the key feature of the Jang Bogo commentary lies not in the absence of evaluation, but in the fact that a positive evaluation is presented through the transcription of Chinese sources rather than through the compiler’s direct composition. This form can be explained by considering the uncertainty surrounding the rebellion narrative, the questions raised by later Joseon-period historians, and the political and contextual conditions under which the Samguk sagi was compiled. By examining the difference between the annals and the biography, the form of the commentary, and the compiler’s narrative conditions together, this article provides a useful clue for understanding the narrative and commentarial practices of the Samguk sagi.

궤장은 几와 杖으로 구성되어 있는데, 나이가 많고 귀한 인물을 봉양하는 뜻을 상징하는 물품이었다. 그 기원은 『예기』에서 찾을 수 있었으며, 한반도에서도 신라 시대부터 시행되고 있었다. 고려시대 궤장 수여는 대체로 재신 이상의 관직을 역임한 경우에 대상이 될 수 있었는데, 최상위 재신직인 문하시중에 올랐다 하더라도 반드시 궤장을 수여받을 수 있는 것은 아니었다. 궤장 수여에는 70세 전후의 나이와 재신급의 정치적 위상 및 국가적 공로가 함께 작용하였다. 궤장 수여의 기본적인 기능은 원로에 대한 예우에 있었다. 이는 여러 왕대를 거치며 祖宗之業의 보좌에 기여한 재신의 정치적 위상과 공로를 인정하는 의미를 갖고 있었다. 그 외에 관직의 임기가 연장되는 효과가 주어지기도 하였다. 그러나 궤장을 받지 않고도 70세 이후 관직 활동을 지속한 사례가 있었고, 반대로 궤장을 받은 뒤 곧 치사하거나 사망한 사례도 확인된다. 따라서 궤장은 70세를 넘어 관직에 머무르기 위한 필요조건이라기보다는, 원로 예우에 부가적으로 임기 연장 효과가 수반될 수 있는 특별한 은례였다. 고려전기 궤장이 처음 수여되었을 때는 실제 관직 연장으로 이어지는 경우가 많았으나, 문종대 지맹의 궤장 수여에 대한 논의를 거치면서 궤장이 단순한 임기 연장보다 높은 상징성을 지닌 특별한 은례였음이 분명해졌다. 실제로 이후에 궤장을 수여받은 정유산·소태보·김경용·왕충은 궤장을 받았음에도 곧 관직에서 물러났다. 무신정권기에는 정중부와 최충헌의 사례에서 나타나듯이 궤장이 관직을 매개로 권력을 행사하던 무신집정의 권력 유지 수단으로 활용되었다. 원간섭기 이후에는 치사제의 운영이 변화함에 따라 송분처럼 궤장의 수여가 실제 임기 연장으로 이어지는 듯한 사례도 있었지만, 손홍량처럼 이미 치사한 뒤에 궤장을 수여받는 경우도 나타나게 되었다. 결국 고려시대 궤장의 수여는 치사제와 밀접하게 연결되어 있었지만, 단순히 치사를 미루기 위한 보조적 수단에 머무르는 것은 아니었다. 재신을 지낸 원로의 정치적 위상과 공로를 인정하는 특별한 은례였으며, 시기에 따라 원로 예우, 임기 연장, 권력 유지와 같은 다양한 기능을 수행하였다. 이러한 양상은 국왕의 은례가 정치 구조와 관직 질서의 변화에 따라 서로 다른 효과를 발휘할 수 있었음을 잘 보여준다.

A gwejang consisted of two objects, gwe (几), an armrest or support, and jang (杖), a staff. Together, they symbolized respect and care for elderly and distinguished persons. The practice originated in the Liji (Book of Rites), and precedents on the Korean peninsula can be traced back to the Silla period. In the Goryeo dynasty, gwejang was generally bestowed upon officials who had held offices at the level of jaesin or above. However, even those who reached munha sijung, the highest post among the jaesin, did not automatically receive it. Its bestowal required the combined recognition of old age, usually around seventy, high political status, and distinguished service to the state. The primary function of gwejang was to honor elderly senior officials. It could also extend their tenure, but it was not a necessary condition for remaining in office after the age of seventy. In the early Goryeo period, recipients often stayed in office for about one more year. However, the debate over Ji Maeng during King Munjong’s reign shows that gwejang carried greater symbolic significance than a simple extension of tenure. Later recipients such as Jeong Yu-san, So Tae-bo, Kim Gyeong-yong, and Wang Chung retired soon after receiving it. During the period of military rule, gwejang was also used as a means of preserving power, as seen in the cases of Jeong Jung-bu and Choe Chung-heon. Although it formally remained a royal grace granted to elderly senior ministers, it could function politically as a justification for retaining authority. During the period of Yuan intervention, changes in the retirement system also altered the meaning of gwejang. While Song Bun’s case still shows a connection with tenure extension, Son Hong-ryang received gwejang more than ten years after retirement, indicating its use as symbolic respect for a state elder. In conclusion, the bestowal of gwejang in Goryeo was closely connected to the retirement system, but it was not merely an auxiliary means of postponing retirement. It was a special royal grace that recognized the political status and service of elderly officials who had served as jaesin. Depending on the period, it served various functions, including the honorific recognition of senior officials, tenure extension, and the preservation of political power.

경주 집경전은 조선시대 태조어진을 봉안한 곳으로 전국 5개 태조진전 중에 하나이다. 1398년 태조어진을 봉안하였으며, 1410년 전주 경기전 태조어진의 모본이 되었다. 임진왜란 당시 피난길에 올라 경주에서부터 예안을 거쳐 강릉으로 옮겨 모셔졌다. 1612년 이후 집경전을 신축하였던 것으로 추정되며, 1628년에는 강릉 집경전과 태조어진을 수리하였는데 1631년에 수복의 실수로 모두 소실되고 말았다. 이후 경주 사인들의 태조어진 모사 및 경주 환안을 요청하였지만 받아들여지지 않았다. 경주 집경전 태조어진의 피난 경로는 당시 집경전 참봉이었던 정사성의 『임진일록(壬辰日錄)』, 손엽의 「용사일기(龍蛇日記)」, 조목의 『월천집(月川集)』 등을 참조하였다. 1592년 4월 16일 경주를 떠난 태조어진은 신령-의령-안동-단양-제천-원주-평창-영월-봉화-안동을 거쳐, 예안에 도착하였다. 이후 1592년 7월 17일까지 퇴계서당, 청량정사, 운현의 운산정 등지에서 보존되었고, 1592년 8월 이후 수운정, 이영도의 서당에 봉안되었고, 1595년 5월 이후 백동서당으로 옮겨진 후 1597년 9월 강릉으로 이안된 것이 확인된다.

Jipgyeongjeon Hall in Gyeongju is the place where Taejo-Eojin was enshrined during the Joseon Dynasty and is one of the five Taejo-jinjeon Hall in the country. Taejo-Eojin was enshrined in 1398, and in 1410, it became a model of Taejo-Eojin in Jeonju and Gyeonggijeon. During the Imjin War, it took refuge in the war and was moved from Gyeongju to Gangneung via Yean. It is presumed that the Jipgyeongjeon Hall was newly built after 1612, and in 1628, Gangneung Jipgyeongjeon Hall and Taejo-Eojin were repaired, but all were destroyed by the mistake of restoration in 1631. After that, the Gyeongju signers requested the Taejo-jin Moosa and Gyeongju Hwanan, but it was not accepted. The escape route of Taejo-Eojin in Jipgyeongjeon, Gyeongju, referred to Imjin Ilrok(壬辰日錄) of Jeong Sa-seong, who was the peak of Jipgyeongjeon at the time, Son Yeop's Youngsailgi(龍蛇日記), and Jo Mok's Wolcheonjip(月川集). Taejo-Eojin, who left Gyeongju on April 16, 1592, arrived in Yean through Sinryeong – Uiryeong – Andong – Danyang – Jecheon – Wonju – Pyeongchang – Yeongwol – Bonghwa - Andong. It was preserved until July 17, 1592, in Toegye-Seodang, Cheongnyangjeongsa, and Unhyeon's Unsanjoung, and after August 1592, it was enshrined in Suunjeong and Yi Yeongdo’s Seodang, and after May 1595, it was moved to Baekdongseodang and later transferred to Gangneung in September 1597.

조선의 여제는 주현 제사의 하나로서 지방관이 불운한 죽음을 맞거나 자식이 없어서 제사를 받지 못하는 원혼들을 달래어 재해를 예방하는 제례였다. 조선초기에 마련된 여제는 조선왕조 전역에서 시행되었지만, 16세기부터 전쟁에서 죽은 이를 위한 제례가 여제의 예에서 파생되기 시작하고 있었다. 1597년 정유재란 당시 남원성전투로 인해 막대한 피해를 입은 남원 지역에서는 전사자들을 수습하고 민심을 안정시키기 위하여 무덤과 사당을 조성하고 단을 쌓아 제사를 지내는 등의 노력이 이루어졌다. 양란을 거친 조선후기에는 기근과 전염병이 돌게 되면 이에 대한 대책으로 여제의 형식을 활용한 ‘별여제’가 주목되기 시작하였다. 이러한 여제는 효종과 현종 시기에 각 지역 중앙의 정결한 곳에서 거행될 뿐 아니라 임진·병자 등 전란 때의 전몰처를 중심으로 거행되었으며 남원 역시 별여제 제장으로 선정되었다. 이 별여제는 기존의 여제로부터 파생된 새로운 형식의 제례였다. 아울러 남원에서는 만인총, 충렬사, 관왕묘 등 남원성전투와 관련된 제례 장소들의 역할이 더 강조되는 결과가 나타났으며, 동시에 남원 여단의 정체성은 점차 약화되었다. 조선의 지방제례인 여제는 점차 남원성전투 희생자 제의에 종교적 중요성을 넘겨주면서, 1908년에 이르면 순종 황제의 칙령에 의해 공식적으로 폐지되고 여단 역시 국유지로 귀속되었다. 조선시대 중앙집권적 제례 체계에 의해 이식된 여제가 남원성전투라는 역사적 충격과 조선 지역사회에서의 작용으로 점차 변모되어 가는 과정을 살펴볼 수 있었다.

Yeoje (厲祭) of the Joseon Dynasty was a type of local rituals conducted by local magistrates to appease the aggrieved souls of those who met untimely deaths or died without descendants to perform ancestral rites, thereby preventing natural disasters. Established in the early Joseon period, Yeoje was implemented throughout the kingdom. However, starting from the 16th century, sacrificial rites for those killed in war began to branch off from the established protocols of Yeoje. In the Namwon region, which suffered catastrophic damage during the Battle of Namwonseong during the Jeongyu War in 1597, various efforts were made to recover the remains of the fallen and stabilize public sentiments. These efforts included constructing graves and shrines, building altars, and performing sacrificial rites. In the late Joseon period, following the two major foreign invasions (the Imjin and Byeongja wars), famine and epidemics prompted the rise of Byeol-yeoje (別厲祭), which utilized the format of Yeoje as a countermeasure. During the reigns of Kings Hyojong and Hyeonjong, these rites were not only performed in clean, central locations within each region but were also concentrated on the battlefields where many had perished during the wars. Namwon was also selected as a site for performing Byeol-yeoje. This Byeol-yeoje was a new form of ritual derived from the traditional Yeoje. Consequently, in Namwon, the significance of ritual spaces associated with the Battle of Namwonseong—such as Maninchong (萬人塚, Tomb of Ten Thousand Martyrs), Chungryeolsa Shrine (忠烈祠), and Gwanwangmyo Shrine (關王廟)—grew increasingly prominent, while the identity of the Yeodan (厲壇) gradually weakened. As Yeoje, a local state rite of Joseon, gradually ceded its ritual and religious importance to the commemoration of the victims of the Battle of Namwon Castle, it was officially abolished in 1908 by an imperial decree of Emperor Sunjong, and the land of the Yeodan was transferred to state ownership. This study illuminates the process through which Yeoje, originally transplanted under the centralized ritual system of the Joseon Dynasty, was gradually transformed through the historical trauma of the Battle of Namwonseong and its interaction with the local community.

이 논문에서 필자는 ‘은송리 교회’라고 알려진 호남의 첫 개신교 교회에 관련된 세 가지 논점을 다루었다. 첫째로, 필자는 완산 은송리에 있던 선교사 주택들의 위치를 구체적으로 파악하고 이를 통하여 완산의 전주선교지부 공간이 옛 백운정 마을까지로 이어져 있었음을 밝혔다. 최근의 논의에 따르면 완산 전주선교지부의 영역은 하은송리에 해당하는 명륜맨션 앞쪽과 잉골드 의사의 진료소 건물터 근처로 이해되고 있었으나, 필자는 초기 기록과 지리 및 토지정보 등을 검토하여 그 범위가 한층 넓었으며, 선교사 벽돌주택들의 위치가 확인된 상은송리의 옛 백운정(거성연립) 부근까지 확대되어 있었음을 설명하였다. 둘째로, 첫 교회터 위치 논쟁과 관련하여 은송리에 하나가 아니라 두 개의 교회 건물이 있었다는 점과 특히 첫 교회의 위치가 구체적으로 어느 곳인지를 확인하였다. 필자는 정해원이 구입한 첫 주택은 교회로 개조하여 신앙을 안내하는 공간으로 활용하였고, 점차 신자가 늘어남에 따라 교인들이 별도의 교회(예배당) 건물을 마련하였음을 관련 기록들을 통해 확인하고 두 교회의 위치를 설명하였는데, 특히 은송리 첫 교회의 터는 지금까지 전주서문교회에서 구전으로 기억해 온 ‘행운슈퍼 옆 공터(동완산동 307번지)’로 보아야 함을 밝혔다. 셋째로, 그동안 은송리 예배당 사진으로 알려져 왔으나 최근 정읍 매계교회의 첫 예배당 사진일 가능성이 제기된 초가 건물의 실체를 규명하였다. 필자는 이 초가가 매계교회 예배당일 수 없음을 논증하며 그 근거로 6·25때 공산당의 방화로 소실된 매계교회의 첫 예배당은 ‘ㄱ자형’이었기에 해당 사진 속 건물의 외양과 일치하지 않고, 매계교회 원로 교인들도 그 건물이 자기 교회 예배당이 아님을 일관되게 증언하고 있으며, 매계교회의 사진은 변조된 흔적이 있다는 점 등을 제시하였다. 반면, 10칸 규모에 일자형 모양의 이 예배당은 규모와 외관 등이 은송리 관련 기록들과 일치하고 있는 바, 이 초가가 바로 은송리 두 번째 교회 건물이라는 점을 확인하였다.

In this study, I examined three points concerning the first Protestant church in the Honam region, known as the ‘Eunsong-ri Church’ in Wansan, Jeonju. First, I specifically identified the locations of the missionary houses in Eunsong-ri, Wansan, and through this, confirmed that the space of the Jeonju Mission Station in Wansan extended as far as the old Baegunjeong Village. According to recent discussions, the area of ​​the Jeonju Mission Station located in Wansan was understood to be in front of Myeongnyun Mansion and near the site of Dr. Ingold’s Dispensary building in Lower Eunsong-ri; however I revealed that the scope was much broader and extended to the vicinity of the old Baegunjeong Village(Geoseong Yeonlip) in Upper Eunsong-ri, where the locations of the missionary brick houses were confirmed. Secondly, regarding the controversy over the location of the first church site, I revealed that there were not one but two church buildings in Eunsong-ri, and specifically where the location of the first church was. Through relevant records, I confirmed that the first house purchased by Jeong Hae-won was converted into a church and used as a space for guiding believers, and that as the number of believers gradually increased, the parishioners themselves prepared a separate church(chapel). The author identified the locations presumed to be the sites of the two churches and specifically stated that the site of the first church in Eunsong-ri should be considered the ‘empty lot next to Haengun Supermarket(307 Dongwansan-dong),’ which has been remembered through oral tradition at Jeonju Seomun Church until now. Thirdly, I have established that the thatched house, which has been identified as a photograph of the Eunsong-ri Chapel but has recently been suggested to be the first chapel of Jeongeup Maegye Church, is indeed the photograph of the Eunsong-ri Chapel. As grounds for this, I presented that the first chapel of Maegye Church was L-shaped and therefore does not match the exterior of the building in the photograph; that senior members of Maegye Church have consistently testified that the building is not their church's chapel; and that there is a trace of serious forgery in the photograph of Maegye Church. On the other hand, I demonstrated that this chapel, which is 10 bays in size and has a straight-line shape, matches the records of Eunsong-ri Church in terms of scale and exterior, thereby revealing that this thatched house is indeed the second church building in Eunsong-ri.

적광회는 전북 김제 출신 임부득이 주도로 1929년 6월 18일 결성됐다. 그는 전주고보 출신으로 경찰에 검거된 오빠 임휘영과 남편 김철주의 영향을 받았으며, 전주고보의 동맹휴학과 전주여고보의 민족차별교육에도 자극을 받았고, 남편의 동지이자 ‘전북 야체이카’의 일원인 윤규섭의 지도와 협조도 받았다. 회원은 21~24명으로 추산되며, 모두 전북 출신이었고, 임부득이 대표이며 2~4학년별로 반회를 구성했다. 이들은 7월 20일까지 5회 회합하여 사회주의를 학습했고, 하기방학을 이용한 농촌계몽운동을 계획하고 『전여고보 뉴쓰』를 제작했으나 7월 하순 경찰에 적발되어 와해됐다. 이에 신간회와 근우회가 이들을 지원하려 했으나 경찰의 제지로 무산됐다. 이 사건으로 임부득·김옥봉·백월주·박보대·이정애·이사재·서경순 등 7명은 퇴학처분을 받고 임부득은 징역 1년의 옥고를 치렀다. 이어 김순자·이현숙·유부흥·최명순 등은 1930년 1월 광주학생운동에 참여했으며, 임부득·박병옥·서경순·최명순은 1930년대 시국사건에 연루되어 경찰에 구금되거나 옥고를 치렀다. 따라서 적광회에 대해서는 1929~1930년 전북지역 학생운동사 내지 독립운동사의 맥락에서 실체 파악 및 위상 정립이 필요하다.

‘Joekgwang-hoi’(‘The Red Light Society’) was formed on June 18, 1929, led by Im Bu-deuk from Gimje, Jeollabuk-do. He was influenced by his brother Lim Hwi-young and his husband Kim Cheol-ju, who were arrested by the police as a native of Jeonju High School, and was also stimulated by Jeon's alliance leave of absence and Jeonju Girls’ Highschool’s national discrimination education, and was also guided by the Jeonbuk branch of the Chosun Communist Party. It is estimated that there are 21 to 24 members, all from Jeollabuk-do, Lim Bu-deuk is the representative, and the class was organized by 2nd, 3rd, and 4th grades. They met five times until July 20 to learn socialism, planned a rural enlightenment movement using the following vacation, and produced Jeon Girls’ Highschool news, but was caught by the police in late July and disbanded. As a result, the Singanhoe and Geunwoohoe tried to support them, but they were canceled due to police restraint. In this case, seven people, including Lim Bu-deuk, Kim Ok-bong, Baekwol-ju, Park Bo-dae, Lee Jung-ae, Lee Sa-jae, and Seo Kyung-soon, were expelled from school, and Lim Bu-deuk was sentenced to one year in prison. Kim Soon-ja, Lee Hyun-sook, Yoo Bu-heung, and Choi Myung-soon participated in the Gwangju Student Movement in January 1930, and Lim Bu-deuk, Park Byung-ok, Seo Kyung-soon, and Choi Myung-soon were detained or imprisoned by the police for their involvement in the 1930s crisis. Therefore, it is necessary to identify the substance and establish its status in the context of the history of the Student Movement and the Independence al movement in Jeollabuk-do in the 1929-1930s for the Joekgwang-hoi.

본 연구는 에도 전·중기 일본 사회에서 이순신에 대한 인식이 어떠한 과정을 거쳐 형성되었는지를 검토하였다. 특히 임진전쟁에서 패배를 경험한 일본 사회가 왜 적장이었던 이순신을 영웅적 존재로 기억하고 평가하게 되었는지, 그리고 그러한 인식이 당시 일본 사회의 시대적 분위기와 무사 담론과 어떠한 관련성을 지니는지를 분석하였다. 그 결과, 에도 초기 히데요시가 발급한 주인장에서는 이순신의 이름이 직접 확인되지 않는다. 그러나 옥포해전 이후 수군 관련 업무에 집중할 것을 명령한 사실을 통해, 히데요시가 이순신으로 상징되는 조선 수군의 전투력과 위협을 충분히 인식하고 있었음을 확인할 수 있다. 또한 임진전쟁에 참전한 무사들의 기록인 「유신공어자기」와 「정한록」에서도 이순신은 ‘이통제(李統制)’로 언급될 뿐, 구체적인 행적이나 실명은 상세히 서술되지 않았다. 반면 18세기 전반에 이르러 『조선태평기』와 『조선군기대전』 등 군기물이 널리 유통되면서 임진전쟁에 대한 기억은 새로운 방식으로 재구성되었다. 이들 군기물은 히데요시의 침략 전쟁을 비판적으로 인식하는 한편, 전쟁의 의미와 인물에 대한 평가를 새롭게 정립하였다. 특히 주자학적 가치관이 확산되면서 충의(忠義)와 용맹, 국가에 대한 충성이 중요한 윤리적 덕목으로 강조되었고, 이순신이 보여준 무용과 지략, 충성심은 에도 막부가 이상적으로 제시한 무사상과 부합하는 것으로 이해되었다. 결국 에도 전·중기 일본에서 형성된 이순신 인물상은 단순한 전쟁 기억의 산물이 아니라, 전쟁 경험의 재해석, 주자학적 가치관의 수용, 그리고 영웅 숭배와 원혼 신앙이 결합된 사회·문화적 환경 속에서 구축된 결과였다고 평가할 수 있다.

This study examines how perceptions of Yi Sun-sin were formed in Japanese society during the early and middle Edo periods. In particular, it investigates why Japanese society, despite experiencing defeat in the Imjin War (1592–1598), came to remember and evaluate Yi Sun-sin, an enemy commander, as a heroic figure. It also explores how such perceptions were shaped by the intellectual and cultural climate of the time, as well as by contemporary warrior discourse. The analysis reveals that Yi Sun-sin's name does not appear directly in the Shuinjō (朱印狀) issued by Toyotomi Hideyoshi. Nevertheless, Hideyoshi's orders directing greater attention to naval affairs following the Battle of Okpo indicate that he was fully aware of the military strength and threat posed by the Korean navy under Yi Sun-sin's command. Likewise, in military records written by samurai who participated in the Imjin War, including Yuishinkō Ojiki (惟新公御自記) and Seikanroku (征韓錄), Yi Sun-sin is referred to only as “Yi Tongje” (李統制), while his personal name and military achievements are rarely described in detail. By contrast, during the first half of the eighteenth century, the widespread circulation of gunkimono (military tales), such as Chōsen Taiheiki (朝鮮太平記) and Chōsen Gunki Taizen (朝鮮軍記大全), led to the reconstruction and transmission of memories of the Imjin War in new forms. These works not only offered a critical view of Hideyoshi's invasion of Korea but also redefined the meaning of the war and the evaluation of its principal actors. As Neo-Confucian values became increasingly influential, loyalty, courage, and devotion to the state were emphasized as essential ethical virtues. Within this ideological context, Yi Sun-sin's military prowess, strategic ability, and loyalty came to be regarded as qualities that corresponded closely to the ideal warrior ethos promoted by the Tokugawa shogunate. In conclusion, the image of Yi Sun-sin that emerged in early Edo Japan was not merely a product of collective memory of the Imjin War. Rather, it was constructed through the reinterpretation of wartime experiences within a broader socio-cultural environment shaped by Neo-Confucian values, hero worship, and beliefs concerning vengeful spirits (冤魂). This process ultimately enabled Yi Sun-sin to be remembered in Japanese society as both an exemplary warrior and a heroic figure despite his status as a former enemy commander.

조선시대 제주인 이방익(李邦翼)의 1797년 중국 표류기에 등장하는 湖南 동정호(洞庭湖) 유람 기록은 당시 사회적으로 큰 화제를 모았는데, 연암 박지원은 『書李邦翼事』를 서술하여 이방익의 동정호행을 부정하였다. 최근 일부 학자들은 이방익 표해록에 등장하는 지명을 근거로 그의 洞庭湖 여정이 사실이라고 주장한다. 하지만 이방익 일행이 이용한 清代 역참의 여정과 이동 시간을 고려할 때, 이 주장은 성립되기 어렵다. 사실, 이방익이 유람한 곳은 湖南 洞庭湖가 아니라 蘇州 太湖였다. 동정호는 남북조(南北朝) 시대에 이미 중국에서 가장 큰 담수호이었기에 큰 호수를 지칭하는 ‘太湖’라는 별칭이 생겼고, 蘇州 太湖 역시 洞庭湖라는 별칭이 있었다. 따라서 중국인들조차 태호와 동정호를 자주 혼동해 왔다. 즉,이방익의 기행에 나타난 ‘蘇州의 洞庭湖’와 ‘太湖의 岳陽樓’는 기행의 실제 공간 ‘蘇州 太湖’와 기행 문학의 가상 공간 ‘洞庭湖 岳陽樓’가 절묘하게 결합된 결과인 것이다.

The travel records of Dongting Lake(洞庭湖) written by Lee Bangyik(李邦翼), a native of Jeju (济州)Island in the Joseon Dynasty, in his account of drifting to China in 1797 sparked considerable debate in contemporary society. Park Jiwon(朴趾源) refuted Lee’s journey to Dongting Lake(洞庭湖) in Record of李邦翼’s Incident (『书李邦翼事』). Recently, some scholars have argued that Lee indeed visited Hunan(湖南)’s Dongting Lake(洞庭湖), citing place names in his Drifting Record. However, this claim is untenable when considering the Qing Dynasty’s postal route system and the time required for such travel. In fact, Lee did not go to Dongting Lake(洞庭湖) but rather to Taihu Lake(太湖). Historically, Dongting Lake(洞庭湖) was once referred to as Taihu (“太湖”)during the Southern and Northern Dynasties (南北朝时期)when it was China’s largest freshwater lake. Taihu (太湖)also bore the famous alternative name “Dongting Lake(洞庭湖),” leading to frequent confusion between the two among the Chinese people. The mentions of “Dongting Lake(洞庭湖)” in Suzhou(苏州) and the “Yueyang Tower(岳陽樓)” in Taihu (太湖)in Lee’s travelogue reflect a seamless fusion between the real geographical space of “Suzhou-Taihu(蘇州太湖)” and the literary virtual space of “Dongting Lake’s Yueyang Tower(洞庭湖嶽陽樓).”

朝鮮王朝濟州人李邦翼在1797年中國漂流記中所書寫的洞庭湖遊覽記錄，在當時社會引起了較大熱議。朴趾源就在『書李邦翼事』中否定了李邦翼洞庭湖行。而最近一些學者以漂海錄中的地名爲據，主張李邦翼的湖南洞庭湖之行爲實。但考慮到清代驛站路程及其路程花費時間，該主張難以成立。其實，李邦翼抵達的並不是洞庭湖，而是太湖。南北朝時，洞庭湖已是中國最大的淡水湖，一度被稱之爲“太湖”。太湖有一個著名的異名——“洞庭湖”。因此，一直以來連中國人也常常混淆太湖與洞庭湖。李邦翼紀行中出現的蘇州“洞庭湖”、太湖“岳陽樓”，是紀行真實空間“蘇州太湖”與紀行文學虛空間“洞庭湖岳陽樓”巧妙結合的結果。

이 글은 1898년 경사대학당(京師大學堂)의 창설부터 1919년 채원배(蔡元培) 개혁에 이르는 시기, 북경대학이 제국의 대학당에서 공화국의 국립대학으로 변모한 과정을 고찰한다. 청일전쟁의 패배가 불러온 위기의식 속에서 대학당은 제국 개조의 핵심 기구로 구상되었다. 그러나 신해혁명 이후 민국 초기의 재정난, 폐교와 통폐합 논의, 학풍을 둘러싼 갈등은 국가가 관할한다는 사실만으로는 ‘국립’의 실질이 확보되지 않는다는 점을 드러냈다. 1917년 이후 채원배는 연구 중심 대학의 이상과 학문 공동체의 자율성 원칙을 제시했으며, 이는 이전 시기의 문제의식을 계승하면서 국립대학의 정체성을 발전시키는 토대가 되었다. 이 과정에서 홍루(紅樓)는 행정·학술 활동과 학생 자치가 결합된 공간이자, 공화국 대학의 새로운 지향이 응축된 상징으로 자리 잡았다. 대학당에서 국립대학으로의 이행은 단순한 명칭 변경이 아니었으며, 단절적으로 이루어진 것도 아니었다. 그것은 제국 말기의 국가 개조 구상, 공화국 초기의 제도적 위기, 그리고 채원배 개혁 이후의 대학 자율 담론이 서로 중첩되며 형성한 장기적 전환 과정이었다.

This article examines the transformation of Peking University from the founding of Jingshi Daxuetang (京師大學堂) in 1898 to the reforms of Cai Yuanpei (蔡元培) in 1919, tracing its shift from an imperial daxuetang to a national university of the Republic. Amid the crisis consciousness produced by China’s defeat in the Sino-Japanese War and the Hundred Days’ Reform, Jingshi Daxuetang was conceived as a core institution for imperial reform. Yet the financial difficulties, debates over closure and institutional merger, and conflicts over academic culture that unfolded in the early Republican period revealed that state ownership alone could not secure the substantive meaning of a “national” university. After 1917, Cai Yuanpei advanced the ideal of a research-oriented university and the principle of autonomy for the academic community. This vision resonated with earlier concerns and became the basis for further developing the identity of the national university. In this process, the Red Building (Honglou, 紅樓) became a space where administration, scholarship, and student self-governance converged, as well as a symbol in which the new aspirations of the republican university were condensed. The transition from daxuetang to national university was neither a mere change of name nor a sudden rupture. Rather, it was a long-term process of transformation formed through the overlap of late Qing visions of imperial reform, early Republican institutional crises, and the discourse of university autonomy that emerged after Cai Yuanpei’s reforms.