Earticle

부여를 부르는 명칭으로 부여, 북부여, 동부여, 남부여 등이 있다. 이중 남부여는 백제에서 다르게 불렀던 것으로 기존의 부여와는 다르다. 기존의 연구에서는 부여와, 북부여는 같은 나라로 고구려의 북쪽 내륙에 있었다고 정리되고 있다. 그리고 동부여는 두만강 하류에 있었으며 부여와는 별개의 세력으로 보고 있다. 하지만 두만강 하류에는 북옥저가 있었으며, 고구려 초기부터 고구려에 점령된 지역이므로 동부여가 두만강 하류에 있었을 수는 없다. 한편, 수도를 옮기거나 같은 장소에서 두 개의 국가가 있을 때에는 동(東)을 붙이는 경향이 있다. 즉, 수도를 옮긴 주(周)를 동주(東周)라 부르고, 후한을 동한(東漢)이라고도 부르는 것이 그것이다. 부여는 해부루왕대 가섭원으로 중심지를 옮겼다. 그리고 이때부터 북부여로 불리게 되었다. 즉, 부여도 수도를 옮겼기 때문에 이러한 과거의 사례에 따라서 동부여라 했을 가능성이 있다. 그러므로 부여, 북부여, 동부여는 하나의 나라인 것이다. 단지 수도의 위치가 달랐을 뿐이다.

Puyeo is called Puyeo, North-Puyeo, East-Puyeo, South-Puyeo, etc. Among them, South-Puyeo is sung differently in Baekje and is different from the existing Puyeo. In the previous study, Puyeo and North-Puyeo were the same country as inland north of Koguryo. And East-Puyeo was located in the lower part of the Duman River and is considered a different force from Puyeo. However, North-Okjeo was located downstream of Duman river, and East-Puyeo could not have been downstream of Duman river because it was occupied by Koguryo from the early Koguryo. On the other hand, there is a tendency to put East when capital is moved or there are two countries in the same place. In other words, Ju(周) with capital moved is called East-Ju(東周), and Later-Han(後漢) is also called East-Han(東漢). Puyeo moved capital to Gasubwan during the King of Haeburu. From then on, it was called North-Puyeo. In other words, since Puyeo also moved capital, there is a possibility that it was called East-Puyeo according to these past cases. Therefore, Puyeo, North-Puyeo, and East-Puyeo are one country. Only the location of the capital was different.

본 고는 현재 오수양로당에서 소장하고 있는 『양로청선생안(養老廳先生案)』과 『양로안(養老案)』, 『양로안 절목(養老案節目)』을 중심으로 오수양로당의 건 립과 변천을 살펴본 것이다. 1712년 오수역의 찰방(察訪) 최주하(崔柱夏)가 설 치한 양로청(養老廳)은 1895년까지 유지되었는데, 당시에는 오수역의 역리를 지낸 영이방(令吏房)과 부이방(副吏房)을 역임하였고, 회갑이 지난 사람만이 들어갈 수 있었다. 그러나 1895년 조선의 역제도가 되어 양로청의 규약이 유 지될 수 없게 되자 1914년 규약을 개정하여 61세 이상 노인으로 김해김씨 삼 파(三派)의 후손만 들어갈 수 있도록 하였다. 『양로청 선생안』과 『양로안』에 기재된 성씨를 분석한 결과, 『양로청 선생안』에는 각 시기별 영이방과 부이방을 지낸 144명이 수록되어 있고, 『양로안』에 217명이 수록되어 있다. 『양로청 선생안』과 『양로안』에 수록된 217명 중 에서 195명이 김해김씨로, 약 89%를 차지하고 있다. 그 외에 권씨, 박씨, 백 씨, 조씨, 이씨, 진씨, 지씨 등 12개 성씨는 22명으로 약 11%를 차지하고 있다. 오수역 역리(驛吏)는 대부분은 김해김씨 삼파의 후손이라고 할 수 있다. 임실군 오수면 오수리 거주하는 김해김씨는 삼현파로서 매헌종중(梅軒宗 中)이라고도 하는데 매헌(梅軒) 김기손(金驥孫)을 입향조로 삼고 있다. 김기손 등 김해김씨는 무오사화(1498)이후 낙향하였다가 오수역의 역리를 세습하였 다. 아마도 사화와 연루되어 처벌을 받은 사람들 가운데 역리로 정속(定屬)된 것으로 추정된다. 『여지도서』(1659)와 『호남읍지』(1872)에 의하면, 오수역의 편호는 약 360호이고 오수역의 역리를 포함한 노비, 일수(일수) 등을 모두 합 친 인원은 1,440명이다. 그런데 『호남읍지』(1793)에는 오수역이 남원부 48개방 중에 하나로 기재되어 있는데, 오수역(坊)의 편호는 461호라고 한다. 오수역과 오수역(坊)의 편호 차이는 오수역 주변 마을에 오수역 소속이 아닌 편호가 있 었던 것을 의미하는 것으로 생각된다.

This study examines erection and changes of Osu old people’s home through books owned by old people’s home: Yangrocheong-Seonsaengan, Yangroan, and Yangroan-jeolmok. Yangrocheong erected by Choi Ju-ha, Chalbang of a post town in Osu, was managed to 1895. It only permitted to enter people who served as Yeokri and over the age of 60. For the local government system was changed after 1895, it revised the regulation in 1914 to permitting to only people descendants of Sampa, Gimhae Kim’s Clan. Yangrocheong-Seonsaengan was included the names of 144 who served as Yeokri, and Yangroan of 217 as a result of an analysis of two books. Gimhae Kim’s Clan people accounted for 89%, 217 people among 195, except 22 people, in 12 clans: Gwon, Park, Paek, Jo, Lee, Jin, Ji, and so on. So, it can concluded that the Yeokris in a post town in Osu are mostly descendants of Sampa of Gimhae Kim’s Clan. A Clan in Osu-ri, Osu-myeon, Imsil-gun is a descendant of Kim Gi-son. He retired to Osu after 1498, and handed Yeokri of a post town in Osu over as a national servant. According to Yeojidoseo in 1659 and Honameupji in 1872, the number of total households in a post town in Osu was 360s, and of total villagers was 1,440s including the lowest class of people. But according to Honameupji in 1793, there was a different record that the number of total households was 461. I think there are households not to belong to a post town in Osu around there.

『여자지남』은 근대 초 여성 공론장이 형성되어 가던 과정에서 창간된 여성잡지였다. 1908년 5월 25일 창간호인 제1호가 발행되었으나 제3호를 마지막으로 폐간되었다. 최근까지 잡지 실물은 제1호만 전해져 연구에 활용되어 왔고, 제2호와 제3호는 발간 사실만 확인될 뿐이었다. 그런데 근래 『여자지남』 제2호의 실물이 발굴되어 근대 여성 담론과 여성 공론장 연구의 지평을 확장하는데 기여할 수 있게 되었다. 본 연구는 먼저 기존 자료인 『여자지남』 제1호와 함께 신자료인 『여자지남』 제2호를 분석하여 여자보학원과 양원학교 설립과 운영, 『여자지남』의 발행을 둘러싼 여자교육회와 여자보학원유지회의 갈등과 대립을 실증적으로 보완했다. 다음으로 『여자지남』 제1호와 제2호를 서지학적으로 분석, 정리하였다. 제1호의 경우 발행소가 여자보학원이었으나 제2호는 양원학교로 명기되어 있다. 이는 여자보학원 유지회측이 여자교육회측과의 갈등 속에서 여자보학원을 양원학교로 변경하여 운영하는 한편 잡지 간행도 지속했기 때문이었다. 따라서 제1호와 제2호는 잡지 발행 및 편집 주체, 잡지 체제나 구성, 기사 주제, 집필진 등에서 큰 변화는 없었다. 마지막으로 1905년 이후 여성 공론장이 본격적으로 형성되어 과정과 그 과정에서 『여자지남』의 발행이 가지는 의의, 여성 공론장으로서 성격 등을 분석했다. 1905년 이후 많은 신문과 잡지가 발간되었으나 발행과 편집, 주요 필진은 여전히 남성 중심이었다. 또 근대적 교육을 받은 여성들이 증가하면서 신문이나 잡지의 여성 독자층이 두텁게 형성되어 갔지만 여성이 필자로서 참여하는 경우는 여전히 소수에 불과했다. 『여자지남』은 제1호와 제2호를 분석한 결과 잡지 발행자 및 편집진은 남성이었지만 주요 필진은 여자교육회, 여자보학원과 양원학교 관련 여성 교육가, 개혁가, 그리고 여학교 학생들로 여성 필진의 비중이 높다는 사실을 알 수 있었다. 또한 『여자지남』은 잡지 발간 목적, 독자층, 기사의 주제와 내용, 여성 필자의 비중 등을 살펴봤을 때 여성 공론장으로서 성격을 분명히 드러냈다.

Yeojajinam was a women's magazine that was launched in the process of forming the women's public sphere in the early modern period. Until recently, only the first issue of the magazine was found as a hard copy and used for research, and only the fact of publication of issues 2 and 3 was confirmed. However, issue 2 has been discovered lately and it has been able to contribute to expanding the horizons of modern women's discourse and research on women's public sphere. First of all, this study empirically supplemented the conflicts and confrontations over the establishment and operation of schools and the issuance of Yeojajinam between the Association of Women's Education and Yeojabohakwon by analyzing Yeojajinam issue 2, the new material with issue 1. Next, issues 1 and 2 of the Journal were analyzed and arranged bibliographically. Yeojajinam issue 1 was published by Yeojabohakwon, but the publisher of issue 2 was Yangwon School. This was because the Supporting Association of Yeojabohakwon changed the name of school from Yeojabohakwon into a Yangwon school due to the conflicts with the Association of Women's Education and continued to publish the journal. Finally, this study analyzed the process of formation of the women's public sphere in earnest after 1905 and the significance of the issuance of Yeojajinam and characteristics of the journal as the public sphere of women. Although many newspapers and magazines have been published since 1905, the publication, editing, and writing staff were still male-dominated. In addition, as the number of women who received modern education increased and the female readership of newspapers and magazines grew thick, but there were still only a few cases where women participated as writers. As a result of analyzing issues 1 and 2 of Yeojajinam, the publishers and editors of the magazine were male, but the main writers were female educators, reformers, and students related to the Association of Women's Education, Yeojabohakwon and Yangwon School. In addition, when considering the purpose of publication of the magazine, the readership, the topic and content of the article, and the proportion of female writers, the journal clearly revealed its character as a public sphere for women.

조선에 개신교 전래 이래 선교사들은 조선 교회에서 독점적 권한을 행사하며, 강력한 영향력을 가지고 있었다. 선교사들은 총독부와의 원만한 관계를 유지하기 위해 조선 교회에서 정교분리를 더욱 강화했다. 조선 교회의 신앙은 선교사를 중심으로 더욱 보수화되었으며, 한편으로는 부흥회가 유행해 신비주의로 빠지는 경우도 많았다. 중국에서 시작된 반기독교운동의 유입으로 선교사에 대한 여론과 기독교에 대한 반감이 더욱 높아졌다. 더욱이 농촌 경제의 피폐는 교회 재정의 선교비 의존도를 심화시켰고, 경제공황으로 인해 선교비가 감축되자 교회 운영은 점점 더 어려워졌다. 1920년대 교회를 둘러싼 여러 문제를 계기로 조선 교회 내부에서 시작된 반성은 서구 교회에서 주체적인 ‘자립’을 요구하는 상황까지 이르렀다. 조선 교회 ‘자립’을 주장했던 사람으로 김인서, 김교신, 최태용이 주목된다. 김인서는 선교사들이 전해 준 정통주의, 보수적 견해에서, 기독교가 오랜 기간에 걸쳐 조선에서 토착화됨으로써 자연스럽게 서구 교회에서 독립해야 한다고 생각했는데, 이 과정에서 ‘조선 신학’의 가능성을 보았다. 김교신은 우치무라 간조를 통해 무교회주의를 배워 당시 조선 교회를 비판적으로 성찰했다. 그는 신자가 개별적으로 성서를 이해하며, 성서를 통해 조선이 구현되는 ‘성서 위에 조선’을 구상했다. 이 과정에서 ‘조선산(朝鮮産) 기독교’의 산출될 것을 기대했다. 최태용도 우치무라의 영향을 받아 무교회주의를 배웠으나, 무교회주의를 통해 조선 교회의 교회중심주의와 성서중심주의를 비판했다. 그는 조선 교회의 신앙 부재를 해결하기 위한 방법으로 독자적인 ‘영적 기독교’를 주장했다. 처음에는 조선 교회 내에서 개혁을 통한 쇄신을 추구하였으나, ‘영적 기독교’의 이단 시비로 제도권 교회에서 거부당하자, 독자적인 조선인 교회를 설립하였다.

Since the introduction of Christianity to Korea, missionaries have exercised exclusive authority and had a strong influence in the Chosun christian Church. Missionaries strengthened the separation of church and state in order to maintain a harmonious relationship with the Japanese Governor-General of Korea. The faith of the Chosun christian church was gradually conservative by missionaries, Meanwhile, as revival rallies became popular, more and more people fell into mysticism. With the influx of anti-Christian movements that began in China, public opinion on missionaries and antipathy to Christianity have intensified. Moreover, As the rural economy was destroyed, church finances have become increasingly dependent on missionary funds, and the management of churches has become increasingly difficult as missionary funds have been reduced due to the economic crisis. In the process, the controversy over self-reliance of the Chosun christian Church intensified. In general, self-reliance of chosun christian church was developed opposer of missionaries, and the reflection that began within the church in the 1920s caused by various problems surrounding the church led to the demand for independence to the Western churches. Kim In-suh, Kim Kyo-shin, and Choi Tae-yong draws attention claimed of the self-reliance of the Chosun christian Church. Kim In-seo follows the fundamentalism of missionaries. he believes that Christianity should be independent of Western churches by being naturalized to Korea for a long time. In the process, he saw the possibility of Chosun theology. Kim Kyo-shin learned Non-churchism through Uchimura Kanjo and and critically reflected on the Chosun christian Church at that time. He envisioned “Chosun on the Bible” through believer understands the Bible individually. In the process, he hoped that "Christianity born in Chosun" would be born. Choi Tae-yong also learned Non-churchism through Uchimura Kanjo, but criticized the Chosun christian church's churchism and biblicism through Non-churchism. He advocated his own “spiritual Christianity” as a way to solve the lack of faith of the Chosun christian Church. At first, he tried to regeneration through reform in the Chosun christian Church. But he established an independent church for Koreans, because spiritual Christianity been condemned and ostracized as heresy.

이 글은 전주 신흥학교의 광주학생운동 참여와 신사참배 거부의 과정과 그 의미를 살펴보고자 한 것이다. 1900년 이래로 120년의 역사를 가진 전주 신흥학교는 기독교적 가치와 신념 그리고 민족의식의 고취를 통해 정체성을 형성해 왔고 역사적 사건 속에서 이를 보여주었다. 신흥학교가 이러한 정체성을 형성하는데, 중요한 역할을 한 사건이 바로 광주학생운동 참여와 신사참배 거부로 인한 학교의 폐교였다. 광주학생운동 이후 전북지역에서 많은 학교에서 시위운동을 시도하였으나 사전에 발각되어 성공하지 못하였다. 반면 신흥학교 학생들은 1930년 1월 25일 전주 시내로 진출하여 시위운동을 전개하였다. 전북지역에서 유일하게 행동으로 보여주었다. 전주 신흥학교 학생들이 분명한 목표와 지향을 가질 수 있었던 근본적 원인은 이때까지 신흥학교가 민족의식의 고취를 교육목표로 설정하고 실천해 왔기 때문이라고 할 수 있다. 신사참배의 거부와 이로 인한 학교의 폐교는 신흥학교의 정체성을 형성하는 가장 중요한 계기가 되었다. 특히 주목되는 것은 신흥학교 학생들이 신사참배를 강제했음에도 불구하고 끝까지 이를 거부하고 고개를 숙이지 않았다는 점이다. 신흥학교 학생들은 어떤 선택의 갈림길에서 집단적으로 끝내 고개를 숙이지 않았다. 이러한 집단적 행동의 근본적 원인은 바로 교육의 결과인 것이다. 개교 이래로 신흥학교에서 기독교의 종교적 신념과 민족의식을 꾸준히 교육의 기본이념으로 설정하여 교육해 왔다. 즉 기독교적 신념과 민족의식에 기반하여 학생들은 강요된 신사참배의 상황에서 누구의 지시나 명령 없이 집단적으로 이를 거부하는 행동을 실천하였다. 즉 이러한 신사참배의 집단적 거부가 개교이래 그때까지 있어왔던 신흥학교 교육의 가치와 목표가 올바른 방향이었다는 것을 증명해 주었으며, 더 나아가 그 이후 신흥학교, 신흥인의 정체성을 형성하는 토대이자 근간이 되었다. 교육을 통해 신념과 가치가 형성되고 이렇게 형성된 신념과 가치가 시간이라는 과정을 통해 정체성을 구축하는 것을 신흥학교의 신사참배 거부를 통해 확인할 수 있다. 신흥학교의 광주학생운동 참여와 신사참배 거부는 기독교적 가치와 신념을 지키고 민족의식을 지향한 신흥학교의 정체성을 형성하는 근간이 되었다.

This paper attempts to examine the process and meaning of Jeonju Shinheung School's participation in Gwangju Student Movement and refusal to worship the shrine. Throughout its history of 120 years since 1900, Jeonju Shinheung School has formed its identity by instilling Christian values, beliefs, and national consciousness and has shown them in historical events. It was the school’s closure due to its participation in the Gwangju Student Movement and refusal to worship the shrine that played a crucial rule in Shinheung School to form its identity. Although many schools in the Jeonbuk area attempted protest movements after the Gwangju Student Movement, they were discovered in advance and thus were not successful. However, the students of Shinheung School went to downtown Jeonju and carried out a protest movement on January 25, 1930, becoming the only school in Jeonbuk to show its commitment in action. That the school has set and practiced the instillation of national consciousness as an educational goal was the fundamental reason that Jeonju Shinheung School students could have clear goals and orientations. The school’s refusal to worship the shrine and its closure as a result became the watershed moment in shaping the identity of Shinheung School. What is especially noteworthy is that its students refused to worship the shrine and did not bow their heads even though they were forced to do so; in the end, they did not bow their heads collectively at a crossroads of choice. The fundamental cause of this collective action is education. Since its foundation, Shinheung School had steadily set Christian religious beliefs and national consciousness as the essential ideology of education. That is, based on such Christian beliefs and national consciousness, students collectively rejecting the forced shrine worship without any instructions or orders from others. Such collective rejection of shrine worship proved that the value and goal of Shinheung School education, which had existed since the opening of the school, was in the right direction, and furthermore, they became the foundation and framework of the identity of Shinheung School and Shinheung people. The collective refusal by the students of Shinheung School to worship shrines confirms that beliefs and values ​​are formed through education, and that the formed beliefs and values ​​form an identity through time. Shinheung School's participation in the Gwangju Student Movement and refusal for shrine worship became the foundation for the formation of the Shinheung School's identity, which has preserved Christian values ​​and beliefs and pursued national consciousness.

중국 譜學史에서 『풍속통의』 성씨편은 春秋戰國 시기와 漢代의 보학을 집대성한 것으로 평가받고 있다. 동한 대 응소에 의해 편찬된 『풍속통의』 성씨편은 이후 서진 시기와 남북조 시기 그리고 당대의 보학에 많은 영향을 주었다. 『풍속통의』 성씨편은 수·당대까지 중국 사회에 전해졌던 것으로 보이지만, 송대에 이르러서는 『풍속통의』 안에서 사라지게 되었다. 그래서 청대 고증학자들은 『풍속통의』 성씨편을 복원하기 위해 노력하였고 이러한 노력은 여러 문헌에 흩어져 있는 성씨편을 집일하는 방식으로 나타났다. 청대 고증학자들이 『풍속통의』 성씨편을 복원하려 하였던 이유는 그들이 전개하였던 ‘한학 운동’과 관련이 있는 것으로 생각된다. 그들은 漢代에 편찬된 『풍속통의』 성씨편을 복원함으로서 보다 근원적인 중국의 모습에 다가갈 수 있다고 생각하였다.

According to Chinese historical records, Xingshipian of the Fengsutongyi is regarded as a collection of genealogical studies during the Warring States Period and the Han Dynasty. Xingshipian of the Fengsutongyi, compiled by Yingshao in the Donghan period, then influenced genealogical studies during the Xinjin, Nanbei, and Tang period. Xingshipian of the Fengsutongyi seems to have been existed until Sui and Tang dynasty, but was vanished in Chinese society in Song period. Philologists in Qing dynasty tried to restore the Xingshipian, and these efforts were made by collecting concerned contexts scattered throughout many historiography. The reason why Philologists in Qing dynasty tried to restore the is thought to be related to the "Han dynasty’ Classics Movement" in Qing society. They thought that they could approach to the origins of Confucianism through restoration of the Xingshipian.