Earticle

규기(窺基)는 당나라 초기의 승려이자 불교학자이다. 그는 몇몇 미륵사상 관련 저서를 남겼지만 현재는 『미륵상생경찬(彌勒上生經撰)』만이 전해지고 있다. 규기가 활약하던 7세기는 중국에서 종파불교가 가장 번성하던 시기였다. 즉 이 시기는 정토교에서 밀교에 이르기까지 모든 종파가 공존하던 특별한 시기로서 이들은 때론 견제와 대립 관계를 유지했다. 유식사상을 계승하여 법상종을 창시했던 규기는 미륵사상을 매우 중시하는모습을 보였다. 이는 규기가 미륵상을 만들어 항상 도솔천에 왕생하기를 원했던 것이나, 여러 미륵경전들에 대한 주석 등을 남겼다는 것을 통해서도 알 수 있다. 그리고 이것은무착, 세친에게서 비롯된 유식학파의 미륵신앙을 받아들인 결과이다. 실제로 규기를 비롯한 법상종의 학자들은 미륵보살을 받들고 도솔천에의 왕생을 희구하였던 미륵보살 신앙자들이었다. 따라서 규기는 종파적 입장이나 학문적 입장에서 미륵사상을 선양하지 않을 수 없었던 것으로 보인다. 또한 규기는 수행자로서의 미륵을 대보살로서의 확실한 지위를 확인시켜 주었다. 그리고 경전의 내용을 그대로 답습하지 않고 자기의 관점으로 재해석하는 모습도 보여주었다. 또한 그는 불교 교리상 상대적으로 열등한 세계인 도솔천왕생의 용이성을 주장한 유일한 사람이었다. 비록 교리적으로는 그의 주장이 설득력이떨어진다고 판단할 수는 있을지 몰라도 이를 극복하려는 그의 의지는 높이 평가해야 할것이다.

Gyu-gi(窺基) was a Buddhist scholar and monk in the early Tang Dynasty. He left several books on Maitreya thought, but 『Mireuksangsaenggyeongchan(彌勒上生經撰)』 is the only one that is now passed down. The 7th century, when Gyu-gi was active, was the most prosperous period of sectarian Buddhism in China. Soon, this was a special period in which all sects, from the paradise Buddhism to Esoteric Buddhism, coexisted, and they sometimes maintained checks and confrontations. Gyu-gi, who inherited the Yushik(唯識) ideology and created the Beopsangjong(法相宗), showed great importance to the Maitreya ideology. This can also be understood from the fact that Gyu-gi, who wished to create a Maitreya statue so that he could always be reborn in Dosolcheon(兜率天), left commentaries on various Maitreya scriptures. And this is the result of accepting the Yushik school’s Maitreya belief that originated from Muchak(無著) and Sechin(世親). In fact, the scholars of the Beopsangjong, including Gyu-gi, were believers of the Maitreya-Bodhisattva who supported the Maitreya- Bodhisattva and prayed for the rebirth of Dosolcheon. Therefore, it seems that Gyu-gi was forced to promote Maitreya ideology from a sectarian or academic standpoint. Also Gyu-gi confirmed Maitreya, who was a practitioner, as a great Bodhisattva. He also showed how he reinterpreted the contents of the scriptures from his own perspective without following them as they were. In addition, he was the only one who insisted on the easy-rebirth in Dosolcheon which was a relatively inferior world in Buddhist doctrine. Although doctrinal, it is possible to judge his argument as unconvincing, However, his willingness to overcome this should be highly appreciated.

본 논문은 송(宋) 정원(淨源)의 『화엄보현행원수증의』, 요(遼) 도진(道𭮨)의 『현밀원통성불심요집』, 고려(高麗) 지눌(知訥)의 『원돈성불론』을 비교 검토하여, 11~13세기 동아시아 화엄종에서 법계(法界)를 관상(觀想)하는 수행법이 존재하였음을 밝히고 그 구체적인 내용을 고찰하는 데 목적이 있다. 특히 세 문헌에 공통적으로 나타나는 “비로법계를깨닫고 보현행해를 닦는다[悟毘盧法界 修普賢行海]”는 수행 체계에 주목하였다. 검토 결과, 세 문헌은 모두 사사무애법계(事事無礙法界)를 마음속에 시각화하여 수행하는 법계 관상을 공통적으로 제시하고 있었다. 정원은 이를 예참(禮懺) 의례 속에서 실천하는 수행 지침으로 제시하였고, 도진은 화엄의 사법계(四法界)설과 결합하여 체계적인 관상 수행론으로 발전시켰다. 지눌은 이러한 수행법을 비판하면서도 당시 고려 화엄종에서 법계 관상이 실제 수행되고 있었음을 보여주는 중요한 기록을 남기고 있다. 본 연구는 지금까지 각각 개별적으로 이해되어 온 세 문헌을 하나의 수행 전통이라는관점에서 비교함으로써, 11~13세기 송·요·고려 화엄종에서 사사무애법계를 관상하는하나의 수행 전통이 공유되고 있었음을 제시하였다. 이를 통해 화엄사상을 교학 중심의논의에서 수행문화의 영역으로 확장하여 이해할 수 있는 새로운 시각을 제안하고, 동아시아 화엄 수행론 연구를 위한 기초 자료를 제공하고자 한다.

This article compares three Buddhist texts composed during the eleventh to thirteenth centuries—Jingyuan’s Huayan puxian xingyuan xiuzheng yi ( 華嚴普賢行願修證儀) of the Song dynasty, Daozhen’s Xianmi yuantong chengfo xinyao ji (顯密圓通成佛心要集) of the Liao dynasty, and Jinul’s Wondon seongbul ron (圓頓成佛論) of Goryeo— to demonstrate the existence of a contemplative practice of visualizing the Dharma-realm (法界) in the Huayan tradition of East Asia and to examine its concrete characteristics. Particular attention is given to the shared soteriological framework expressed in the formula, “first realize the Vairocana Dharma-realm and then cultivate the Ocean of Samantabhadra’s Practices (悟毘盧法界 修普賢行海).” The comparison reveals that all three texts present a contemplative practice in which practitioners visualize the Dharma-realm of the Unobstructed Interpenetration of Phenomena (事事無礙法界) and cultivate it through meditative visualization. Jingyuan systematized this practice as part of Huayan penitential rituals, whereas Daozhen developed it into a more systematic theory of contemplation by integrating it with Chengguan’s doctrine of the Fourfold Dharma-realm (四法界). Although Jinul criticized this contemplative method, his criticism itself provides important evidence that such visualization practices were actually transmitted and practiced within the Goryeo Huayan tradition. By examining these three texts from the perspective of a shared tradition of practice, this study argues that the visualization of the Dharmarealm constituted a common contemplative tradition across the Huayan communities of Song, Liao, and Goryeo. The study thereby proposes a new perspective that extends the understanding of Huayan Buddhism beyond doctrinal discourse to the sphere of Buddhist practice and provides a foundation for future research on Huayan contemplative traditions in East Asia.

임진왜란은 조선 불교계에 전각 소실과 수행 공간의 상실이라는 심각한 위기를 초래하였으나, 의승군의 참전으로 인해 불교의 국가적 효용성이 부각되면서 오히려 중흥의전기가 되었다. 이에 본고는 의승군과 관련된 호남 사찰들의 전란 후 재·창건 양상을 화엄사, 순천 송광사, 흥국사, 완주 송광사를 대상으로 고찰하되, 단일 사찰의 개별 분석에머물지 않고 이들을 종합적으로 비교·분석하여 부휴계 문도 주도 불사의 공통적 특징과의미를 도출하는 것을 목적으로 한다. 특히 기존 연구에서 임진왜란 당시 의승수군의 主 陣寺로 전제되어 온 흥국사의 위상에 대하여 재검토를 시도하여 임진왜란 당시의 주진사여부에 대한 단정을 유보하고, 대신 18세기 이후 전라좌수영 의승 단속 사찰로서의 위상변화를 추적하는 방향으로 논의하였다. 화엄사는 153명의 의승병이 전몰한 석주관 전투를 계기로 왜군의 보복 방화로 소실되었다가 1630년 碧巖覺性의 주도로 재건이 시작되었으며, 순천 송광사는 1609년 부휴선수 초빙 이후 벽암각성과 그 법손 백암성총에 이르기까지 지눌 현창과 부휴계 정체성 강화를 축으로 재건이 진행되었다. 흥국사는 임진왜란기 주진사 여부가 사료적으로 확증되지 않으나 18세기 이후 팔도도총섭 체제 하 최고 승군 주둔지로 위상을 확립하였고, 완주 송광사는 『경국대전』의 창건 금지 규정에도 불구하고 지눌과 벽암각성과의 연결을 통해 1622년 이례적으로 창건되어 부휴계 거점을 전라도 북부로까지 확대하였다. 이들 사찰의 재·창건은 대웅전 중건에서 천왕문 조성에 이르는 가람 배치 정형화, 삼신불과 53불의 결합 등 부휴계 특유의 신앙적 성향 반영하고 지눌 저술 간행과 강원 교재 정립을 통한 수행 전통 복원이라는 공통적 양상을 보였다. 이러한 호남 사찰의 재·창건 불사는 소실된 승군 주둔지를 복원하여 전란 후 승군 체제를 유지하는 국가적 차원의 요구와 부합하였고, 왕실의 후원을 유발하며 사원경제의토대를 구축하는 계기로 기능하였다. 결과적으로 임진왜란 이후 부휴계 문도가 주도한호남 사찰의 재건과 창건은 물리적 복원을 넘어 불교계의 지리적 거점 확장, 호법 신앙의시각화, 수행·교육 체계의 재정립, 그리고 국가와의 유기적 연결을 통한 조선 후기 불교중흥의 구조적 기반을 형성하였다.

The Imjin War brought a severe crisis to the Joseon Buddhist community, resulting in the destruction of temple halls and the loss of practice spaces. However, the participation of Righteous monastic armies highlighted the national utility of Buddhism, turning the crisis into an opportunity for revival. Accordingly, this study examines the post-war reconstruction and foundation patterns of Honam temples associated with the Righteous monastic armies, focusing on Hwaeomsa Temple, Songgwangsa Temple in Suncheon, Heungguksa Temple, and Songgwangsa Temple in Wanju. Moving beyond individual analyses of single temples, this paper comprehensively compares and analyzes these sites to derive the common characteristics and significance of temple construction projects led by the Disciples of the Buhyu lineage. In particular, this study re-evaluates the status of Heungguksa Temple, which previous research assumed to be the main headquarters temple (Jujinsa) of the Righteous monastic navy during the Imjin War. Withholding a definitive conclusion on whether it served as the main headquarters during the war, this paper instead focuses on tracking its functional transformation after the 18th century as the supervisory temple for the Righteous monastic army under the Jeolla Left Naval Station. Hwaeomsa Temple was destroyed by retaliatory arson by Japanese forces following the Battle of Seokjugwan, where 153 monastic soldiers fell in battle; its reconstruction began in 1630 under the leadership of Byeokam Gakseong. Songgwangsa Temple in Suncheon underwent reconstruction starting with the invitation of Buhyu Seonsu in 1609, continuing through Byeokam Gakseong to his dharma descendant Baekam Seongchong, centered on honoring Jinul and strengthening the identity of the Buhyu lineage. Although historical records do not conclusively prove whether Heungguksa Temple served as a main headquarters during the Imjin War, it established its status after the 18th century as the supreme monastic army garrison under the Paldo Dochongseop(八道都摠攝) system. Despite the prohibition on temple foundation in the Gyeongguk daejeon(『經國大典』), Songgwangsa Temple in Wanju was exceptionally founded in 1622 through connections with Jinul and Byeokam Gakseong(碧巖覺性), expanding the stronghold of the Buhyu(浮休) lineage into northern Jeolla Province. The reconstruction and foundation of these temples shared common patterns: the standardization of temple layouts ranging from the rebuilding of the Main Buddha Hall(大雄殿) to the creation of the Cheonwangmun Gate, the reflection of faith tendencies unique to the Buhyu lineage—such as combining the Trikaya(三信佛) with the 53 Buddhas—and the restoration of practice traditions through the publication of Jinul’s writings and the establishment of monastic seminary curricula. These reconstruction and foundation projects among Honam temples aligned with national demands to restore destroyed monastic garrisons and maintain the post-war monastic army system. Furthermore, they secured royal patronage, serving as a catalyst for establishing the economic foundation of the temples. Ultimately, the reconstruction and foundation of Honam temples led by the Disciples of the Buhyu lineage after the Imjin War went beyond mere physical restoration. They expanded the geographical strongholds of the Buddhist community, visualized protective Buddhist faith, re-established practice and educational systems, and built a structural foundation for the revival of late Joseon Buddhism through organic connections with the state.

국가 사적(제302호)이자 유네스코 세계문화유산 잠정 목록으로 가치를 인정받은 순천 낙안읍성은 조선시대 군사·정주 기능이 결합한 지방 계획도시이다. 성곽과 내부 원형이 온전하게 보존된 한국의 3대 읍성이자, 600년의 주거 문화가 현존하는 민속 마을이다. 본 연구는 이와 같은 낙안읍성의 장소적 특수성에 기반한 색채 특성을 파악하고자 KSCA 프로그램 및 Adobe Color 기법을 활용하였다. 분석 결과, 주조색은 황색(Y, 43.7%), 무채색(N, 25.0%), 황적색(YR, 18.7%) 순의 점유율을 보였고, 저명도(43.8%)와 저채도(56.3%) 영역이 지배적으로 나타났다. 특히 초가지붕, 토석담, 마사토 등 정주 공간 전반에 걸쳐 Y 및 YR 계열의 중명도·저채도 배색은 자연 소재의 물성을반영하고 인위적인 원색을 배제함으로써, 마을 전체에 온화하고 안정적인 이미지를 부여하고 있었다. 반면, 성벽과 기와지붕, 상가 권역의 저명도·저채도의 무채색 기조는 거친자연석과 기와의 중량감, 가공되지 않은 목재의 질감 등이 결합해 읍성 특유의 견고함과위요감을 드러내는 동시에 외부 시선을 차단하는 군사적 방어 기능을 시각적으로 표현하는 것으로 판단된다. 결론적으로 순천 낙안읍성의 색채 체계는 내부 정주 공간의 온화한황색 계열과 군사적 방어 공간의 견고한 무채 계열의 상반된 대비를 형성하는 것으로 나타났다.

Suncheon Nagane-upseong is a planned city that combines the military and settlement functions of the Joseon Dynasty. It is Korea’s three largest towns with completely preserved fortresses and internal archetypes, and is a folk village with 600 years of residential culture. This study used the KSCA program and Adobe Color analysis method to investigate the color characteristics based on the locational specificity of Suncheon Naganeupseong. As a result of the analysis, the cast colors were dominated by the share of yellow (Y, 43.7%), achromatic (N, 25.0%), yellow red (YR, 18.7%), and low value (43.8%) and low chroma (56.3%) areas. In particular, throughout the settlement space such as thatched roof, earthenware wall, and Masato, medium value and low chromatic colors of the Y and YR series reflected the physical properties of natural materials and excluded artificial primary colors, giving a gentle impression and visual stability to the entire village. On the other hand, the achromatic tone(N) of low value and low chromatic colors derived from the wall, tile roof, and commercial area visualized the unique structural robustness and sense of prestige by combining the rough surface of natural stone, the weight of tile, and the texture of unprocessed wood. It is judged that the distribution of such a dark turbidity system blocks external gaze and expresses the military defense function in color. In conclusion, the color system of Suncheon Nagane-upseong formed a contrast between the gentle yellow tone of the internal settlement space and the solid achromatic tone of the military defense space.

본 연구는 순천 송광사 소장 승직 임명 문서 4건을 대상으로 고문서학적 분석을 시도하여 조선 후기 사찰과 국가의 제도적 관계를 규명한 것이다. 송광사의 승직 임명 문서는 교지와 지방 및 중앙 관서에서 발급한 주지·총섭 차첩, 그리고 取才入格帖 양식으로 예조에서 발급한 첩이 있다. 1626년 석희옥 교지는 조선 전기 승계인 ‘도대선사’를 소급 적용하여 4품 이상 고신식을 준용한 교지로서, 법명 앞 ‘釋’ 자 표기로 승직 임명 문서의 세속적 성명 표기 관행의 첫 양상을 보여주는 과도기적 자료이다. 1825년 주지 계홍 차첩은 순천진영이 발급한 것으로 추정되는 문서로, 군사 행정 기구 혹은 지방관이 사찰 수취 체계 속에서 임명권을 행사했음을 실증하는 자료이다. 1831년 봉상시 차첩은 국용 율목봉산 수호를 위해 사찰 책임자를 ‘총섭’으로 임명한 사례로, 승직의 국역 수행 양상을 반영한다. 1815년 예조 첩은 취재첩 양식을 취하면서 승과 합격 문서의 결사를 사용하여 승직 임명 문서의 독자적 격식을 정착시킨 자료이다. 이문서는 조선후기 대표적인 불교 기구인 표충사의 직임을 임명하는 문서로서, 일개 사찰책임자를 임명하는 문서와 구별되는 격식을 지닌다. 송광사 승직 임명 문서들은 17~19세기 불교 행정 서식의 변화를 집약적으로 보여주는 1차 자료로, 유교 국가 조선이 사찰과 승단을 관리하기 위해 작동시킨 문서 체계를 증명하는 핵심 사료이다.

This study conducts a diplomatics-based analysis of four Buddhist monastic appointment documents preserved at Songgwangsa Temple in Suncheon, thereby clarifying the institutional relationship between Buddhist temples and the state during the late Joseon dynasty. The monastic appointment documents of Songgwangsa consist of a royal decree (gyoji ), appointment commissions (chacheop ) for abbots (juji ) and chief monastic officials (chongseop ) issued by central and local government offices, and a certificate (cheop ) issued by the Ministry of Rites (Yejo ) in the style of a qualifying examination certificate (chijaecheop ). The 1626 gyoji issued to Seok Hui-ok is a monastic examination decree that applied mutatis mutandis to the format of a royal commission for civil and military officials of the fourth rank or higher. It retroactively applied the early Joseon monastic rank of Dodaeseonsa and stands as a transitional document displaying the pioneering practice of using secular naming conventions in appointment documents by placing the character “Seok ”(釋) before the Buddhist dharma name. The 1825 abbot appointment commission issued to Gyehong was generated by the Suncheon Military Camp, empirically demonstrating that military administrative bodies and local officials actively exercised taxation authority and appointment power over Buddhist temples. The 1831 appointment commission issued by the Court of State Sacrifices (Bongsangsi ) represents a case where the monastic leader was appointed as chongseop to guard the state-run yulmok (chestnut tree ) protected forest (bongsan ), reflecting the late Joseon trend of monastics performing state labor duties amidst intense competition over forest resources in the nineteenth century. The 1815 cheop issued by the Ministry of Rites adopted the format of a qualifying examination certificate but established a unique protocol for monastic appointments by employing the concluding formula traditionally used in monastic examination pass certificates. As a document appointing a monastic officer to Pyochungsa— a prominent state-sponsored Buddhist institution—it exhibits a distinct formality compared to documents appointing leaders of ordinary individual temples. In conclusion, the monastic appointment documents of Songgwangsa are primary sources that comprehensively illustrate the diversification of Buddhist administrative document formats from the seventeenth to nineteenth centuries. They serve as critical historical evidence proving the elaborate document-based administrative systems operated by the Confucian state of Joseon to control and manage temples and the monastic community.

본 연구는 후기의병기 김영백 의진의 활동과 운영을 검토한 것이다. 전남 장성 출신인 김영백은 광무황제의 강제 퇴위와 군대해산 이후 의병항쟁이 확대되던 1907년 11월전후 거의하였다. 현재 자료에서 그의 구체적인 활동은 1908년 4월부터 1909년 10월하순까지 확인된다. 김영백 자신이 남긴 자료가 확인되지 않으므로, 본 연구에서는 판결문과 일제의 의병 탄압 자료를 중심으로 의진의 조직과 활동, 군수품 조달과 무기 운용, 참여자 구성, 일제의 탄압에 따른 의진의 와해 과정을 살펴보았다. 김영백 의진은 전남 장성을 기점으로 전남 북부와 전북 서남부의 접경지역을 오가며활동하였다. 현재 확인되는 47건의 활동 가운데 군수품 모집이 24건으로 가장 많고 교전도 18건에 이른다. 군수품 모집은 의진의 이동과 숙영, 병력 유지를 위한 활동이었으며, 모집과 이동 과정에서 일본군·헌병의 추격과 교전이 이어진 사례도 확인된다. 의진은大將 아래 여러 지휘 직책을 두었고 주로 수십 명 규모로 활동하였다. 특정 산악지역을장기 근거지로 삼은 정황은 뚜렷하지 않으며, 활동 지역을 이동하면서 병력과 물자를 확보하였다. 특히 井邑郡 東面 岩巾山에서 제조 중인 銃床과 총기수리재료, 각종 제작 도구와 개조 화승총이 확인된다는 점은 김영백 의진이 무기 열세를 보완하기 위해 총기의수리와 개량, 제조를 시도했음을 보여준다. 참여자들은 20대와 30대가 중심을 이루었고, 주소는 장성뿐 아니라 興德·古阜·扶安· 井邑·淳昌 등 실제 활동 지역과 그 주변에 넓게 분포하였다. 일부 참여자에게서는 全海 山·金東臣 등 다른 의진에서 활동한 경력도 확인된다. 이는 김영백 의진이 출신지에 한정되지 않고 활동 지역에서 인원을 충원하였으며, 다른 의진과도 일정한 인적 접점을 가지고 있었음을 보여준다. 그러나 1909년 하반기 일제의 탄압과 참여자들의 잇따른 체포로 의진의 활동은 크게 위축되었고, 김영백은 같은 해 말에 자수한 뒤 內亂罪로 사형을선고받아 1910년 5월 3일 순국하였다. 김영백 의진의 사례는 후기의병기 지역 의진의 활동이 교전만으로 이루어진 것이 아니라 군수품 조달, 무기 운용, 활동 지역에서의 인원 충원, 다른 의진과의 인적 연계 등의진을 유지하기 위한 여러 조건과 결합되어 있었음을 보여준다. 이를 통해 후기의병기호남지역 의진의 활동과 운영 양상을 보다 구체적으로 파악할 수 있다.

This study examines the activities and organization of Kim Youngbaek’s righteous army during the late phase of the Korean righteous army movement. Kim Young-baek, a native of Jangseong in Jeollanam-do, raised a righteous army around November 1907, when armed resistance expanded following the forced abdication of Emperor Gwangmu and the disbandment of the Korean army. His activities are documented from April 1908 to late October 1909. Since no writings left by Kim himself have been identified, this study relies mainly on court records and Japanese reports on the suppression of righteous armies to examine the organization and activities of his unit, the procurement of military supplies, the use and repair of weapons, the composition of its participants, and its decline under Japanese suppression. Kim’s unit operated mainly across the border area between northern Jeollanam-do and southwestern Jeollabuk-do. Among forty-seven identified cases of activity, twenty-four involved the collection of military supplies and eighteen involved armed clashes with Japanese troops or gendarmes. The collection of supplies was essential for movement, encampment, and the maintenance of the unit, and in several cases it was followed by Japanese pursuit and armed confrontation. The unit generally operated with several dozen men and did not appear to maintain a permanent mountain base. A particularly significant case occurred at a site in Jeongeup, where unfinished gunstocks, firearm-repair materials, carpentry and blacksmithing tools, bellows, and modified matchlock firearms were found. These materials indicate attempts to repair, modify, and manufacture firearms in response to the unit’s inferior weaponry. The identified participants were concentrated in their twenties and thirties, and their recorded addresses were distributed not only in Jangseong but also in Heungdeok, Gobu, Buan, Jeongeup, Sunchang, and neighboring areas. Some had previously served in other righteous army units, including those led by Jeon Hae-san and Kim Dong-sin. This suggests that Kim’s unit recruited participants within its actual area of operation and maintained limited personnel connections with other units. The unit’s activities declined sharply in the second half of 1909 as Japanese suppression intensified and many participants were arrested. Kim surrendered in late 1909, was sentenced to death on a charge of insurrection, and was executed on May 3, 1910. The case of Kim Youngbaek’s righteous army demonstrates that the activities of regional righteous armies depended not on combat alone, but also on the procurement of supplies, the maintenance and adaptation of weapons, recruitment within their areas of operation, and personnel connections with other units.

본고는 1924년 지리산 천왕봉 정상부의 가파른 절벽에 조성된 392자 각석을 대상으로, 그 조성 경위와 내용, 이에 반영된 강우 유림의 시대 인식을 밝히는 데 목적이 있다. 이 각석은 孤竹 墨熙가 글을 짓고 權倫이 쓴 것으로, 중국 역대 왕조의 흥망을 개괄한 뒤華夏와 夷狄, 王道와 覇道를 구분하고, 『春秋』의 大一統에 입각한 문명 질서의 회복을염원하는 내용을 담고 있다. 본고에서는 먼저 지리산이 삼국시대 이래 南嶽의 지위를 유지한 국가적 명산이었으며, 南冥 曺植과 그 후학들에게 求道와 성찰의 공간으로 인식되었음을 살폈다. 특히 근대 전환기 강우 문인들은 ‘천왕봉’의 명칭과 위용을 군주와 국가, 나아가 정당한 문명 질서의 표상으로 이해하였는데, 이러한 역사적·지역적 공간 인식은 묵희 일행이 수많은 장소 가운데 천왕봉을 선택한 배경이 되었다. 또한 『淸河日鑑』과 『明源精舍享祀錄』 등을 통해 묵희가 權秉局·권륜 등과 교유하며지리산 명원정사에서 명나라 神宗과 毅宗을 제향하고 春秋大義를 공인하였음을 확인하였다. 천왕봉 각석은 이러한 교유와 제향 활동의 연장선에서, 일제의 식민 지배를 유교적의리론과 문명론에 따라 자신들이 지켜야 할 도덕적 정통을 자연의 공간에 새긴 결과였다. 다만 이 각석을 조직적인 독립운동이나 직접적인 항일투쟁의 증거로 확대하여 해석하기는 어렵다. 일제강점기 유림의 다양한 현실 대응 방식 중에서 천왕봉 각석은, 강우유림이 익숙한 유교적 儀禮와 지리산의 상징성을 활용하여 자신들의 문명적 정체성과 현실에 대한 울분, 질서 회복의 염원을 표현한 실천적 행위로 이해할 수 있다. 이는 근대 전환기 이후 강우 문인의 현실 대처 방식과 지리산을 중심으로 형성된 지역 문화의 특성을보여주는, 독특한 문화사적 사료로써의 의미를 지닌다.

This study examines a 392-character rock inscription carved in 1924 on a steep cliff near the summit of Cheonwangbong Peak in Jirisan. It aims to clarify the circumstances surrounding its creation, analyze its content, and identify the historical consciousness of the Confucian literati of the Gangwoo region reflected therein. The inscription was composed by Gojuk Muk Hui(孤竹 墨熙) and calligraphed by Kwon Ryun(權倫). After outlining the rise and fall of successive Chinese dynasties, it distinguishes Huaxia(華夏) from the barbarians(夷狄), and the Kingly Way(王道) from the Way of the Hegemon(覇道), while expressing a desire to restore a civilizational order founded on the principle of Grand Unity(大一統) articulated in the Spring and Autumn Annals(春秋). This study first demonstrates that Jirisan had retained its status as the Southern Sacred Mountain(南嶽), one of the nation’s most revered mountains, since the Three Kingdoms period, and that Nammyŏng Cho Sik(南冥 曺植) and his disciples regarded it as a space for the pursuit of the Way and moral self-reflection. In particular, during Korea’s transition to modernity, the literati of the Gangwoo region understood the name and imposing presence of Cheonwangbong—literally, “Peak of the Heavenly King”—as a symbol of the sovereign and the state and, by extension, of a legitimate civilizational order. This historically and regionally grounded perception of the mountain helps explain why Muk Hui and his companions selected Cheonwangbong from among numerous possible locations for the inscription. An examination of sources such as the 『Cheongha Ilgam(淸河日鑑)』 and the 『Myeongwonjeongsa Hyangsarok(明源精舍享祀錄)』 further reveals that Muk Hui maintained close associations with Kwon Byeongguk( 權秉局), Kwon Ryun, and other Confucian scholars. Together, they performed commemorative rites for the Ming emperors Shenzong(神 宗) and Yizong(毅宗) at Myeongwonjeongsa in Jirisan and affirmed the Great Righteousness of the Spring and Autumn Annals(春秋大義). As an extension of these scholarly associations and ritual activities, the Cheonwangbong inscription was an attempt to inscribe upon the natural landscape the moral orthodoxy that they believed themselves obligated to preserve. In doing so, they interpreted Japanese colonial rule through the Confucian discourses of righteousness and civilization. Nevertheless, it would be difficult to expand the meaning of this inscription to regard it as evidence of an organized independence movement or direct anti-Japanese resistance. Among the diverse ways in which Confucian intellectuals responded to colonial rule, the Cheonwangbong inscription may instead be understood as a practical and symbolic act through which the Gangwoo Confucian literati employed familiar Confucian rituals and the symbolic significance of Jirisan to express their civilizational identity, indignation at contemporary realities, and hope for the restoration of a legitimate order. It therefore constitutes a distinctive source of cultural-historical significance, illuminating both the responses of Gangwoo literati to the realities of the modern transitional and colonial periods and the characteristics of the regional culture formed around Jirisan.